Vilakshan

Мудрец Амрит описывает аспект бхакти - шравану. Он говорит, что преданный должен жить в общении со святым. Он должен слушать рассказы о делах и подвигах воплощений Бога. Он должен чувствовать себя счастливым, слушая рассказы о преданных прошлого. Он должен следовать их примеру в своей жизни и превращать свое психическое и духовное существование в искру любви к Богу. Он должен рассматривать это как основное занятие жизни и цель своего бытия. Принимая все в преданном стремлении, он должен наслаждаться состоянием экстаза. Таков шравана-аспект преданности.

2. КИРТАН

Отдаляясь от мирских обязательств, преданный находит себя в воспевании хвалебных гимнов и деяний Господа, нисходящих к нему от реализованных душ и великих прославленных благочестивых святых былых веков. Делая так, он чувствует восторженность до глубины души. Он объединяет все свои способности ума и сердца в стремлении и не возвращается к миру или его ложным удовольствиям. Таким образом, он развивает свою преданность Господу. Тяжелый груз грехов постепенно становится все меньше и меньше. Преданный обретает непоколебимую преданность через практику. Это называется киртан, часть бхакти.

3. СМАРАНА

sadA sarvadA prema se, cintana jo nara karat hei| smarana yahI amrit kahe, isase paTake tarat hai|

Любовь к Богу развивается постепенно, если постоянно вспоминать его деяния и подвиги. Память о деяниях приводит к созерцанию и создает ощущение блаженства в сердце, которое дарит радость. Мудрец Амрит Натх говорит, что это называется Смарана-бхакти. Смарана-бхакти уничтожает грехи. Это еще раз объясняется ниже:

Слушание милосердных деяний Господа порождает любовь к нему. Преданный развивает веру в Него. Он вспоминает дела милосердия и медитирует на них. Взращенные таким образом вера и доверие, дают ему радость. Вспомнить его деяния означает вспомнить его. Постоянное памятование его с радостью и верой называется Смарана-бхакти. Этот акт со стороны преданного, уничтожает его грехи. Мудрец Амрит Натха джи говорит и свидетельствует об этом.

4. ПАДА-СЕВАНА

kare sahita anurAga, sadA caraNon kI sevA| bahuvidha kara sR^i~ngAra, rijhAve apanA devA|| yaha hai cauthA a~nga, pAda sevana kahalAtA| karatA hai jo bhakta, uttama phala pAtA||

Mудрец сказал, что образ Господа или божества фиксируется в сердце преданного, который воздает хвалу Господу или размышляет о его милосердных делах. Он посвящает себя служению святым стопам Господа, создает образ своего учителя, украшает его и пытается заслужить его милость. Это четвертый вид бхакти, в котором преданный поклоняется стопам Господа с любовью. Практика укрепляет любовь к Господу или божеству и осознание служения святым стопам. Этот четвертый аспект преданности милостиво дарует преданному плоды.

5. АРПАНА

bhe~NTa kare jo bhakta jana caranana mein anurAg se| amrit prema padArtha kA arpaNa ho baDa bhAga se||

- представляет собой счастливого преданного, который предлагает личные, дорогие и ценные вещи Богу.

6. ВАНДАНА

cahu~n dishi jAna prameya, vinay jo karat hein|

nishi din namR^a svabhAva, hR^idaya mein bharate hein|| isako vandan kahein, karata hein isase ba~ndhana| sudhare apanA janma, nIma se hoveu ca~ndana||

Мудрый Амрит Натха в этих стихах описал качества Вандана-бхакти и искусно определил внутреннее состояние сознания преданного, который соблюдает основные положения этой дисциплины.

Он говорит, что преданный, практикующий Вандана-бхакти, старается найти и визуализирует дорогого Господа в любой форме повсюду; видя его везде, он предлагает ему свои поклоны. Это Вандана-бхакти. Эта бхакти улучшает условия жизни и разрушает страдания, в результате чего душа эволюционирует от подлости до благородства, восходит от низшего состояния к высшему.

7. ДАСЬЯ БХАВА

aham bhAva ko tyAga kara, dIna bhAva se dAsa ho| dAsya isI ko kahate hai, swAmI mein vishvAsa ho||

Когда преданный отказывается от эгоистического чувства, от ощущения себя кем-то важным, лучше других в некотором смысле или другим, и принимает позицию незначительного слуги среди многих (все выше его), он придерживается Дасья-бхакти, бхакти в роли слуги. "Служение другим - это служение Богу" - становится мотивом его вдохновения. Твердая вера в Господа становится твердой основой его поведения.

8. ШАКХА БХАВА

jAga jha~njhaTa ko tyAga, prema mein lUna rahe jo| ceina nahin dina raina, vacana aTapate kahe jo|| premI kA hI dhyAna, nahin viShayon mein bahatA|| sadA s rvadA sakhAke, prema mahin hi taDapate rahe|| a~Nga AThavAn bhakti kA, sakhA bhAva amrit kahe||

В этих стихах наш почтенный мудрец Амрит Натха джи описывает типы личностей на уровне мышления и поведения, которые отдают себя преданности, подчеркивая чувство дружбы между Богом и преданным. Он говорит, что такой преданный будет избегать беспорядков в мирских делах. Он не будет чувствовать себя спокойно в мире, где не видно его любимого друга, Всемогущего. С возрастанием чувств к нему, он будет ощущать восторг и произносить слова, не имеющие отношения к другим. Иногда он будет смеяться, а в другое время он будет оставаться погружен в мысли о Всемогущем и никогда не соблазнится мирскими удовольствиями. Боль разлуки будет всегда поражать его внутреннюю сущность. Такова восьмая форма преданности.

9. ПРЕДАНИЕ СЕБЯ БОГУ (АТМА-САМАРПАНА)

caraNana main jo rahe rAma ke arpana karatA|

sukha dukha kA kucha dhyAna nahin citta mein vaha dhartA|| samatA usamen rahe deha kI mamatA nahin|

rAma bharose hoya, yahI dR^idhatA mana mAhin|| main hU~n aisA bhAva jaba, rahatA hai man mein nahin| amrit nAtha bakhAnate, Atmasamarpana hai yahi||

Уважаемый мудрец Шри Натхаджи описывает в этом стихе качества и состояния преданого, который посвящает себя Атману, Раме. Он говорит, что преданый жертвует свое тело, ум и душу к ногам Рамы, не беспокоится о комфорте или дискомфорте своего тела, его не волнуют условия, он живет невозмутимо и ведет себя так, как если бы не обладал телом, он ведет независимое существование,

уповая лишь на милость Рамы, он никогда не отклоняется от веры в то, что Рама поддержит его в любых условиях. Он обретает веру, что это все делает Рама, а не он. Так он реализуется в естественном процессе духовной эволюции. Он не берет эту идею откуда-то извне. Этот мудрый и удивительный способ известен как Атма Самарпана.

Существуют девять аспектов преданности, известные как Апара Бхакти. Слова "Апара Бхакти" означают, что нет ничего или никого выше (т.е. того, кто может быть наравне или выше его).

aparA mein karma arU, upAsanAdi kAraNa se, hote nava bheda so hI maine, ne batAy hain| bheda bhakti aparA saguNa rUpa ke upAsanA jana, jaga ke sukha hetu kare~N, dukha ke satAya hain|

dR^idhatA yadi pUrNa hoya, sukha ko vaha prApta kare, vAsanA na hoya kshIna, dukha mein tapaye hain| nirguna ke j~NAna vinA vR^itti nahI niShcale ho,

bAra bAra aisa nAtha Amrit citAye hain||

Почтенный Йоги Шри АмритНатхаджи, разграничивая Апара-бхаву, описал ее девять аспектов. Они были основаны на деятельности и виде преданности, который с ней связан.

Он говорит, что мирские люди, страдающие от различных причин, пытаются избавиться от них. Для этого они посвящают себя поклонению Богу в проявленной форме, имеющему форму и атрибуты. Они поклоняются ему ради мирских удобств и счастья, и чтобы избавиться от страдания и его причин. Он также говорит, что если они прочно закрепились в своей вере, они наделены счастьем и стремлением. Но такие люди, которые страдают по мирским причинам и посвящают себя поклонению их любимому божеству, могут получать удовольствие в результате их преданности и почитания, и их жажда удовольствий не будет ослабевать. Если они не смогут достигнуть знаний Всемогущего, без формы и атрибутов, их инстинктивные погружения в мирские удовольствия не прекратятся и они не смогут достичь устойчивого состояния. Необыкновенный Йоги Шри Амритнатх джи еще и еще раз предупреждает об этой особенности.

НИРГУНА БХАКТИ - ПАРА

Преданность Богу, не имеющему формы и атрибутов, есть Пара-Бхакти - форма бхакти, которая является наивысшей, выше, чем любые другие.

Медитация на чистом, несмешанном знании в его самом чистом виде, которое по ту сторону обязательных причин действий и стремлений - Сат-Чит-Ананда (Существование, Знание и Блаженство) и способность понимания, что мир есть ничто иное как отражение собственного "Я", называется Ниргуна-бхакти, преданность чистому космическому сознанию Высшего Брахмана. Достигнув этого, человек находится в состоянии абсолютного блаженства.

parA mein abhedatA hai, bheda kA nAma nahin, spasta main sUnatA hUn, sUno dhyAn ko lagA| dvandva miTa jAy, nirdvandva bhAva prApta hoya, vR^iti ho pavitrA brahma j~nAna de jagA| sarvadA saceta rAhe jagat se aceta rahe,

tyAge aheta heta, rAga dvesha de bhagA|

parA bhakti kA prabhAva, mein tU kA ho abhAva, amrit apanA svabhAva, ajapA men de lagA||

Истинная преданность - это состояние реализации - исчезает двойственность, это верно на йоту.

Усиливается присущее"единство" Между видящим и видимым, Субъектом и объектом, Себя и других; Возлюбленный, кто любит и кто ненавидит; Инстинктивная страсть становятся чище и чище;

преданый воздерживается от чувственных удовольствий, денег и славы, Влечение и отвращение не вызывает колебаний в его спокойном уме, Импульсы утихают, Пробуждение Себя Пронзающее и резкое,

но мир поддельный и скучный. Между мной и тобой Нет больше отчужденности, Оба становимся одним. Сливаемся в одно,

Одно и одно и одно и одно Везде, Один и все,

Все становится единым, Таково состояние, Реализация преданности Преданности знанию Чистейшему, бесформенному Это означает БЫТЬ, Только быть, Состояние сознания

Это происходит из Джапы, Джапа, Аджапа Нет звука, нет слов

нет форм, нет значения Только идея, идея слова, идея звука,

Абстрактная джапа, Джапа - это аджапа

Тогда восходит солнце самоосознания Из глубины колодца, Колодца ума – Мирское сознание Растворяется в небе Небесном ничто.

Такова Пара-бхакти, говорит Амрит Натх.

ТРИ ГУНЫ

(Также как они присутствуют в материальных объектах как качества, также они являются частями характера живых существ - людей.)

Есть три атрибута: - (I) саттва (II) раджас (III) и тамас. Все они присутствуют в каждом материальном объекте. По этой причине, Бхакти или преданность тоже имеет три атрибута. Но трансцендентная бхакти, которая выходит за пределы трех атрибутов, называется бхакти Ниргуна, бхакти к Богу, который находится за пределами сферы трех гун, трех качеств. Не существует никакой сложности с этим многообразием бхакти. Это не требует какой-либо атрибутики. Нет никакой необходимости в конкретном месте или каком-либо конкретном практическом ритуале. Кроме того, если человек поглощается в трансцендентной преданности, мирские печали не оказывают никакого воздействия на их ум. Таким образом, попытайтесь обрести трансцендентную преданность, которая, как Божественная Корова, Камадхену, благословляет преданого вечным счастьем и помогает ему выносить страдания и испытания жизни. Преданый сливается с ощущением сущности Атмана, чистого Атмана.

"Я твердо заявляю", так говорит уважаемый Йоги Шри Амрит Натхаджи, "всякий, кто будет в состоянии выдержать унижение, которое определено ему - и это касается каждого - он сможет достичь моего мира, мира Амриты, то есть бессмертия".

БХАКТА

cAra bhA~Nti ke bhakta jana, hote hain jagamA~n hi| j~nAnechuka, j~nAnI, dukhI, aur svArtha lapatAhin||

Есть четыре вида преданых в этом мире:

(I) стремящиеся к знаниям (II) достигшие знания (III)обездоленные

(IV)преследующие ограниченные эгоистические цели.

ПРЕДАНЫЙ, КОТОРЫЙ ОБЕЗДОЛЕН

indra kA agni kA vega baDhai Tuka dhairya nahIn cillAvata hai| Dhana hIna ru roga se hoya dukhI tana kshIna sadA kalapAvata hai|| rAjA kA kopa samAja anAdara, pAya ke jo ghabaravata hai||

aise kala men amrit kahe, ve hi loka men Arta kahAvata hai||

Если идут чрезмерные дожди и урожай может не уродиться, если вспыхнул пожар и это привело к массовой гибели имущества и жизней, если люди испытывают нищету и болезни в течение длительного времени, их тела лишаются здоровья и жизненной силы, если на них гневается правитель государства, если общество создает им препятствия и сложности в общении с обществом, то они теряют терпение и плачут, протестуя и причитая их любимому богу или богине ради избавления. Такие преданые подходят под категорию обездоленных.

ЭГОИСТИЧНЫЕ ПРЕДАНЫЕ

putra, kalatra mahatva ke hetu bhaje aru bhoga ko bhogon jAve| bhakti kare arU mAna cehai, bala buddhi mile sukha saMpati pAve|| ishTa mile arU anishTa dure, saba sR^ishTi prabhAva mein Apake Ave| bhakti mein bhAva rahe jinake asa svArthI vahI ase amrtha gAve||

Досточтимый величайший аскет Шри Амрит Натхаджи описывает мотивацию чаяний преданого, который эгоистичен. Он говорит, что такой преданый поклоняется Богу ради потомства, жены и

достижения значительности в жизни, но раньше, чем он получает возможность или шанс, он бросается наслаждаться, или удовлетворять свои чувственные и похотливые желания. Он погружается в соблюдение предписаний для преданого и жаждет славы, силы, ума, комфорта и процветания. Он хочет,чтобы желаемое пришло к нему самой собой, и нежелаемое оставалось подальше, он хочет, чтобы мир был под его влиянием, и он царствовал над ним. Эти и подобные им - это мотивации и желания преданых, которые вдохновлены ограниченными эгоистическими стремлениями.

ПРЕДАНЫЙ, КОТОРЫЙ СТРЕМИТСЯ К ЗНАНИЯМ

j~nAn pipAsA lagI hai jinhe~n, main hUn kauna bhAva uThe cita mAhin| jIvA brahma mein bhede kitA, tyAgU~n mAyA prapa~Nca yaha dhyAna|| sadA hI, satya asatya rahasya mile aisI yukti kI cAha ko citta dherAhI| isa hetU se amrit bhakti kerai jA ko kahata jij~nAsu hai sa~Nta sarAhI||

Досточтимый мудрец Амрит Натхаджи описывает в этом стихе необходимые качества преданого, который стремится к знаниям и молит Бога ради достижения этой цели; такой преданый чувствует жажду к знаниям. Вопрос "кто я?" возникает в его сознании. Какая разница между маленьким сознанием, Дживатмой, и Высшим Сознанием, Брахманом?; такой вопрос всегда поднимается в его душе. Он всегда старается выйти из иллюзорных явлений мироздания. Он пытается ясно различить истину и не-истину; он хочет применить и освоить технику, которая может доказать что-то в этом отношении, он посвятил и посвящает свои способности восприятия, интеллекта и активность Всемогущему Богу с целью получения знания. Такой Бхакта считается Джиджнасу Бхактой и очень высоко оценивается мудрецами.

СЕМНАДЦАТОЕ ОТКРОВЕНИЕ

C. НИРГУНА УПАСАНА

Преданность высшему существу, не имеющему имен или ачеств:

1. РАДЖА-ЙОГА ВОСЬМИ ЧАСТЕЙ

Из всех школ йоги, восьмичастная йога - раджа йога - занимает самое высокое положение в иерархии. Во время практики тело становится чистым, поведение и характер также улучшаются. Чнеловек приобретает сиддхи, т.е. силу. С помощью этих сил претендент может развить себя, а также привести своих ближних к пути преданности и реализации. Если он того пожелает, он может также демонстрировать эти силы людям, не для хвастовства, а для распространения среди людей здорового и нравственного образа жизни. Все восемь достижений приходят к йогу сами по себе.

Восемь частей таковы: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхьяна, Дхарана и Самадхи. Из них первые пять - это внешние части, а остальные три - внутренние. Ученик, практикующий эти восемь частей достаточное время, достигает заслуженных результатов. Ученики, чьи привычки питания, образ жизни и мирские деяния чисты, могут практиковать любую из трех внутренних частей. При недолгой практике они начинают испытывать духовное блаженство. В действительности, три внутренние части - Дхьяна, Дхарана и Самадхи, ведут ученика к одному пункту назначения. Если эти три понимаются как одна сущность, нет никакой ошибки. Существует лишь небольшие или мелкие различия между ними.

Если практикующий йогу не следует чистому образу жизни, он не получит ничего в результате этих попыток.

Итак, все восемь частей будут описаны отдельно, одна за другой.

ЯМА - ПЕРВАЯ ИЗ ВОСЬМИ ЧАСТЕЙ ЙОГИ nirhimsaka ho sadvaktAho, sarvadA aShauca nivR^itta kare|

dR^idhatA se brahmacarya dhAre, kAmAdika tR^ishnA tyAga kare|| kshamA aura dhiraja dhAre, ho dayalu nirdyatA jAre|

Arjava se cale sUkshma bhakshana ho, amrit tana ko rakhavAre|| yama ke dasa aMga batAye hain, jo yogi ko AvaShyaka hain| Shankara dR^idhatA se payegA, jo yogI ko AvaShyaka hai||

Яма - это санскритское слово, оно означает самоограничение. Это самоограничение или самодисциплина имеет важнейшее значение для претендентов на йогическое знание. Это учение о самодисциплине имеет десять частей. Они таковы: ахимса, сатья, астея, брахмачарья, апариграха. Кроме этого, есть еще пять: кшама, дхаирья, дайя, арджава, митахара.

1)Ахимса означает воздержание от причинения вреда любому живому существу в мыслях, словах или поступках.

2)Сатья означает представление фактов без преуменьшений, преувеличений или добавлений к нему оттенков. Но говорящий должен знать принцип, согласно которому в любом случае не должны страдать чувства слушателя или третьего лица, о котором он хочет сделать заявление. Он должен избегать применения жесткого или грубого языка. Он должен также воздержаться от сладких слов, которые означают потакание.

3)Астея - означает не лишать кого-либо прав владения.

4)Брахмачарья или безбрачие является основополагающим принципом йогических предписаний. Практикующий должен избегать: думать о женщине, смотреть на нее, улыбаться, шутить или смеяться с ней, смотреть на ее фигуру и формы, планировать встретиться с ней, касаться ее, оставаться с ней наедине и хвалить ее. Эти восемь предписаний составляют самодисциплину, известную как безбрачие или брахмачарья.

5)Апариграха является основным принципом моральной жизни, который делает акцент на ненакоплении богатств.

6)Кшама - прощение, отказ от мести.

7)Дхаирья означает терпение и беспристрастность в экстремальных ситуациях.

8)Дайя или сострадание - отказ от жестокого отношения и поведения по отношению к людям и животным, то есть всем живым существам.

9)Арджава - это искренность, прямота и честность, а не хитрость и нечестивость в отношениях.

10)Митахара, умеренность в еде, направлена на поддержание простого образа жизни.

НИЯМА - ВТОРАЯ ЧАСТЬ ЙОГИ

aba main kahatA niyama ko, sunalo dhyAna lagAya| DR^idhatA se sAdhana kare, taba amrit pada pAya||

hain pA~nca niyama ke a~nga pA~nca, upa a~nga dashon ko suna lenA| santoSha tapasyA, shuddhi, aura svAdhyAya bhalI vidhi guna lenA|| Ishvara bhakti, lajjA DR^idhatA, siddhaNta eka nishcaya karanA|

pUrA Astika rahe kAma ko, ATha aNga se vasha karanA|| aisA karane se sAdhaka kI, praj~nA pavitra hojAtI hai| shanaih karmon kI granthI, dhIlI padatI jAtI hai||

bhoga tyAga kara jo sajjana, yogAnurAga ko karatA hai| amrit ko vohi pAtA hai, usakA hi janma sudharatA hai||

Нияма является добровольным покаянием, достойной верой или обетом. Это шаг к медитации в йоге. Почтенный мудрец Амрит Натхаджи описывает вторую из восьми частей йоги в этих стоках и говорит, что каждый, кто строго соблюдает ее как обет, достигает состояния бессмертия.

Уважаемый Йоги Шри Амрит Натхаджи отмечает десять шагов надлежащего соблюдения Ниямы:

1.Он говорит, что Сантоша является первым шагом. Даже если с учеником случаются экстремальные ситуации счастья или горя, приобретения, потери или позора, он сохраняет ровное состояние - это называется Сантоша.

2.Второй шаг, по его словам, это - Тапасья. Она значит, что при прохождении трудностей, с которыми претенденты могут встретиться на пути преданности или самореализации, необходимо сохранять полный контроль над умом и чувствами.

3.Шуддхи - это чистота тела, следует также держать ум свободным от скверных мыслей, идей и желаний.

4.Свадхьяя относится к изучению писаний, имеющих отношение к прогрессу на пути преданности и успеха.

5.Бхакти или преданность Богу означает посвятить свой ум, сердце и тело наряду со всеми способностями, что они включают, служению ему. Это также называется Пранидхана, то есть абстрактное созерцание или глубокие религиозные медитации.

6.Лок Ладжджа означает, что стремящиеся адепты должны постоянно помнить об общественном мнении.

7.Он должен оставаться твердым в своих убеждениях, когда он принимает решение о принципах поведения после тщательного обдумывания, он должен строго придерживаться их.

8.Он должен иметь полную веру в своего любимого Бога или Богиню. Вера должна постоянно подтверждаться молитвами и медитациями.

9.Следует всегда помнить о сидханте - основах философии.

10.Ищущие монахи должны реализовать полный контроль над сексуальными инстинктами. Восемь способов контроля обсуждались в вышеупомянутых стихах.

Таково краткое описание Ниямы.

Яма и Нияма имеют высшукю ценность для ищущих или тех, кто хочет следовать по пути чистоты, благочестия и самореализации. Их соблюдение сделают человека ближе к конечной цели.

АСАНА - ОЗНАЧАЕТ СИДЯЧЕЕ ПОЛОЖЕНИЕ

Asana tIjA a~Nga hai, isa bina yoga na hoya| caurAsI sukha yoni ke bhinna hai soya||

ti~Na mein pasmAsana, siddhAsana, svAstika Asana gomukh Asana| virAsana arU sukha Asana hai, mukhya kahe jitane Asana|

inamen padmAsana siddh Asana, sukha Asana priya yogi ko| yaha jIva bhAva ko dUra haTA, de brahmA rUpa hai yogi ko|| satguru se shikShA pAkar ke jo vidhivat karate hain inako| amrit pAda vohI pAte hain DR^iDha lagna lagI cita mein jinako||

jinakA Asana DR^iDha hotA hai unako na viShaya sukha bhArte hain | hai jIvanamukta dashA unakI, vaha sha~NkarA pAda ko pAte hain||

Асана, третья часть йоги, сидячая поза для практики йоги. Есть восемьдесят четыре лакха форм живых существ. Формы создаются и определяются посредством их рождения. Каждая форма имеет отдельную позу. Каждое тело имеет несколько сидячих поз. С этой точки зрения, существует бесчисленное количество поз. Но мудрецы определили по одной позе для каждой формы. Таким образом, имеются восемьдесят четыре лакха поз. Из них восемьдесят четыре занимают видное место. Из этих восьмидесяти четырех поз, изучаемых ачарьями, принимаются только некоторые как наиболее удобные и полезные.

Я практиковал лишь несколько асан. В процессе практики я понял, что они полезны с точки зрения устранения равновесия между теплом тела и прохладой, когда тело больное. Ни в коем случае они не способствуют самореализации. Я не выступаю против практики асан, но на основе опыта я решительно заявляю, что намеренное сидение в одной позе в течение длительного времени повышает температуру

внутренних органов тела, и это состояние нарушает нормальное функционирование организма. Увеличение тепла усиливает беспокойство ума. Тогда ум, оказавшийся захваченным тамогуной, делает инстинктивные тенденции вовне. Тем не менее, асаны полезны для некоторых конкретных целей и в определенное время.

По правде говоря, нужно принять позу, которая обеспечивает комфорт и удобство для тела. Не следует идти вразрез с предписаниями священных текстов, но нужно выбирать одну в зависимости от времени и места. Это обязанность стремящихся практиков.

Позы, которые я практиковал, приведены ниже:

ПАДМАСАНА

Надо поместить правую ногу на левое бедро и левую ногу на правое бедро. Обе руки нужно поместить на колени. Надо держать спину прямо и зафиксировать взгляд на кончике носа. Это форма падмасаны. Она регулирует процесс дыхания. Позвоночник остается прямым. Практика устраняет расстройство селезенки, кишечника и кожи. Практикующему эту позу следует избегать чрезмерных движений.

СИДДХАСАНА

Пятку левой ноги нужно поместить в промежность, где находится влагалище в женском теле. Правую ногу надо осторожно поместить на половой орган таким образом, чтобы его слегка придавить, но не до боли в яичках. Подбородок должен быть наклонен вниз так, чтобы он касался нижней части пищевода, где шея (воротниковая зона) соединятся с костями (ключицами). Взгляд нужно зафиксировать между бровями. Обе руки должны лежать на коленях. Такая практика укрепляет сердце и легкие. Частота дыхания возрастает. Жар увеличивается. Излечивается астма, кашель, сердечные болезни и запоры. Для женатых мужчин, скорее всего, поза будет несколько неблагоприятна.

КАМАЛ СИДДХАСАНА

Пятку правой ноги нужно прижать к анусу и левая нога (или ступня) должна коснуться правой. Это очень удобная поза. Она хорошо переносится даже если будет продолжительна по времени. Ум теряет свое беспокойство. Пища переваривается хорошо. Рекомендуется как для садху, так и для состоящих в браке лиц.

БАДДХА СИДДХАСАНА

Так же, как описано в предыдущем пункте. Надо принимать молоко и сливочное масло. В противном случае, жар может увеличиться.

СВАСТИКАСАНА

Левая ступня должна быть вставлена в углубление между правым бедром и икрой. Правая ступня должна быть вставлена в углубление левой ноги. Обе ступни должны быть зажаты в достаточной степени. В этой позе левая нога должна находиться под правой ногой. Руки должны располагаться на передних частях бедер. Тело должно быть прямым. Это простая поза. Даже слабый человек может ее выполнять, он может оставаться в этой позе какое-то время. Положение тела остается в балансе.

ГОМУКХАСАНА

Существует не так много различий между сиддхасаной и этой асаной. В этом случае руки располагаются на коленях, а не на передних частях бедер. Это повышает аппетит.

ВИРАСАНА

Левая нога должна быть помещена под правое плечо, а правая нога под левое бедро. Обе руки должны опираться на землю. Это увеличивает жар и исправляет пищеварение.

СУКХАСАНА

Тело отдыхает в удобной позе. Можно сидеть или даже лежать. Это называется Сукха-асаной - удобной позой. Инстинктивное беспокойство превращается в спокойное состояние.

Кроме этого, есть еще множество поз - такие, как бхадрасана, маюрасана, ширшасана, пашчимоттанасана и т.д. Но показ этих сидячих поз нужен только для того, чтобы произвести впечатление на зрителей. Для обычных людей не существует никаких специальных целей, для которых они предназначены. Ширшасана и пашчимоттанасана увеличивают температуру до такой степени, что они могут сделать тело неспособным функционировать эффективно. В нынешнюю эпоху, когда люди больше не сильны и превратились в своего рода инвалидов, асаны, особенно ширшасана, не должны практиковаться. Старые ачарьи должны рекомендовать их с учетом времени и условий. Многое изменилось, имеет место нехватка талантливых и опытных преподавателей и практиков. Без надлежащего знания и в отсутствие руководства, не следует начинать практиковать их.

По моему мнению, только падмасана и сукхасана полезны. Остальные для демонстрации. В некоторых случаях излечивались заболевания. Но главной целью йоги всегда было успокоить бессознательное импульсивное беспокойство ума. Большинство поз скорее подготавливают к этой цели. Воздействие поз в основном сводится к телу. Они лишь отчасти влияют на психические тенденции. Поскольку человеческое тело гибкое, оно может растягиваться довольно легко. Такая демонстрация впечатляет зрителей. Но это редко помогает в преданности или в самореализации.

ПРАНАЯМА - УЧЕНИЕ О ЖИЗНЕННО ВАЖНОМ ДЫХАНИИ cauthA prAnAyAma hai samajha dekha mana mA~nhi|

prAna apAna milApa se tanmayatA cita lAhi~n||

vidhi se shvAsa cadhAne ko yogI jana pUraka kahate hain| niyama pUrvaka ThaharAne ko j~nAnI kumbhaka kahate hain|| racaka hai nAma tyAgane kA vaha shvAsa shvAsa mein hote hai| para sad guru bheda barAve taba hI j~nAta tathA vidhi hote hain|| pUraka kumbha aru recaka inake Atha bheda yogI kahate|

inke sAdhak hain sadA sukhI, vaha nahIn roga kA dukh sahate|| sama gati se shvAsa cale taba hI sAdhaka ko dukha darshAtA hai| komala bhakShI ekA~Nta nivAsI hI isakA phala pAtA hai|| nAbhi kamala se shikhara loka taka, jo jana nishi dina ramtA hai|

amrit phala vo hI pAtA hai, shamkara jisa ghaTa mein samatA hai||

Подобно яме, нияме и асане, пранаяма также является внешней частью йоги. Каким бы образом старые ученые ни описывали это упражнение, я даю ниже то, что я пережил и воспринял благодаря моему соблюдению дисциплины. Основную форму и цель пранаямы можно определить следующим образом: прана и апана могут быть приведены в ровное состояние. И обе смешаны в одном дыхании. Это дыхание должно идти через сушумну в позвоночнике до верхней чакры - сахасрары. Теперь задержитесь там на некоторое время, затем сделайте вдох через Трикути - соединение носа, лба и межбровья. Пронзая три чакры, называемые аджна, вишуддхи и анахата, ведите его до манипура-чакры и пребывайте там некоторое время. Таким образом, пранаяма подразумевает остановку и движение дыхания вдоль сушумнаили брахма-нади, и объединение инстинктивных склонностей в поток. Такая практика изменяет экстравертные склонности в интровертные. Это - началo реального самопознания. Это основная истина о пранаяме.