Историко-философское введение.Ч.1

- 41 -

Идеальное первоначало выделяется и в рамках Элейской школы: Ксенофан (ок. 570-478 до н.э.), Парменид (ок. 540-480 до н.э.), Зенон (ок. 490-430 до н.э.). Первоначало единственно: «есть только бытие, небытия нет и быть не может» и им является мысль. Элеаты разрабатывают логическое обоснование главного тезиса своей философии. Бытие есть то, что обладает свойством быть, существовать. Допустим, что существует небытие. Получаем противоречие: небытие является бытием (так как и то, и другое обладают свойством «быть»). Отсюда следует вывод о том, что бытие единственно, а следовательно, безначально, всеобъемлюще, однородно, едино, неделимо, завершено, совершенно, неизменно и представляет собой форму шара с правильным центром внутри.

Допущения иных характеристик бытия, с точки зрения элеатов, приводят к антиномиям (неразрешимым противоречиям). У Зенона существует 40 доказательств против множественности, 5

– против движения. Наиболее известные из них – «Дихотомия», «Ахиллес», «Стрела». Парадоксы, заключающиеся в апориях, стимулировали математическое творчество вплоть до XVIII в.

В ранней греческой философии проблема человека рассматривается через призму космоса. Соразмерный космос требует гармонии и в человеческих отношениях. «Ничего слишком», «Мера – лучшая из вещей» – таковы принципы поведения человека. Самая лучшая и праведная жизнь с точки зрения требований справедливости, когда «сам не делаешь того, в чём упрекаешь других». Но понятие о справедливости не является изобретением людей. Справедливость присуща космосу как его неотъемлемое качество. Так, например, у Гераклита справедливость – свойство огня-логоса; у пифагорейцев – свойство чисел. Пифагорейцы считали, что справедливость требует бессмертия души. Получая по заслугам, души в течение 3000 лет скитаются по телам животных и только после очищения снова попадают в тело человека. Исключение делается только для избранных – полубогов. Их души пребывают в человеческих телах и им, как, например, Пифагору дан дар помнить свои прошлые перерождения.

Признание вечно существующей первоматерии, при усло-

- 42 -

вии наличия духовного организующего принципа, логически привело к признанию множественности первоначал. Такого рода концепциями были философские концепции Эмпедокла (ок. 490 - ок. 430 до н.э.) и Анаксагора (500-428 до н.э.). Эмпедокл наряду с четырьмя материальными первоначалами (земля, вода, воздух, огонь), которые существуют обособленно, никогда не переходя друг в друга, пассивны и неподвижны, выделяет два нематериальных начала: любовь и вражду. Анаксагор в качестве первоначал называет бесчисленное множество мельчайших, качественно различных невидимых семян – гомеомерий. Они вечны и неизменны. В то же время Анаксагор вводит особое активнотворческое начало, объединяющее гомеомерии в целостные вещи, дающее первотолчок материальному миру, после которого он развивается по свойственным ему законам круговращения семянгомеомерий. Это первоначало Анаксагор назвал нус (ум, точнее – космический ум).

Попыткой преодолеть дуализм (признание двух равноправных первоначал: материального и идеального) и в то же время решить проблему движения, поднятую элеатами, была концепция атомизма, разработанная Левкиппом и Демокритом (ок. 460370 до н.э.). Более поздние варианты атомизма: Эпикур (341-370 до н.э.) и Тит Лукреций Кар (ок. 96-55 до н.э.). Первоначалом у Демокрита является атом – предельно маленькая материальная частичка. Стремясь избежать парадоксов, выявленных элеатами при принятии тезиса о бесконечной делимости, Демокрит рассматривает первоначало как предел множественности. Отсюда и свойства атома: не обладает внутренними качествами, следовательно, чувственно невоспринимаем, непроницаем и неделим. Как первоначало атомы вечны. По внешним качествам они различаются положением, порядком, формой, постигнуты могут быть только разумом.

Демокриту также необходимо было решить проблему движения. Он принимает положение о вечной, изначальной активности атома, присущей ему в силу собственной природы. Но каким образом и где может реализоваться активность? Демокрит исходит из существования бытия как совокупности атомов и небытия

- 43 -

как пустоты, вместилища, где атом может реализовать свою активность. Принципиально новым является то, что и бытие, и небытие существуют. Небытие (пустота) как условие всех процессов материально, неподвижно и беспредельно.

Последовательный материализм Демокрита проявляется и в рассмотрении вопроса о том, что такое душа, как осуществляется процесс познания, что такое сознание. Душа и сознание производны от материального мира. Душа – совокупность особого рода подвижных атомов. Душа – та же самая материя, только иначе организованная. Чувственное познание является определяющим. Образы, возникающие в сознании – результат перемещения атомов, исходящих от объекта (предмета) к познающему субъекту (человеку). Разум играет вспомогательную роль. Ошибки в познании объясняются ошибками разума. Атомисты признавали существование богов. Но боги также состоят из атомов, существуют в особом пространстве и не вмешиваются в земную жизнь.

Демокритом была обоснована материалистическая концепция, которая задала проблемное поле поиска в философской традиции последующих эпох.

Смещение предмета философии на осмысление природы человека и его души

Вторая половина V в. до н.э. была, с одной стороны, временем наивысшего расцвета греческой культуры, а с другой, приодом обострения социальных, политических противоречий внутри полиса. Частые заседания народных собраний, громкие судебные процессы стали элементами повседневной жизни горожан. Возникла острая потребность в профессиональных ораторах, защитниках. В философии появляются первые платные учителя мудрости – софисты: Протагор (ок.480-410 до н.э.), Горгий (480-380 до н.э.) и др.

Возникает острый интерес к человеческой психологии, способам познания, аргументации и доказательству. Особо ценятся утонченные, но часто сознательно вводящие в заблуждения рас-

- 44 -

суждения. Вынужденные приспосабливаться к постоянно изменяющейся ситуации, неустойчивости идейных установок и ценностных ориентиров, софисты провозглашают относительность и субъективность всякого знания. Зарождается направление в философии, впоследствии названное субъективным идеализмом.

Девизом софистов стал знаменитый тезис Протагора: «Человек – мера всех вещей». Обосновывая его, софисты опирались, прежде всего, на чувственное знание. Оно субъективно, следовательно, любое знание о мире субъективно. Отсюда делался вывод о том, что непротиворечивое логическое знание невозможно: «о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом». Истина многозначна. Все – или истинно (Протагор), или ложно (Горгий). Цель и смысл человеческой жизни определяется только личными потребностями. Но под внешней экстравагантностью философия софистов несла значительный творческий импульс. Софисты не были скептиками и тем более нигилистами. Протагор не отрицал наличие добра и необходимости стремиться к нему. Признание множественности истин не ведет к признанию допустимости любого поведения. Единая (абсолютная) истина не может быть установлена на логическом (теоретическом) уровне. Однако в рамках практической деятельности мы достаточно легко, путем проб и ошибок определяем, что лучше, а что хуже. Софисты внесли свежую струю в философскую мысль античности, подняв учение о значимости личного Я на небывалую высоту.

Этот творческий импульс софистов впоследствии был подхвачен и развит Сократом (470-399 до н.э.). Отталкиваясь от текучего хаоса человеческой жизни, многообразия проявлений человеческого Я, Сократ стремится найти опору в разуме. Чувства не могут дать нам истинного знания, разум же может. Поиск истины осуществляется с помощью особого диалогического метода, названного Сократом «майевтика». Выявляя противоречия, спорящие постепенно восходили к пониманию истины.

В центре внимания Сократа находилась и проблема человека. Что есть сущность человека? Какова его природа и смысл существования? Сущностью человека является разум. Именно

- 45 -

наличие разума (души) отличает человека от всех других живых существ. Только человек как существо разумное, сознающее несет ответственность за свои поступки. Он должен особенно тщательно заботиться о своей душе. Душа, по Сократу, бессмертна и поэтому задачей каждого является воспитание, взращивание своей собственной души. Сделать душу благой и совершенной может лишь стремление к истинному знанию. Истина одна и, по мнению Сократа, на него Богом возложена миссия первооткрывателя этой истины. Сократ постоянно ссылается на внутренний голос, который подсказывает ему, как поступать в том или ином случае. Душа господствует над телом и над инстинктами. Самообладание как проявление власти над животным началом делает человека свободным. Данное состояние он называет «автаркией» (самодостаточностью). Человек может приблизиться к этому состоянию, но полной автаркией обладает только Бог.

Сократ понимает Бога как упорядочивающий космический разум. Мир и человек организованы по законам гармонии, что исключает действие случая. Сократ исходит из представления о целесообразности мира. Все имеет свою конечную цель в Боге. Человек, наделенный душой и разумом, занимает привилегированное положение среди живых существ, что сближает его с божественным.

Божественный разум организует, упорядочивает мир по законам гармонии и красоты. «Прекрасно то, что разумно, что имеет смысл» – вот основной тезис Сократа. Человек, приобщившийся к божественному знанию, становится добродетельным. Отсюда вытекает характерная черта философии Сократа – этический рационализм. «Знание есть добродетель», – утверждает великий философ. Мудрость человека состоит в осознании этой божественной истины и соединении с ней.

Сократ разрабатывает особый диалектический метод, с помощью которого возможно достижение мудрости. Главным средством на пути к истине является диалог, который в свою очередь состоит из опровержения и «майевтики» (метод рождения истины). Важное место в диалоге занимала ирония, т.е. особый прием,

- 46 -

при котором один из собеседников притворившись другом или же почитателем, вынуждал другого раскрыть самого себя. С помощью процедуры опровержения Сократ заставлял собеседника сначала признать его невежество, а потом и свое собственное. Такая процедура должна была привести к катарсису (очищению) души и подготовить ее к рождению истины, высвобождению из пут незнания, которое Сократ и называл «майевтикой». Свою роль он сравнивал с женщиной, помогающей при родах. Помочь можно было лишь тому, кто носит в себе истину, вначале сокрытую в душе, но потенциально способную стать знанием.

В то же время любой человек обладает лишь частичным знанием, полное знание доступно только Богу. Чем мудрее человек, тем отчетливее он понимает, сколь ничтожно его знание по сравнению с божественным, соответственно предельно глупый человек будет уверен, что он знает все. Отсюда и знаменитое из-

речение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю».

Сократ, отталкиваясь от учения софистов, встал на путь полемики с ними и цель своей философии видел в том, чтобы помочь людям открыть посредством разума единую божественную истину. Трагическая смерть Сократа (он был осужден по обвинению в развращении юношества радикальными идеями и введении новых божеств) как бы подтвердила ценность выдвигаемых им идей.

Наиболее глубокое развитие идей Сократа содержится в учениях Платона и Аристотеля, абсолютизация некоторых его положений дало начало и весьма своеобразному течению – «философии киников».

Платон и Аристотель – творческие систематизаторы

древнегреческой философии

В результате философских исканий древних греков возникли два разных образа мира. С одной стороны, вечно изменяющийся, текучий Космос Гераклита, а с другой – неподвижнозамкнутое бытие элеатов. Душа бессмертна, – утверждали одни (пифагорейцы), а другие (Демокрит) заявляли о гибели души,

- 47 -

распадающейся после смерти на атомы. Есть великая истина, за которую можно умереть (Сократ) и существует только мнение (софисты). Кто же из них прав? Или правы и те, и другие, но лишь отчасти?

Пытаясь ответить на эти вопросы, Платон (427-347 до н.э.) выделяет два мира: подлинный (первичный) – мир идей, неподлинный (вторичный) – мир вещей. Физический мир текуч, он возникает и исчезает, следовательно, в его основе должно лежать нечто постоянное. Этим вечным, неизменным и является идея. В античном понимании идея (эйдос) образована от корня «вид». Идея – сущность вещей, общее определенного класса вещей, постигаемое умом. Идеи лежат в основе мира и являются: причиной возникновения вещей; образцом, в соответствии с которым вещь формируется; целью, к которой вещь стремится в своем развитии. Идея, таким образом, является своеобразной смысловой моделью вещи. Совокупность идей представляет, по Платону, особый мир, существующий независимо от человека. Этот мир иерархичен. Лестницу в этой иерархии замыкает идея Блага. В силу своей предельной абстрактности Благо не может быть определено. Смысл его улавливается опосредованно с помощью сопредельных ему идей: истины, красоты, соразмерности.

Философия Платона представляет собой синтез раннего космологизма с антропологизмом. Космологизм исходил из красоты, гармонии космоса, антропологизм – из красоты человеческого сознания, гармонии разума, души. Платон представил человеческое сознание, разум с его идеями, душу с ее стремлениями как объективную реальность, как достояние космоса. Таким образом, фило-

софия Платона является объективным идеализмом.

Характерной особенностью античного мировоззрения является его антиисторизм. Движение рассматривается как круговращение. Проявление этой черты отчетливо прослеживается в концепции Платона. Души, сообразно своему поведению, либо отягощаются, покидают звезду и попадают в темницу тела, либо же, освобождаясь от оков телесного, снова возвращаются в обитель «соименной звезды». Вечное и закономерное вращение космоса в самом себе, вечное и закономерное вращение в нем душ -

-48 -

вэтом смысл платоновской космологии.

Вто же время античная философская мысль, чуждая идее творения мира из ничего, не могла отказаться от понятия первоматерии. Так же как и мир идей, первоматерия существует вечно. Первоматерия не обладает у Платона никакими качествами и свойствами, она есть чистое небытие в том смысле, что является непрерывной изменчивостью и неустойчивостью. Первоматерия – чистая возможность. Вечно существует и демиург – бог, сотворивший мир из первоматерии соответственно идеям. Демиург создал низших божеств (богов античного мира) и человеческие души по количеству неподвижных звезд.

Вконцепции Платона идея судьбы (рока), мирового закона, стоящего, в том числе и над богами, особенно отчетливо проявляется при рассмотрении акта творения. Демиург не произволен в реализации своих творческих функций: он творит мир, подчиняясь смысловому содержанию идей. Смысл же изначально присущ идеям. Космос преобразовывается согласно гармоническим математическим соотношениям, которые также вечны. В философии Платона ярко проявилось и стремление античной философии к рациональному, логико-понятийному освоению мира. Его космология конструируется не на основании эмпирических фактов, опирающихся на чувственный опыт, а на основе взаимоотношения понятий, логически вырастающих из единого центра.

Гносеология, опирающаяся на представление о вечном мире идей, рассматривает знание как изначально существующее. Первоначально пребывая в мире идей, на звезде, душа поглощает всю совокупность знаний. Но, в соответствии с судьбой, нисходя в тело, душа постепенно забывает все то, что когда-то знала. «Заснувшую душу» можно разбудить под руководством наставника, упражняясь в философских размышлениях, и восходя от менее общих к более общим понятиям. Процесс познания у Платона трактуется как «анамнесис», что в буквальном переводе означает припоминание. Платон приводит пример с мальчиком-рабом, никогда не обучавшимся математике, но под воздействием наводящих вопросов сумевшим восстановить доказательство математических теорем. Большую роль в познании играет любовь-эрос. От

- 49 -

любви к прекрасным мальчикам мы переходим к постижению прекрасного в теории, и, наконец, к постижению прекрасного самого по себе (т.е. идеи прекрасного).

Учение Платона о человеке и обществе отражает его идеалистические установки: приоритет общего (идеи, бытия) над частным (вещами, явлениями).

Человек по природе своей дуалистичен. Но дуализм души и тела, в отличие от Сократа, считавшего тело «служанкой души» Платон понимал иначе. Нисхождение души с принадлежащей ей звезды в тело представляет собой изнуряющий и мучительный процесс. Тело – тюрьма души, из которой она может освободиться, лишь приложив значительные усилия.

Освобождение души от тела предполагает ее очищение («катарсис»): разрыв с чувственным миром и соединение с ду- ховно-рациональным миром идей. Важное место в этом процессе занимают занятия логикой, философией, постижение прекрасного через любовь (эрос).

Важным для Платона является обоснование бессмертия души. Поскольку душа способна познавать вечное и неизменное (идеи), постольку для адекватного познания ей необходимо иметь адекватную природу, т.е. сама душа должна быть вечной. Однако вечность понимается лишь в одном измерении: по отношению к будущему. Отдельные души, так же как и душа мира сотворены Демиургом из первоматерии и идей, и в силу своего божественного статуса являются бессмертными. Божественность души не может быть нарушена при нахождении ее в теле. Душа изначально совершенна и такой останется навсегда. Несовершенство человека объясняется тем, что его образ жизни может способствовать «засыпанию» души, забвению всего того, что она созерцала в мире идей.

Важное место в учении Платона занимает концепция метемпсихоза (переход души из одного тела живого существа в другое). Платон считал, что души, вошедшие в тесную связь с телом, в том случае, если человек жил исключительно подчиняясь инстинктам, вынуждены будут после смерти снова связать свое существование с тем или иным телом. Платон выстраивает свое-

- 50 -

образную иерархию падения души в зависимости от качества тела. По нисходящей – тела мужчин, женщин, птиц, животных и рыб. Очищенные же души поднимаются в мир бытия, становясь Богами. В среднем наказание для душ через пребывание в теле длится 100 лет, вознаграждение же через пребывание в мире бытия – 1000 лет. После данного срока душа должна вновь воплотиться в теле. Нисхождение душ в тело строго обязательно, но выбор собственного пути свободен. В мифе об Эре Платон особо подчеркивает, что мойрой (богиней судьбы) Лахесис определяется лишь количественный порядок выбора душой своей участи. То, какое тело она изберет, зависит от нее самой. Здесь Платон порывает с античными представлениями о вездесущности рока. Он считает, что в зависимости от степени «очищенности» души, она способна с той или иной степенью адекватности понимать отличие благой жизни от порочной, и тем самым избирать свою дальнейшую судьбу. Данные идеи оказали существенное влияние на учение о «свободе воли» в возникшем в первом веке нашей эры христианстве.

Для душ, отягощенных тяжкими преступлениями, наказание беспредельно, такая душа не может вырваться из плена тела.

Душа, попавшая в тело, по структуре своей неоднородна. Платон сравнивает ее с колесницей, управляемой возницей – Разумом. Кони же олицетворяют три составляющих души: разумную, аффективную (чувствующую) и вожделеющую (чувственную). Сущность человека определяется в зависимости от соотношения и преобладания определенной части. Соответственно способность к рациональной деятельности рассматривается как высшая. Поэтому лучшими правителями становятся философы, т.к. в их душе преобладает рациональное начало. Те же, в чьих душах преобладает волевое (аффективное) начало, предрасположены к военной деятельности. Если же большая часть души человека – вожделеющее (чувственное) начало, то из него может получиться хороший ремесленник или земледелец.

Исходя из этого, строится и платоновская концепция государства. Соответственно общие государственные интересы выше личных. Частная собственность, брак, семья мешают человеку