Шаманизм. Архаические техники экстаза

32Loeb, Pomo Folkways (Univ. of Calif. Publ. in Amer. Archaeology and Ethnology, XIX, 2, Berkeley, 1926, p. 149–404), p. 372–374. См. другие примеры из обеих Америк в Eliade, Naissances Mystiques, p. 155. См. также J. Haekel, Kosmischer Baum und Pfahl im Mythus und Kult der Stamme Nordwestamerikas (Wiener Volkerkundliche Mitteilungen, VI, 1958, 1, p. 33–81), p. 77.

33Текст воспроизведен в H. Ling Roth, The Natives of Saravak, I, p. 281. См. также Gomes, Seventeen Years…, p. 178 sq.

34Об этой церемонии см. Layard, Stone Man of Malekula, London, 1942, ch. XIV.

35См. также Deacon, Malekula. A Vanishing People in the New Hebrides, London, 1934, p. 379 sq.; Riesenfeld, The Megalitic Culture of Melanesia, Leyde, 1950, p. 59 sq. и др.

36Geza Roheim, Hungarian Shamanism («Psychanalysis and the Social Scienses», III, 4, New York, 1951, p. 131–169), p. 134.

37A. P. Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 64–65.

38Elkin, ibid.; см. также M. Eliade, Mephistopheles et l'androgyne, p. 231 sq.

39Мы пользуемся здесь работой Friedrich Andres, Die Himmelsreise der caraibischen Medizinmanner, «Zeitschrift fur Ethnologie», vol. 70, 1938, Heft 3/5, 1939, p. 331–342, в которой использованы результаты исследований голланских этнологов F. P. et A. Ph. Penard, W. Ahlbrinck et C. H. de Goeje. См. также Roth, An Inquiry into the Animism and Folklore of the Guiana-Indians, «30th Annual Report of the Bureau of Amer. Ethnology, 1908–1909», Washington, 1915, p. 103–386; Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropicale, p. 208–209. См. также de Goeje, Philosophy, Initiation and Myths of the Indians of Guiana and Adjacent Countries, in «Internationales Archiv fur Ethnographie», XLIV, Leiden, 1943, p. 1–136, особенно p. 60 sq. (посвящение знахаря), 72 (транс, считающийся средством путешествия на небо), 82 (лестница, ведущая в небо).

40Ahlbrinck именует его puyei и переводит этот термин как «духовный заклинатель» (Andres, p. 333). См. Roth, p. 326 sq.

41F. Andres, p. 336. Заметим, что у карибов шаманское могущество приходит, в конечном итоге, с Неба, от Всевышнего Существа. Вспомним также роль Орла в сибирских шаманских мифологиях: это отец первого шамана, солнечная птица, посланец небесного бога, посредник между Богом и людьми.

42Ibid., p. 336–337.

43Andres, p. 337.

44Ibid., p. 338.

45Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de l’Amerique du Sud tropicale, p. 208, с материалами F. Andres, p. 338–339. См. также Alain Gheerbrant, Journey to the Far Amazon, New York, 1954, p. 115, 128, а также сопровождающие этот текст изображения марака.

46Metraux, ibid., p. 208.

47Andres, p. 340. Там же, в примеч. 3, автор цитирует Фюнера (Fuhner, Solanazeen als Berauschungsmittel, «Archiv fur experimentelle Pathologie und Pharmakologie», Bd. III, 1926, p. 281–294) по поводу экстаза, вызванного лавром. О роли наркотиков в шаманизме Сибири и других регионов см. ниже, раздел «Скифы, кавказские народы, иранцы», глава XI.

48Andres, p. 341.

49Andres, p. 341–342.

50Ibid., p. 209.

51 A. P. Elkin, The Rainbow-Serpent («Oceania», I, 3, Melbourne, 1930, p. 349–352), p. 349–350; id., The Australian Aborigines, Sydney-London, 1938, p. 223–224; id., Aboriginal Man of High Degree, p. 139–140; Eliade, Naissances mystiques, p. 108. О Змее-Радуге и его роли в посвящениях австралийских знахарей см. V. Lanternari, Il Serpente Arcobaleno e il complesso religioso degli Esseri pluviali in Australia («Studi e materiali di storia delle religioni», XXIII, Rome, 1952, p. 117–128), p. 120.

52 См., например, Frobenius, Die Weltanschauung der Naturvolker, Weimar, 1898, p. 131; Ehrenreich, Die allgemeine Mythologie und ihre ethnologischen Grundlagen, «Mythologische Bibliothek», IV, I, Leipzig, 1910, p. 141; Christansen, Myth, Metaphor and Simile (in T. A. Sebeok, ed., Myth: a Symposium, Philadelphie, 1955, p. 39–49), p. 42 sq. Фактические данные о татарах и угро-финнах см. Harva, Finno-Ugric (and) Siberian (Mythology), p. 443; относительно средиземноморского мира см. несколько разочаровывающее исследование Ch. Renel, L'Arc-en Ciel dans la tradition religieuse de l'antiquite, «Revue de l'Histoire des Religions», 1902, vol. 46, p. 58–80.

53 Ehrenreich, op. cit., p. 133 sq.

54 Chadwick, The Growth of Literature, vol. III, p. 273, 298, etc.; Nora Chadwick, Notes on Polynesian Mythology, «Journal of the Royal Anthropologocal Society», LX, London, 1930, p. 425–446; id., The Kite. A Study in Polynesian Tradition, ibid., LXI, London, 1931, p. 455–491; о воздушном змее в Китае см. Laufer, The Prehistory of Aviation, «Field Museum of Natural History, Anthropological Series», XVIII, 1, Chicago, 1928, p. 31–43. Полинезийские традиции говорят о десяти наложенных друг на друга небесах; в Новой Зеландии говорится о двенадцати. (Индийское происхождение этих космологий более чем вероятно.) Как мы видели, герой переходит с одного неба на другое, подобно тому как возносится бурятский шаман. Он встречает женщин-духов (часто своих собственных праматерей), которые помогают ему найти дорогу; вспомним роль женщин-духов в посвящении карибского пуджаи, роль небесной супруги у сибирских шаманов и т. д.

55H. Th. Fischer, Indonesischen paradiesmythen («Zeitschrift fur Ethnologie», LXIV, 1–3, Berlin, 1932, p. 204–245), p. 208, 138 sq.; F. N. Numazawa, Die Weltanfange in der Japanischen Mythologie, Lucerne-Paris, 1946, p. 155.

56О радуге в фольклоре см. Thompson, Motif-Index, F. 152 (vol. III, p. 22).

57R. Pettazzoni, Mitologia giapponese, Bologne, 1929, p. 42, n. I; F. N. Numazawa, Die Weltanfange in der japanischen Mythologie, Lucerne-Paris, 1946, p. 154–155.

58A. Jeremias, Handbuch der altorientalischen Geisteskultur, Berlin-Leipzig, 2 ed., 1929,

p. 139.

59Benjamin Rowland, Jr., Studies in the Buddhist Art of Bamiyan: The Boddhisattva of Group E, «Art and Thought», London, 1947, p. 46–54; Mircea Eliade, Mythes, reves et mysteres (Мифы, сны и мистерии), p. 148.

60Rowland, op. cit., p. 46.

61Rawland, p. 48.

62Harva (Holmberg), Der Baum des Lebens, p. 144; Die religiosen Vorstellungen, p. 489.

63Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 531; Martti Rasanen, RegenbogenHimmelabrucke, «Studia Orientalia», XIV, 1, 1947, Helsinki, p. 7–8.

64Rasanen, p. 6.

65Rasanen, p. 8.

66A. W. Howitt, On Australian Medecine Men, p. 50 sq.; id., The Native Tribes of SouthEast Australia, London, 1904, p. 404–413.

67О посвящениях австралийских знахарей см. Elkin, Aboriginal Men of High Degree; Helmut Petri, Der australische Medizinmann, «Annali lateranensi», Vatican, XVI, 1952, p. 159–317; XVII, 1953, p. 157–225; E. Stiglmayr, Schamanismus in Australien, «Wiener Volkerkundliche Mittellungen», V, 2, 1957, p. 161–190; Eliade, Naissances mystiques, p. 206 sq.

68Howitt, On Australian Medecine Men, p. 51–52; id., The Native Tribes, p. 400 sq.; Marcel Mauss, L’origine des pouvoirs magiques dans les societes australiennes, p. 159. Вспомним также инициационную пещеру у самоедов и шаманов обеих Америк.

69Cм., например, Mauss, op. cit., p. 149, n. 1.

70Petazzoni, Mitti e leggende: I, Africa, Australia, Turin, 1948, p. 413.

71M. Mauss, ibid., p. 148. Знахари превращаются в стервятников и летают (Spencer and Gillen, The Arunta, vol. II, p. 430).

72A. van Gennep, Mythes et legendes d’Australie, Paris, 1906, nn. 39 и 42, см. также n. 44.

73Howitt, The Native Tribes, p. 501 sq.

74Pettazzoni, Miti e leggende, p. 416.

75Van Gennep, n. 66, p. 92 sq.

76Howitt, The Native Tribes, p. 501.

77Parker, The Euahlayi Tribe, p. 7.

78См. Eliade, Mephistopheles et l'androgyne, p. 24 sq.

79Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 96.

80Howitt, The Native Tribes, p. 582.

81См. Pettazzoni, L'onniscienza di Dio, p. 469, n. 86, согласно Evans и Schebesta.

82Pettazzoni, Essays on the History of Religions, Leyde, 1954, p. 42.

83Drucker, The Northern and Central Nootkan Tribes, «Buletin of Bureau of American Ethnology», 144, Washington, 1951, p. 160.

84Werner Muller, Weltbild und Kult Der Kwakiutl-Indianer, Wiesbaden, 1955, p. 29, n. 67 (по Боасу).

85Boas, Indianische Sagen, Berlin, 1895, p. 152.

86Cм. M. Eliade, Forgerons et alchimistes, Paris, 1956, p. 18 sq.; id., Traite d'histoire des religions, Paris, 1949, p. 59, 198 sq.

87E. M. Loeb, Sumatra, p. 155.

88Loeb, Shaman and Seer, p. 66; id., Sumatra, p. 195.

89Loeb, Shaman and Seer, p. 78.

90Nora Chadwick, Poetry and Prophecy, p. 50–51.

91Chadwick, op. cit., p. 94–95.

92Nadel, Shamanism, p. 26.

93Ida Lublinski, Der Medizinmann bei den Naturvolkern Sudamerikas, p. 248.

94Metraux, Le shamanisme araucan, p. 316.

95Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de l’Amerique du Sud tropicale, p. 338.

96P. Radin, La religion primitive, p. 98–99. В этом случае мы имеем дело с полным посвящением: смерть и воскрешение (= возрождение), вознесение, испытания и т. д.

97J. Mooney, The Ghost-Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890 («14th Annuel Report of the Bureau of American Ethnology», 1892–1893, II, Washington, 1896, p. 641–1136), p. 663.

98Mooney, op. cit., p. 771 sq.

99Mooney, op. cit., p. 752; вспомним свет эскимосского шамана. О месте суда Божьего см. видения пророка Исаии, Арды Вирафа и др.

100H. R. Schoolcraft, цитируется в Pettazzoni, Dio. Formazione e sviluppo del monoteismo nella storia delle religioni, Rome, 1922, p. 299.

Кглаве 5

1 Общие исследования шаманского наряда: В. Н. Васильев, Шаманский костюм и бубен у якутов, Сборник Музея Антропологии и Этнографии при Академии Наук, 1, 8, Санкт-Петербург, 1910; Kai Donner, Ornements de la tete et de la chevelure, «Journal de la Societe Finno-Ougrienne», XXXVII, 3, 1920, p. 1–23, особенно p. 10–20; Georg Nioradze, Der Schamanismus bei den sibirischen Volkern, p. 60–78; K. F. Karjalainen, Die Religion der Jugra-Volker, II, 1927, p. 255–259; Hans Findeisen, Der Mensch und seine Teile in der Kunst der Jenissejer (Keto), «Zeitschrift fur Ethnologie», LXIII, 1931, p. 296–315, особенно p. 311–313; E. J. Lindgren, The Shaman Dress of the Dagurs, Solons and Numinchens in N. W. Manchuria, «Geografiska Annaler», I, 1935, p. 365; Uno Harva (Holmberg), The Shaman Costume ant Its Signifiance, «Analles Universitatis Fennicae Aboensis», 1, 2, Turku, 1922; id., Die religiosen Vorstellungen, p. 499–525; Jorma Partanen, A description of Buriat Shamanism, p. 18; см. также L. Stieda, Das Schamanenthum unter den Burjaten, p. 286; W. M. Mikhailowski, Shamanism in Siberia and European Russia, p. 81–85; T. Lehtisalo, Entwurf einer Mythologie der JurakSamojeden, p. 147 sq.; G. Sandschejew, Weltanschauung und Schamanismus der AlarenBurjaten, p. 979–980; Ohlmarks, Studien, p. 211–212; Kai Donner, La Siberie, p. 226–227; id., Ethnological Notes about the Yenisey-Ostyak (in the Turukhansk Region), «Memoires de la Societe Finno-Ougrienne», LXVI, Helsinki, 1933, особенно p. 78–84; V. I. Jochelson, The Yukaghir and the Yukaghirized Tungus, p. 169 sq., 176–186 (якуты), 186–191 (тунгусы); id., The Yakut («Anthropological Papers of the Amer. Museum of Natural History», vol. 33, 1931, p. 37–225), p. 107–118; S. M. Shirokogorov, Psychomental Complex of the Tungus, p. 287– 303; W. Schmidt, Der Ursprung der Gottesidee, XI, p. 616–626, XII, p. 720–733; L. Vajda, Zur phaseologischen Stellung des Schamanismus («Ural-Altaische Jahrbucher», XXXI, Wiesbaden, 1959, p. 455–485), p. 473, n. 2 (библиография). Богатую документацию о нарядах, ритуальных предметах и бубнах сибирских шаманов мы находим в целостном исследовании С. В. Иванова Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX-начала XX в., Москва и Ленинград, 1954. См. в частности с. 66 и далее о нарядах и бубнах самоедских шаманов (рис. 47–57, 61–64, 67); с. 98 и далее о долганах, тунгусах и маньчжурах (рис. 36–62: наряды, предметы и декорации шаманских бубнов у эвенков); с. 407 и далее о чукчах и эскимосах и т. д. Главы IV и V посвящены тюркским народам, с. 533 и далее, бурятам, с. 691 и далее. Особенно интересны якутские рисунки (рис. 15 и следующие), персонажи, изображенные на шаманских бубнах (например, рис. 31), и алтайские бубны (с. 607, рис. 89 и т. д.), очень многочисленны предметы бурятских онгонов (идолы, рис. 5–8, 11–12, 19–20; об онгонах см. там же, с. 701 и далее).

бахромами из кожи оленя карибу и маленькими фигурками из кости, см. Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 114. Главным ритуальным инструментом эскимосского шамана остается бубен.

10Shirokogorov, p. 301, Harva, p. 499, etc.

11Kai Donner, Ornements de la tete, p. 10.

12Du chamanisme, p. 320.

13См. Nioradze, fig. 16; Harva, op. cit., fig. 1. Ниже мы увидим, насколько цельную космологию выражает такой символ. О наряде якутского шамана см. также Schmidt, Der Ursprung, XI, p. 292–305 (согласно В. Н. Васильеву, Е. К. Пекарскому и М. А. Чаплицкой).

Олуне и солнце см. ibid., p. 300–304.

14Mikhailowski, p. 81. Pазумеется, двойная символика железа и цепи намного слож-

нее.

15Mikhailowski, p. 81, согласно Припузову.

16Op. cit., p. 320.

17Sieroszewski, op. cit., p. 321. Значение и роль каждого из этих предметов станут понятными далее. Об эмегете см. E. Lot-Falck, A propos d'Atugan, p. 190.

18О тунгусском наряде см. Shirokogorov, Psychomental Complex, p. 288–297.

19У бирарченов она называется табджан — «boa constrictor» (Shirokogorov, Psychomental Complex, p. 301). Поскольку эта змея не водится в северных регионах, то перед нами существенное доказательство влияния Средней Азии на сибирский шаманский комплекс.

20Ibid., p. 290.

21Pallas, Reise durch verschiedene Provinzen der russischen Reiches (3 vol., St.- Petersbourg, 1771–1776), t. III, p. 181–182. См. описание наряда другой бурятской шаманки из окрестностей Селенгинска, приведенное Й. Г. Гмелиным (J. G. Gmelin, Reise durch Sibirien von dem Jahr 1733 bis 1743, t. II, Gottingen, 1752, p. 11–13).

22Агапитов и Хангалов, Материалы, p. 42–44; см. также Mikhailowski, p. 82; Nioradze, Der Schamanismus, p. 77; Schmidt, Der Ursprung, X, p. 424–432.

23См. Агапитов и Хангалов, fig. 3, фиг. II.

24Ср. A Description of Buriat Shamanism, p. 18, n. 19–20.

25Ibid., p. 19, n. 23–24.

26Материалы, с. 44.

27О зеркале, колокольчиках и других магических предметах бурятского шамана см. также J. Partanen, A Description, n. 26.

28Дальше, на север, змеиное значение этих ленточек постепенно исчезает, уступая место другой магико-религиозной системе ценностей. Так некоторые остякские шаманы говорили Доннеру, что эти ленточки имеют те же свойства, что и волосы (Kai Donner, Ornements de la tete et de la chevelure, p. 12; ibid., p. 14, fig. 2, наряд остякского шамана с массой ленточек, спадающих до стоп; см. Harva, Die religiosen Vorstellungen, fig. 78). Якутские шаманы называют ленточки волосами (Harva, p. 516). Мы являемся здесь свидетелями смещения значения, явления довольно частого в истории религий; магико-религиоз- ное значение змей — значение, неизвестное некоторым сибирским народам, — заменено в предмете, который в других районах изображает змей, магико-религиозным значением волос, поскольку длинные волосы также обозначают большую магико-религиозную силу, сосредоточенную, как это и следовало ожидать, в чародеях (например, муни из Ригведы, X, 136, 7), царях (например, вавилонских), героях (Самсон) и т. д. Но свидетельство шамана, расспрошенного Кай Доннером, является, пожалуй, единственным.

29Еще один пример изменения значения, поскольку лук и стрелы являются прежде всего символом магического полета и, как таковые, составляют часть оснастки шамана для восхождения на Небо.

30Г. Н. Потанин, Очерки северо-западной Монголии, том. IV, с. 49–54; см. также Mikhailowski, p. 84; Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 595; W. Schmidt, Der Ursprung, IX, p. 254 sq. О наряде алтайских шаманов и абаканских татар (хакасов) см. Ibid., p. 251– 257, 694–696.

31Harva, op. cit., p. 505.

32Harva, fig. 69–70 (по А. В. Анохину).

33См. Nioradze, p. 70.

34Любопытно, не является ли сосуществование двух сексуальных символов (см., например, Nioradze, fig. 32, по В. И. Анучину) в одном украшении отголоском ритуальной андрогинизации. См. также B. D. Shimkin, A Sketch of the Ket, or Yenisei Ostyak («Ethnos», IV, 1939, p. 147–176), p. 161.

35См. Shirokogorov, Psychomental Complex, p. 296.

36Ibid., p. 299.

37В. Диошеги, Тунгусо-маньчжурское зеркало шамана, «Acta orientalia hungarica», I, Budapest, 1951, p. 367. О зеркале тунгусских шаманов см. также Shirokogorov, op. cit., p. 278, 299 sq.

38W. Heissig, Schamanen und Geisterbeschworer im Kuriye-Banner («Folklore Studies», III, 1944, p. 39–72), p. 46.

39Kai Donner, Les ornements de la tete, p. 11.

40Kai Donner, La Siberie, p. 227.

41Kai Donner, Les ornements, p. 11. «Значение, придаваемое колпаку, подтверждается также древними наскальными рисунками эпохи бронзы, на которых шаман одет в колпак, который явно виден, тогда как остальные атрибуты, указывающие на его достоинство, могут отсутствовать». (Kai Donner, La Siberie, p. 227). Но Карйалайнен не верит в автохтонный характер шаманского колпака у остяков и вогулов; он склонен приписать его самоедскому влиянию (Die Religion der Jugra-Volker, III, p. 256). Во всяком случае, эта проблема остается нерешенной. Казахско-киргизский бакса «надевает на голову традиционный малахай, нечто вроде заостренного колпака из бараньей или лисьей кожи, спадающего низко на спину. Некоторые баксы носят не менее странный убор из войлока, покрытый красным материалом из верблюжьей шерсти; другие, особенно в степях, примыкающих к Сыр-дарье, Чу, Аральскому морю, носят тюрбан, почти всегда голубого цвета» (Castagne, Magie et exorcisme, p. 66–67). См. также R. A. Stein, Recherches sur l'epopee et le barde au Tibet, Paris, 1959, p. 342.

42Kai Donner, La Siberie, p. 228; см. также Harva, op. cit., p. 514 sq., fig. 82, 83, 86.

43Harva, p. 516 sq.

44О шаманском колпаке с оленьими рогами см. В. Диошеги, Головной убор гольдских (нанайских) шаманов, в «A neprajzi ertesito», XXXVII, Budapest, 1955, p. 87, fig. 1, 3–4, 6, 9, 11, 22–23.

45Потанин, Очерки, IV, с. 49. См. исчерпывающее исследование алтайского колпака у А. В. Анохина, Материалы по шаманству у алтайцев, Ленинград, 1924, с. 46.

46Harva, ibid., p. 508 sq.

47Mikhailowski, p. 84–85. Впрочем, в некоторых регионах колпак из коричневой совы не может надеваться шаманом непосредственно после посвящения. Во время камлания духи объявляют, когда колпак и остальные высшие атрибуты новый шаман может надеть без опасения.

48О связи шаман — птица и орнитологической символике наряда см. H. Kirchner, Ein archeologischer Beitrag zur Urgeschichte des Schamanismus («Anthropos», XLVII, 1952, p. 244–286), p. 255 sq.

49Harva, p. 504 sq.

50U. Harva, Die religiosen Vorstellungen, fig. 71–73, 87–88, p. 507–508, 519–520. См. также W. Schmidt, Der Ursprung, XI, p. 430–431.

51Leo Sternberg, Der Adlerkult bei den Volkern Sibiriens («Archiv fur Religionswissenschaft», 1930, vol. 28, p. 125–153), p. 145.

52Shirokogorov, p. 296.

53Jochelson, The Yukaghir, p. 169–176.

54Harva, fig. 76, p. 511.

55Shirokogorov, p. 296.

56Ibid., p. 295–296.

57Ohlmarks, Studien, p. 211.

58Harva, p. 504.

59Castagne, p. 67.

60Shirokogorov, Psychomental Complex, p. 296.

61A. Ohlmarks, Studien, p. 211–212. Фольклорный мотив полета с помощью птичьих перьев очень распространен, особенно в Северной Америке; см. Stith Thompson,

Motif-Index, vol. III, p. 10, 381. Еще чаще встречается мотив птицы-гадалки, замужней за смертным, которая отправляется в свой полет, как только ей удастся раздобыть перо, которое муж так долго от нее прятал. См. Harva (Holmberg), Finno-Ugric (and) Siberian (Mythology), p. 501. См. также легенду о бурятской шаманке, возносящейся на магическом восьминогом коне.

62См., например, Findeisen, Der Mensch und Seine Teile in der Kunst der Jenissejer, fig. 37, 38 (по Анучину), fig. 16, 37; см. также ibid., Schamanentum, p. 86.

63Harva, The Shaman Costume, p. 14 sq.

64Kai Donner, Beitrage zur Frage nach dem Ursorung der Jenissei-Ostijaken («Journal de la Societe Finno-Ougrienne», XXXVIII, I, 1928, p. 1–21), p. 15; id., Ethnological Notes about the Yenissey-Ostyak, p. 80. Впоследствии автор, кажется, изменил позицию: см. La Siberie, p. 228.

65Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 514.

66Shirokogorov, p. 294.

67Findeisen, Der mensch und seine Teile, fig. 39.

68H. Nachtigall, Die Kulturhistorische Wurzel der Schamanenskelettierung («Zeitschrift fur Ethnologie», LXXVII, Berlin, 1952, p. 188–197), passim. О концепции кости как обиталище души у народов Северной Евразии см. Ivar Paulson, Die primitiven Seelenvorstellungen der nordeurasischen Volker, Stockholm, 1958, p. 137, 202, 236.

69См. Uno Harva (Holmberg), Uber die Jagdriten der nordlichen Volker Asiens und Europas, «Journal de la Societe Finno-Ougrienne», XLI, I, 1925, p. 34 sq.; id., Die religiosen Vorstellungen, p. 434; Adolf Friedrich, Knochen und Skelett in der Vorstellungswelt Nordasiens («Wiener Beitrage zur Kulturgeschichte und Linguistik», V, 1943, p. 189–247), p. 194 sq.; K. Meuli, Griechische Opferbrauche («Phylobolia fur Peter von der Muhl zum 60. Geburstag am 1. August 1945», Bale, 1946, p. 185–288), p. 234 sq. с очень богатой документацией; H. Nachtigall, Die erhohte Bestattung in Nord — und Hochasien, in «Anthropos», XLVIII, 1–2, 1953, p. 44–70.

70Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 440–441.

71См. A. Friedrich, G. Budruss, Schamanengeschichten, з. 36.

72Например, наряд тунгусского шамана представляет оленя, скелет которого представлен кусочками железа. Его рога также сделаны из железа. Согласно якутским легендам, шаманы сражаются между собой в облике быков и т. п.

73Многие индейцы миннетари «верят, что кости убитых и расчлененных бизонов возрождаются в новом теле и новой жизни, растут и могут быть еще раз убиты, начиная с очередного месяца июня», sir James Frazer, Spirits of the Corn and of the Wild, London, 1913, II, p. 256. То же представление мы находим у дакотов, эскимосов Баффиновой Земли и Гудзонова залива, юракаров Боливии, лапландцев и т. д. См. там же, II, p. 247 sq.; O. Zerries, Wild — und Buschgeister in Sudamerika, p. 174, 303–304; L. Schmidt, Der «Herr der Tiere» in einigen Sagenlanschaften Europas und Eurasiens («Anthropos», XLVII, 1952, p. 509–539), p. 525 sq. См. также P. Saintyves, Les Contes de Perrault, Paris, 1923, p. 39 sq.; Edsman, Ignis divinius, p. 151 sq.

74L. Frobenius, Kulturgeschichte Afrikas. Prologomena zu einer historischen Gestaltlehre, Zurich, 1933, p. 183–185.

75A. Friedrich, Afrikanische Priestertumer, Stuttgart, 1939, p. 184–189.

76Waldemar Liungman (Traditionswanderungen: Euphrat — Rhein, Helsinki, 1937–1938, vol. II, p. 1078) напоминает, что запрет разбивать кости животных мы встречаем в сказках евреев и древних германцев, на Кавказе, в Трансильвании, Австрии, альпийских странах, во Франции, в Бельгии, Англии и Швеции. Будучи, однако, рабом своих ориентальнодиффузионистических теорий, шведский ученый считает все эти верования довольно новыми и восточного происхождения.

77C. Fillingham Coxwell, Siberian and others Folk-tales, London, 1925, p. 422.

78Coxwell, op. cit., p. 1020. Летисало (T. Lethisalo, Der Tod und die Wiedergeburt des kunftigen Schamanen, «Journal de la Societe Finno-Ougrienne», XLVIII, 1937, p. 19) упоминает подобное приключение Гезер Хана: убитый и съеденный теленок возрождается из своих костей, но одной ему не хватает.

79Gylfaginning, ch. 26, p. 49–50; Loki, Paris, 1948, p. 45–46. На тему этого эпизода существует очень обширное исследование p. W. von Sydow, Tors fard till Utgard: I. Tors Bockslaktning, «Danske Studier», 1910, p. 65–105, где использован материал Edsman, Ignis Divinus, p. 52. См. также J. W. E. Mannhardt, Germanische Mythen, Berlin, 1858, p. 57–75.

80В Египте также кости надлежало сохранять для воскресения: см. Книга Мертвых, глава CXXV; Коран, II, 259. В ацтецкой легенде человечество появляется из костей, при-

несенных из подземной страны: см. H. B. Alexander, Latin American (Mythology), «The Mythology of all Races», vol. XI, Boston, 1920, p. 90.

81A. Grunwedel, Teufel des Avesta, Berlin, 1924, II, p. 68–69, fig. 62; A. Friedrich, Knochen und Skelett, p. 230.

82J. J. Modi, Tibetan Mode of The Disposal of the Dead, in «Memorial Papers», Bombay, 1922, p. 1 sq.; A. Friedrich, op. cit., p. 227. Cf. Yast, 13, 11; Bundahisn, 220 (возрождение из собственных костей).

83Ср. дом из костей в легенде великороссов (Coxwell, Siberian and Other Folk-tales, p. 682). В свете этих фактов интересно было бы снова проанализировать иранский дуализм, который, как известно, противоставляет «духовному» термин уштана, «костный». Кроме того, как замечает Friedrich (op. cit., p. 245 sq.), демон Аштовидату, «костолом», отнюдь не чужд злым духам, которые терзают якутских, тунгусских и бурятских шаманов.

84George W. Briggs, Gorakhnath and the Kanphata Yogis, Oxford, 1938, p. 189–190.

85A. Pozdnejev, Dhyana und Samadhi im monlogischen Lamaismus, «Untersuchungen zur Geschichte des Buddismus und verwandter Gebierte», vol. XXIII, Hanower, 1928, p. 24 sq. Относительно медитаций о смерти в даосизме см. Rousselle, Die Typen der Meditation in China (Chinesis-deutcher Almanach fur das Jahr 1932), spec. p. 30 sq.

86См. Robert Bleichsteiner, L'Eglise Jaune, пер. с нем. Jacques Marty, Paris, 1937, p. 222; Friedrich, p. 211.

87Bleichsteiner, op. cit., p. 222; Friedrich, p. 225.

88Eliade, Le Yoga, p. 321 sq., 401; Friedrich, p. 236.

89Karjalainen, Die Religion der Jurga-Volker, II, p. 335.

90Суть проблемы изложена в R. Andree, Scapulimantia, «Anthropological Papers Written in Honor of Franz Boas», New York, 1906, p. 143–165. См. также Friedrich, p. 214 sq.; к его библиографии нужно добавить G. L. Kittredge, Witchcraft in Old and New England, Cambridge, Mass., 1929, p. 144 and 462, n. 44. Центром тяжести этой гадательной техники является, по-видимому, Средняя Азия; см. B. Laufer, Columbus and Cathay and the Meaning of America to the Orientalist («Journal of the American Oriental Society», LI, 2, New Heaven, 1931, p. 87–103), p. 99; ею часто пользовались в протоисторическом Китае начиная с эпохи Шань, см. H. G. Creel, La naissance de la Chine, франц. пер., Paris, 1937, p. 17 sq. Та же техника у лолов; см. Vanicelli, La religione dei Lolo, Milano, 1944, p. 151. Североамериканская скапулимантия, ограниченная племенами с Лабрадора и Квебека, имеет азиатское происхождение; см. John M. Cooper, Northern Algonkian Serying and Scapulimancy (Festschrift W. Schmidt, Modling, 1928, p. 207–215); Laufer, op. cit., p. 99. Cм. также E. J. Eisenberg, Das Wahrsagen aus dem Schulterblatt, «Internationales Archiv fur Ethnographie», XXXV, Leyde, 1938, p. 49–116; H. Hoffmann, Quellen zur Geschichte der tibetischen Bon-Religion, Wiesbaden, 1950, p. 193; L. Schmidt, Pelops und die Haselhexe («Laos», I, Stocckholm, 1951, p. 67–78), p. 72, n. 38; F. Boehm, Stupalimantie, «Handworterbuch des deutschen

Aberglaubens», VII, p. 125; F. Altheim, Geschichte der Hunnen (4 vol., Berlin, 1959–1962), I, p. 268 sq; p. R. Bawden, On the Practice of Scapulimancy among the Mongols, «Central Asiatic Journal», IV, La Haye, 1958, p. 1–31.

91Shirokogorov, Psychomental Complex, p. 152, n. 2.

92Ohlmarks, p. 65.

93Г. Н. Потанин, Очерки северо-западной Монголии, IV, с. 54; Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 524.

94D. Zelenin, Ein Erotischer Ritus in den Opferungen der altaischen Turken («Internat. Archiv fur Ethnographie», XXIX, 1928, p. 83–98), p. 84.

95Radlow, Aus Siberien, II, p. 55; Harva, p. 525.

96Nioradze, p. 77.

97K. Meuli, Maske (в Hanns Bachtold, ed., Handworterbuch des deutschen Aberglaybens, Bd. V, Berlin, 1933, col. 1749 sq.); id., Schweizer Masken und Maskenbrauche, Zurich, 1943, p. 44 sq.; A. Slawick, Keltische Geheimbunde der Japaner und Germanen («Wiener Betrage zur Kulturgeschichte und Linguistik», IV, Salzburg und Leipzig, 1936, p. 675–764), p. 717 sq.; K. Ranke, Indogermanische Totenverehrung, «Folklore Fellows Communications», LIX, 1951, 140, I, p. 117 sq.

98См., например, George Montandon, Traite d'ethnologie culturelle, Paris, 1934, p. 723 sq. См. замечания Кробера по Америке: A. L. Kroeber et Catherine Holt, Masks and Moieties as a Culture Complex, «Journal of the Royal Anthropological Institute», vol. 50, 1920, 452– 460, и ответ Шмидта: W. Schmidt, Die Kulturhistoriche Methode und die nordamerikanische Ethnologie («Anthropos», vol. 14–15, p. 546–563), p. 553 sq.

99Op. cit., p. 524.

100A. Gahs в W. Schmidt, Der Ursprung, III, Munster, 1931, p. 336; противоположное мнение: A. Ohlmarks, p. 65.

101Harva, fig. 86–88.

102 О масках доисторических магов и их религиозном значении см. J. Maringer, Vorgeschichtliche Religion, p. 184.

103Кроме библиографии, приведенной в примечании (сноска 1 к этой главе), см.

А.А. Попов, Церемония оживления бубна у остяк-самоедов, Ленинград, 1934; J. Partanen, A Description of Buriat Shamanisme, p. 20; W. Schmidt, Der Ursprung, IX, p. 258 sq., 696 sq. (алтайцы, абаканские татары); XI, 306 sq. (якуты), 541 sq. (енисейцы); XII, p. 733–745 (синтез); E. Emscheimer, Schamanentrommel und Trommelbaum; id., Zur Ideologie der lappischen Zaubertrommel, «Ethnos», IX, 1944, 3–4, p. 141–169; id., Eine sibirische parallele zur lappischer Zaubertrommel?, «Ethnos», XII, 1948, 1–2, p. 17–26; E. Manker, Die lappische Zaubertrommel. II: Die Trommel der Urkunde geistigen Lebens, «Acta lapponica», VI,

Stockholm, 1950, особенно p. 61 sq.; H. Findeisen, Schamanentum, p. 148–161; L. Vajda, Zur phaseologischen Stellung des Schamanismus, p. 475, n. 3; V. Dioschegi, Die Typen und interethnischen Beziehungen der Schamanentrommeln bei den Selkupen (Ostjak-Samojeden), «Acta ethnografica», IX, Budapest, 1960, p. 159–179; E. Lot-Falck, L'animation du tambour, «Journal asiatique», CCXLIX, Paris, 1961, Paris, 1961, p. 213–239; id., A propos d'un tambour de chaman tongouse, «L'Homme», 2, Paris, 1961, p. 23–50.

104См. E. Kagarow, Der umgekeherte Schamanenbaum, «Archiv fur Religionsgeschichte», 1929, vol. 27, p. 183–185; cм. также Uno Harva (Holmberg), Der Baum des Lebens, p. 17, 59

ит. д.; id., Finno-Ugric [and] Siberian [Mythology], p. 349 sq.; R. Karsten, The Religion of the Samek, Leyde, 1955, p. 48; A. Coomaraswamy, The Inverted Tree, «The Quaterly Journal of the Mythic Society», XXIX, 2, Bangalore, 1938, p. 1–38; M. Eliade, Traite…, p. 240 sq.

105A. A. Попов, Церемония… с. 94; E. Emscheimer, Schamanentrommel, p. 167.

106E. Emscheimer, p. 168, согласно Менгесу и Потапову.

107E. Emcheimer, p. 172.

108Sieroszewski, Du chamanisme, p. 322.

109Schamanengeschichten, p. 74.

110A. Friederich, Das Bewusstsein eines Naturvolkes, p. 52.

111Kai Donner, La Siberie, p. 230; U. Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 526 sq.

112J. G. Georgi, Bemerkungen einer Reise im russischen Reich im Jahre 1772, StPetersbourg, 1775, vol. I, p. 28.

113Psychomental Complex, p. 297.

114Sieroszewski, p. 322.

115Kai Donner, La Siberie, p. 230.

116 Kai Donner, La Siberie, p. 230; Harva, p. 527, 530; W. Schmidt, Der Ursprung, IX, p. 260, etc.

117См. Г. Н. Потанин, Очерки, IV, с. 43; Анохин, Материалы, с. 55 и далее; Uno Harva, op. cit., p. 530 sq. (fig. 89–100, etc.); W. Schmidt, Der Ursprung, IX, p. 262 sq., 697 sq.; и особенно E. Manker, Die lappische Zaubertrommel, II, p. 19 sq., 61 sq., 124 sq.

118Martti Rasanen, Regenbogen-Himmelsbrucke, «Studia Orientalia», XIV, I, Helsinki,

1947.

119H. von Lankenau, Die Schamanen und das Schamanenwesen («Globus», XXII, 1872, p. 278–283), p. 279sq.

120Radlow, Aus Sibirien, II, p. 18, 28, 30 et passim.

121Mikhailowski, p. 80.

122O. Manchen-Helfen, Reise ins asiatische Tuwa, Berlin, 1931, p. 117.

123W. Heissig, Schamanen und Geisterbeschworer, p. 47.

124Harva, op. cit., p. 536.

125G. Roheim, Hungarian Shamanism, p. 142.

126Ibid., p. 135.

127Harva, p. 538.

128Harva, p. 537.

129Стрелы также играют определенную роль в некоторых шаманских сеансах (см., например, Harva, p. 555). Стрела окружена двойным магико-религиозным почетом: с одной стороны, она является образцовым представлением скорости, полета, с другой же стороны, она является в высшей степени магическим оружием, поскольку убивает на расстоянии. Используемая в церемониях очищения или изгнания демонов, стрела убивает,

10Ibid., p. 289.

11Отметим аналогию с функцией брахмана в ведическом ритуале.

12Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 542.

13Напр., Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 109 sq.; Weyer, The Eskimos, p. 422, etc.

14 Например, очаровывание антилоп («antelope-charming») у павиотсов, см. W. Z. Park, Shamanism, p. 62 sq., 139 sq.

15M. A. Czaplicka, Aboriginal Siberia, p. 247 sq.; см. также W. Schmidt, Der Ursprung, XI, p. 273–278, 287–290.

16Harva, op. cit., p. 483.

17Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 483. Серошевский классифицирует якутских шаманов согласно их могуществу и различает: а) последние, кенники оюна, — это, главным образом, вещуны, толкователи снов, и лечат они только легкобольных; б) средние шаманы, орто оюна, — обычные целители; в) «великие» шаманы — могущественные маги, к которым сам Улу Тойон послал духа-покровителя (Du chamanisme, p. 315). Как мы сейчас убедимся, пантеон якутов отличается своим разделением на две половины, но, видимо, это не соответствует разделению шаманов на классы. Принципиальное различие существует скорее между жрецами, приносящими жертвы, и шаманами. Тем не менее отдельно идет речь о белых шаманах, или летних шаманах, специализирующихся на церемониях богини Айысыт; см. примеч. 29 к главе III.

18Harva, op. cit., p. 483.

19Н. Н. Агапитов и М. Н. Хангалов, Шаманство у бурят, с. 46; Mikhailowski, p. 130; Harva, op. cit., p. 484.

20Garma Sandschejev, Weltanschauung und Schamanismus, p. 952 sq.; W. Schmidt, Der Ursprung, X, p. 250 sq.

21Sandschejev, p. 952.

22Ibid., p. 976.

23О связи между дуалистическим построением духовного мира и возможной дуалистической организацией общества см. Lawrence Krader, Buryat Religion and Society («Southwestern Journal of Anthropology», X, 3, Albuquerque, 1954, p. 322–351), p. 338 sq.

24Впрочем, «верх» и «низ» — весьма неопределенные термины: они могут обозначать и местности, расположенные вверх или вниз по течению реки, Sieroszewski, p. 300. Cм. также W. Jochelson, The Yakut, p. 107 sq.; B. D. Shimkin, A Sketch of the Ket, p. 161 sq.

25Sieroszewski, p. 300 sq.

26Sieroszewski, p. 301.

27Sieroszewski, p. 302, по Худякову. О пассивном характере уранических Всевышних Существ см. мой Traite…, p. 53 sq.

28«Когда охотники недовольны охотой или один из них заболевает, приносится в жертву черный вол, мясо, внутренности и жир которого шаман сжигает. Во время церемонии в крови жертвенного животного обмывается деревянная фигурка Баяная, обшитая заячьей кожей. Когда наступает половодье, на берегу вбиваются колы и соединяются волосяной веревкой сети; на нее навешивают пестрые тряпочки и волосы; кроме того, в воду бросают масло, печенье, сахар, деньги» (Sieroszewski p. 303). Об этом же типе смешанного жертвоприношения см. A. Gahs, Kopf-, Schadel — und Lang-knochenopfer bei Rentiervolkern.

29Sieroszewski, p. 306 sq.

30На основании этого описания мы видим, каким неадекватным является включение Улу Тойона в число нижних или низших божеств. В сущности, он соединяет в себе атрибуты Господа Зверей, демиурга и даже бога плодородия.