Panchakarma

механизм. Кроме качества самих стимулов, воздействующих на слуховой аппарат, диапазон чувствительности также определяется качеством ума. Тамас притупляет чувствительность, в результате чего чувства передают искаженную или неполную информацию о теле и окружающей среде. Алкоголь «убивает» чувства, как ничто другое. Как следствие, существуют законы, запрещающие вождение автомобиля в нетрезвом виде.

Если ум пребывает в саттвичном состоянии, чувства работают как хорошо настроенные передатчики — приемники информации, которая течет в двух направлениях — от среды к телу и от тела в окружающую среду. Под руководством души саттвичный ум выбирает такую пищу и стимулы, которые защищают, питают, усиливают аспекты жизни и их взаимосвязи. Аюрведа считает, что такой энергичный и целостный режим работы ума является основой здоровья и счастья.

Так как индрии — это связь, соединяющая нас с окружающим миром, важно понять их природу, из чего и каким образом они возникают. Поэтому в следующей главе мы исследуем взаимоотношения, которые связывают пять чувств с пятью элементами природы.

Шарира: тело

Шарира, или тело, является четвертым базовым аспектом жизни. Аюрведа не считает шариру скольнибудь важнее тонких аспектов человеческой жизни

— атмы, манаса и индрии. Тем не менее она рассматривает тело как проводник, с помощью которого мы можем влиять на другие аспекты и их взаимосвязи. Следующие несколько глав будут посвящены аюрведической концепции строения человеческого организма, а также принципам, управляющим его жизнедеятельностью.

Глава 2. Панчамахабхута: теория пяти элементов

Последний аспект жизни, который нам следует в подробностях рассмотреть — это шарира, то есть физическое тело. Оно — не более и не менее чем чудо эволюции, немыслимо сложный инструмент, предлагающий человеку бесконечное разнообразие возможностей в этой жизни. Существует много подходов к его изучению. Знакомая нам западная модель рассматривает тело как объект, состоящий из последовательно уменьшающихся объектов — органов, клеток, органелл, молекул, атомов и субатомных частиц.

Хотя аюрведа не оспаривает приемлемость такой «объективной» концепции, она рассматривает тело под другим углом зрения. Аюрведа уделяет меньше внимания природе сугубо материальных элементов тела и утверждает, что гораздо полезнее знать принципы, управляющие жизнедеятельностью. Процессы внутри человеческого тела и где бы то ни было во Вселенной объединены едиными динамическими закономерностями. Концептуальная модель, которую аюрведа предлагает для осмысления законов природы, называется панчамахабхута, или теория пяти основных (великих) элементов.

Теория панчамахабхут служит основанием для всех разновидностей аюрведической диагностики и лечения; благодаря ей на протяжении тысячелетий аюрведические врачи имели возможность успешно обна-

руживать и устранять дисгармонию во всех сферах человеческой жизни. В аюрведическом первоисточнике «Чарака Самшита» говорится: «Чтобы стать врачом, необходимо овладеть совершенным пониманием элементов». Безусловно, для превращения такого понимания в клинический навык требуется существенный практический опыт. Тем не менее теоретического обзора будет достаточно для понимания материала, который ждет вас в последующих главах.

Основной постулат панчамахабхуты состоит в том, что все в физически проявленном мире состоит из пяти фундаментальных блоков, которые мы будем называть «элементы». На Западе большинство людей знают только четыре из них — землю, воздух, огонь и воду. Тем не менее аюрведа постулирует существование еще одного, пятого, элемента. Таким элементом является пространство, или эфир. Этот «дополнительный» элемент считается основополагающим из всех пяти элементов.

Элементы, или бхуты, считаются наиболее фундаментальными свойствами проявленного мира. Любопытно, что, несмотря на существование элементов в материальном, видимом мире и на возможность их объективного изучения, они игнорируются современной наукой. Тому есть две причины. Первая состоит в том, что по мере роста объектной ориентации современной науки в сфере исследования жизни ее интерес к процессам угас. В результате ей не удалось разработать сколь-нибудь достаточного объяснения принципов, лежащих в основе объектного мира, то есть «законов природы». Последние, в силу своей абстрактной и невидимой природы, с трудом поддаются объективизации. Но если мы не можем физически «пощупать» законы, принимаемые властями для управления обществом, это ведь не означает, что мы не испытываем их влияния!

Если мы приезжаем в чужую страну, мы можем судить о принятых нормах поведения по обращению с нами других людей. Аюрведа изучает невидимые законы природы, используя аналогичный, субъективный подход.

Универсальные организующие принципы Природы в аюрведе обозначают термином «махабхуты», или «космические элементы». Махабхуты — это эссенция или внутренняя мудрость, которая присутствует внутри каждой бхуты, или каждого элемента, и позволяет этой бхуте проявлять свойственные только ей качества и характеристики. В отличие от бхут у махабхут нет размеров и «выраженности», не бывает физических состояний или каких-либо других физических свойств. В процессе мироздания, по мере его развертывания из вселенского Разума, махабхуты предшествовали бхутам. Они более фундаментальны и всесторонни.

Понять, каким образом элементы играют роль базовых строительных «кубиков» мироздания, без понимания соответствующих организующих принципов (махабхут) невозможно. Именно эти принципы задают функциональные свойства бхут, предопределяя таким образом практическую значимость теории пяти элементов при изучении тела.

Современной науке недостает глубокого понимания природы, поэтому ей не удается проследить связь между процессами в природе и процессами внутри человеческого тела во всей полноте." Напротив, за

моменту создания формы растения элементом притви другие четыре элемента уже трудятся в теле растения, тесно взаимодействуя друг с другом.

Подобным же образом под влиянием пяти элементов формируется человеческий организм. После осеменения оплодотворенное яйцо начинает делиться. Вначале клетки делятся во всех направлениях, но через небольшой промежуток времени симметрия нарушается, эмбрион вытягивается в длину, начинается дифференцировка слоев — от более внутренних к более наружным.

До момента дифференцировки размножение клеток

обеспечивается питательными веществами, заключенными в родительском материале (яйце и сперматозоиде). Однако на стадии, когда размножение клеток становится направленным, возникает необходимость в новом источнике энергии. Теперь эмбрион должен сам преобразовывать сырье, поступающее от матери через пуповину, в питательные вещества. На этой стадии начинается обмен веществ. Питательные вещества, возникающие в результате такого обмена, связываются жидкой средой и переносятся к различным слоям (дермам) и росткам (участкам ростковой дифференцировки). Поток питательных веществ позволяет эмбриону увеличиваться в размерах. Он имеет преимущественно жидкую консистенцию. Однако после третьего месяца структура и форма эмбриона становятся более определенными. Это — основная причина, в силу которой до третьего месяца беременности бессмысленно использовать ультразвуковые методы исследования (УЗИ).

Эти примеры помогают иллюстрировать влияние махабхут на жизненные процессы, а также их участие в развертывании пяти элементов. Порядок проявления махабхут никогда не меняется. Последняя стадия развития с характерным для нее становлением формы и структуры (под влиянием притви) никогда не наступит до того, как закончат работу предыдущие четыре принципа (акаш, вайю, агни и яла). Анализ внутренних свойств отдельных элементов поможет нам осознать значение теории пяти элементов для понимания работы человеческого тела. Более того, он поможет открыть для себя природу индрий, так как индрии (чувства), равно как и органы чувств, происходят из элементов.

АКАШ: ПРИНЦИП ПРОСТРАНСТВА Акаш (пространство) и его качества

Акаш Непротивление (пространство) Звук

Когда мы думаем о глубоком (открытом) Космосе, мы представляем себе невообразимо огромное, открытое и абсолютно пустое ничто. И все же это «ничто» содержит в себе возможность существования объектов. «Ничто» является составной частью пространства. Без него ни один объект во Вселенной не мог бы существовать. Процессы тоже были бы невозможны. Акаш, самая тонкая из бхут, служит матрицей или средой для проявления остальных четырех. В пространстве разворачиваются взаимоотношения между объектами мироздания. Пространство дает нам возможность воспринимать объекты внутри поля нашего восприятия. Поскольку акаш — суть абсолютная пустота (полное отсутствие объектов), одним из его основных качеств является непротивление. Когда акаш существует сам по себе, в нем нечему сопротивляться.

Слух

Вторым после непротивления основным свойством акаша является способность вибрировать, издавать звук. Мы знаем, что звук распространяется внутри пространства. Но то, что звук рождается в момент создания пространства, не так очевидно. При резком отделении частиц одного объекта или нескольких объектов друг от друга, если они связаны между собой, рождается звук. Возьмем, к примеру, школьный

мелок. Когда мы ломаем его, мы слышим щелчок, когда мы пишем мелом по доске, мы слышим скрип. В обоих случаях частицы мела резко отделяются друг от друга, то есть между ними внезапно создается пространство. Я приведу еще несколько примеров для иллюстрации этого принципа.

Когда мы надуваем воздушный шарик, мы уплотняем воздух внутри него. Если мы потом не станем завязывать шарик и выпустим воздух, то мы услышим хлопающий, шипящий звук. Он возникает потому, что при выпускании воздуха пространство между его частицами увеличивается.

Когда мы говорим, мы посылаем сжатый воздух сквозь голосовые связки и ротовую полость. Разные положения этих складок ткани и форма рта изменяют способность воздуха расширяться, то есть его частиц

— удаляться друг от друга. Все разнообразие звуков, которые мы можем издать, возникает в результате конкретных геометрических параметров пространства в гортани, носоглотке и ротовой полости.

При помощи звука плотник определяет качество дерева, его плотность или пористость. Чем более звук открытый и гулкий, тем больше пространства между волокнами древесины; тем менее прочной она является. Если дерево издает гулкий звук, плотник откажется от такого куска в пользу того, что звучит поглуше. Вот еще одна закономерность: большая масса оказывает повышенное сопротивление звуку. Плотник может определить место нахождения деревянных подпорок в стене, простукивая ее и слушая, где звук становится глухим.

Между бхутами и соответствующими органами чувств существуют тесные взаимоотношения. Акашу соответствует ухо. Ухо представляет собой полый большой орган с тонкими и легкими косточками (самыми маленькими и пористыми костями тела). Оно отвечает за преобразование звуков окружающей среды в нервные импульсы. Преобладание акаша в структуре органа слуха является необходимым условием восприятия звука.

ВАЙЮ: ПРИНЦИП ДВИЖЕНИЯ, ИССУШЕНИЯ И РАЗДЕЛЕНИЯ Вайю (воздух) и его качества

Вайю Движение (воздух) Осязание

В популярных изложениях о теории пяти элементов термин «вайю» часто переводят как «воздух» или «ветер», но это лишь переносное значение. Классические аюрведические тексты объясняют, что главным организующим принципом этой бхуты является движение как таковое. Поскольку движение всегда подразумевает определенное направление, то и другое тесно связаны. Вайю начинает и направляет любое движение и перемены. Как следствие, он начинает и направляет все процессы в мироздании.

Вайю управляет движением всего сущего во Вселенной — от субатомных частиц до огромных вращающихся галактик. Он придает направление ветру. Он вызывает землетрясения и извержения вулканов. Вайю заставляет кровь течь по нашим жилам, пищу

— продвигаться по пищеварительному тракту и нервные импульсы — передаваться по нервным стволам к центру и от центра.

Движение оказывает иссушающее влияние, которое, в свою очередь, приводит к разделению или дезинтеграции — еще одному проявлению вайю. Эта мысль станет понятнее, когда мы обсудим элементы яла и притви.

Осязание

Как говорилось, возникновение слуха функционально связано с принципом акаша. Таким же образом осязание рождается из принципа движения, или вайю. Кожа — орган осязания — распознаёт движение по изменению давления, трения или вибрации. Перемещая любой предмет по коже, мы одновременно воспринимаем качества движения в своеобразном синтезе с качествами самого предмета. Среди них — твердость и мягкость, шершавость и гладкость, тупость и острота, а также сама скорость движения (быстрое оно или медленное). Информация, связанная с движением, кодируется в нервных импульсах и передается мозгу, чтобы он интерпретировал ее как благоприятную или как предостерегающую; как весть о том, что может доставить нам удовольствие, или о том, чего нужно избегать.

Следующие примеры иллюстрируют тесную связь между чувством осязания и принципом движения. Если друг кладет свою руку нам на предплечье, мы, не глядя, чувствуем прикосновение, так как внезапно изменилось давление на кожу. Но проходит некоторое время, и, если рука остается неподвижной, мы забываем о ее присутствии до нового перемещения или шевеления.

Если мы неподвижно сидим в горячей воде, мы вскоре перестаем ощущать тепло и влажность. Восстановить ощущения можно лишь пошевелившись, то есть если привести воду в движение. Тот же принцип справедлив и в отношении одежды. Надевая рубашку, мы чувствуем ее на теле, так как ткань движется относительно кожи. Однако, если некоторое время оставаться без движения, трения и связанных с ним ощущений не будет. Мы забудем о рубашке. Что-то должно перемещаться. Или кожа, или то, что находится в контакте с ней. Без движения нет осязания. Чувство осязания порождают изменения, связанные сдвижением.

Если акаш управляет теми органами тела, функция которых тесно связана с наличием пространства, то вайю управляет органами, которым необходимо движение в виде сокращения и расширения, особенно толстым кишечником, маткой и мочевым пузырем. Сердце, постоянно перекачивающее кровь, также является одним из основных органов вайю. Мышечные движения, моргание, передача нервных импульсов к мозгу и от мозга — все это происходит поддействием вайю.

АГНИ: ПРИНЦИП ПРЕОБРАЗОВАНИЯ, ТЕПЛА И СВЕТА Агни (огонь) и его качества

Несмотря на то что название элемента «агни» обычно переводится как «огонь», суть этого элемента проявляется в мироздании чаще и разнообразнее, чем только в процессе физического горения. Природу агни легче всего понять в свете его универсального

организующего принципа, коим является разум. Разум же — причина всех преобразований (трансформаций) в мироздании. Агни проявляется в виде качеств тепла и света, а также в роли начала, придающего всему цвет и видимую форму.

Агни — третий по счету элемент, исходящий из космического Разума. Так же как вайю (движение) может проявляться только в акаше (пространстве), свет и тепло требуют для своего возникновения давления и трения, присущего движению. Очевидный пример — разжигание костра с помощью двух кусков дерева. Солнце, наверное, — самая поразительная иллюстрация этого принципа. Из-за огромного давления внутри солнечного ядра происходит термоядерная реакция, в результате которой излучаются фотоны (частицы света) и тепло. Свет и тепло, которые наша планета получает от Солнца, являются движущей силой всех трансформаций. Солнечный свет работает как катализатор в реакциях синтеза углеводов, которые протекают в хлорофилл содержащих тканях растений. Солнечное тепло, согревающее землю, прямо или косвенно отвечает за все метаболические процессы. Без него не было бы никаких преобразований, а соответственно — и жизни.

Если мы попробуем определить, какое ключевое слово больше всего соответствует роли агни в мироздании, этим словом будет «преобразование». В неживых системах агни отвечает за все процессы, сопровождающиеся распадом и увеличением энтропии. В живых системах он способствует любому росту. Огонь является самым явным проявлением способности агни к преобразованию. Огонь может быстро превратить тяжелое бревно в кучку древесного угля и пепла. Он преобразует биологическую клетчатку, и после этого она гораздо легче усваивается.

Вприроде существуют также менее заметные способы преобразования материи с помощью агни. Он проявляет себя в действии катализаторов — химических посредников, регулирующих скорость химических реакций в органических и неорганических системах. Основную группу биологических катализаторов составляют ферменты — белки, инициирующие или ускоряющие реакции при температуре тела. Кислоты, растворяющие или разрушающие химические связи, это тоже — агни. Трансформацию может вызвать умеренное и даже слабое нагревание. Холодильник замедляет естественный процесс трансформации, который приводит к порче продуктов и прокисанию молока, оставленных при комнатной температуре. Проявляясь в виде света, агни приводит в действие процессы фотосинтеза в растениях и превращает темноту в разнообразие видимых цветов и форм.

Втеле человека агни бхута имеет несколько форм проявления. Самая очевидная из них — это совокупность факторов, вызывающих метаболическое превращение пищевых продуктов. Аюрведа образно называет ее «огнем пищеварения». Конечно, в желудке

итонком кишечнике нет никакого физически горящего огня, но зато выделяются разные кислоты и ферменты, вызывающие расщепление пищи, поступающей в пищеварительный тракт. Термогенный эффект этих секретов можно хорошо ощутить при изжоге, одном из проявлений повышенной кислотности.

На более тонком плане о силе или слабости агни в человеке можно судить по свету, который от него ис-

ходит. Свет является неотъемлемым проявлением агни. Качество света отражается в блеске кожи и в цвете лица. Здоровые люди излучают силу и энергию. Больные почти ничего не излучают. Их кожа кажется серой и лишенной блеска. Количество агни можно также определить по сиянию глаз. Если человек счастлив и здоров, его глаза сияют, как звезды. Если задавлен жизнью — в глазах совсем нет никакого света, как у мертвеца. Несмотря на то что в теле мертвого человека присутствуют все составляющие элементы зрительной системы — зрительные нервы, хрусталики и зрачки, в его глазах света нет, потому что оборвалась связь с космическим аспектом агни — «огонь жизни» погас.

Зрение

Зрительное чувство существует в тесной взаимосвязи с элементом агни. Если бы не агни, который проявляется в виде света, мироздание существовало бы в кромешной тьме. Агни дает возможность видеть. Причем видеть не только геометрическую форму и светотени, но еще и цвет. Любой освещенный предмет отражает в определенной части светового спектра и поэтому имеет только ему присущий цвет. Посредством зрения (то есть зрительного чувства) глаз воспринимает физическую форму и цвет предметов, которые затем интерпретируются мозгом.

ЯЛА: ПРИНЦИП ТЕКУЧЕСТИ И СЛИЯНИЯ Яла (вода) и ее качества

Яла Текучесть (вода) Вкус

Яла, четвертый элемент, последовательно проявляющийся из космического Разума. Его название часто переводят словом «вода». Тем не менее, несмотря на чрезвычайно важное значение воды в природе, это не самое точное обозначение для этого элемента. Как и в случае других элементов, более полную картину нам рисует универсальный организующий принцип ялы, то есть ее махабхута. Если мы попытаемся постигнуть природу махабхуты ялы, мы прежде всего осознаем, что она воплощает принципы текучести и склеивания. В органической жизни яла также отвечает за увеличение размера, так как вода является самой главной составляющей всего живого.

Яла махабхута управляет жидкостью, независимо от того, какая это жидкость и что в ней растворено. Она контролирует также способность вещества к изменению своей формы без утраты целостности. Форма как таковая существует благодаря природе ялы, которая связывает мелкие части объекта и удерживает их вместе. Даже твердые вещества могут проявлять склонность к слипанию (склеиванию). Если взять сухой комочек земли, он быстро и легко распадется, превратившись в пыль. Но если в почве есть влага, частицы земли слипнутся друг с другом и останутся вместе.

Самым наглядным примером объекта, обладающего качествами текучести и слияния, безусловно, является вода. Однако существует множество других веществ, проявляющих качества ялы, несмотря на низкое содержание в них воды либо полное ее отсутствие. Например, вулканическая лава и бензин тоже могут свободно перетекать с места на место. У них нет своей формы, но они сохраняют свою целост-

ность, принимая форму того вместилища, куда или через которое они перетекают. Аналогичным образом ведет себя кровь в венах и многое другое. И все-таки самым частым проявлением яла бхуты на планете является вода — главный компонент всех жизненных форм.

Вода служит средой, посредством которой вайю переносит питательные вещества в направлении ветвей и листьев растения, будучи основной составляющей растительных соков. Подобную функцию она выполняет в крови, удерживая внутри себя питательные вещества и кислород с тем, чтобы вайю мог разнести их по всему телу. Вода в составе слюны и пищеварительных соков связывает питательные вещества — осколки, возникшие в процессе расщепления питательного сырья под действием агни, — и увлекает их по пищеварительному тракту навстречу всасыванию или выделению. Яла защищает слизистые оболочки тела и смазывает суставы, чтобы твердые структуры могли свободнее перемещаться относительно друг друга. В виде спинномозговой жидкости она окружает и защищает нежные ткани головного и спинного мозга.

Вкус

Согласно аюрведе, чувство вкуса происходит из яла бхуты. Способность чувствовать вкус зависит от жидкости, которая содержится во рту в виде слюны. Сможете ли вы ощутить вкус чего-либо и проглотить это, если ваш рот и язык — абсолютно сухие? Вкуса не существует, если во рту совсем нет влаги. Когда во рту есть только чистая вода, мы тоже не чувствуем вкуса: чистая вода воспринимается как абсолют, полностью вкуса лишенный.

Яла в виде воды или слюны действует как посредник, способствующий различению на вкус относительного количества и/или качества растворенных твердых веществ. Когда нам подают чашку чая, наше чувство вкуса различает частицы чая, растворенные в воде, и может определить, сколько сахара туда положили.

Как мы увидим позже, вкус является весьма существенным фактором в правильном питании и переваривании пищи. В аюрведе различают шесть основных вкусов, представленных в пищевых продуктах: сладкий, кислый, соленый, горький, острый и вяжущий. Вкус возникает благодаря содержанию в продуктах разных пропорций пяти элементов. Совершенно аналогично этому человеческое тело тоже состоит из пяти элементов, которые в разных телах присутствуют в разных количествах.

Телу присуща внутренняя мудрость относительно выбора пищи, инструментом которого является чувство вкуса. Тело предпочитает ту еду, которая отражает его конкретный элементный состав. Чувство вкуса указывает на элементный состав пищи и ограждает нас от потребления тех продуктов, которые могут расстроить баланс элементов в нашем организме. Именно поэтому, когда нам предлагают блюдо, которое нам незнакомо, мы обычно пробуем маленький кусочек или облизываем ложку перед тем, как приступить к еде. Это также объясняет, почему нам легче съесть тарелку фруктов или сладкой каши, чем тарелку острого перца. Ведь тело содержит много ялы и при этом — сравнительно мало агни. Мы легче поедаем сладкую пищу, поскольку сладкий вкус тесно

связан с элементом воды. Но если вдруг примем в себя большое количество агни в виде острого перца, это сильно нарушит баланс элементов в нашем организме.

Язык замечательно приспособлен для работы в качестве органа вкуса. Он большой и мясистый. Строение языка обеспечивает максимальный контакт его поверхности с окружающим элементом воды. Язык — это щуп, с помощью которого чувство вкуса судит о том, какие элементы и в каких количествах содержит принимаемая пища, что очень важно для сохранения элементного баланса организма.

ПРИТВИ: ПРИНЦИП ФОРМЫ И СТРУКТУРЫ Притви (земля) и ее качества

Притви твёрдость (земля) запах

Как уже говорилось, проявление элементов разворачивается последовательно, в направлении от тонкого и абстрактного к грубому и конкретному. Следовательно, пятый элемент — земля — проявляется последним. Суть космического принципа для этого элемента — это твердость и структура. Любое вещество или частица, имеющие форму, независимо от того, какой объем они занимают, (независимо от размера), содержат притви бхуту. Структура всего сущего в мироздании — атомов, молекул, горных пород, рельефа, планет, галактик — определяется наличием притви. В растительном царстве этот элемент управляет формой и структурой каждой ветки, листочка или цветка. В животном царстве притви определяет форму и структуру органов, мышц, сухожилий или костей.

Обоняние

Притви бхута тесно связана с обонянием, и краткий анализ, который здесь будет дан, поможет увидеть эту связь. Какое бы ни было вещество — твердое, жидкое или газообразное, — как только иссушающее влияние вайю нейтрализует влияние связывающего и склеивающего начала ялы, сила, удерживавшая частицы вещества вместе, исчезает, и начинается его распад. Мельчайшие частицы отделяются от вещества и разносятся вайю во всех направлениях. В конце концов они попадают в нос, орган обоняния. У каждой из таких частиц материи есть свой собственный химический состав и молекулярная структура, которую распознаёт обонятельный механизм. Мозг воспринимает информацию, поступающую от органа обоняния, как конкретный запах.

Если в веществе много воды, оно никогда не будет пахнуть так сильно, как сухое. Возьмем, например, семена кориандра. Они пахнут слабо. Однако, если семя раздавить, части его отделяются друг от друга и сильнее подвергаются действию вайю. Содержание влаги уменьшается за счет испарения, и яла все меньше может удерживать вместе составляющие семени. Мы начинаем ощущать знакомый сладковатый запах кориандра. Если же специю нагреть, вызывая еще большее испарение воды, помещение наполнится сильным ароматом.

Обоняние предоставляет информацию о предмете или веществе, избавляя от необходимости видеть его форму или знать массу. Если кто-нибудь оставит на кухонном столе, например, рыбу, иссушающее влияние вайю сведет к минимуму склеивающее действие

ялы, и притви бхута в виде мельчайших частиц рыбы распространится по всей кухне. Наше обоняние сможет распознавать в воздухе запах рыбы еще долгое время после того, как ее положат обратно в морозилку. Где есть запах, всегда есть притви. В отсутствие ощутимого запаха наличие притви определяется твердостью и формой.

Притви, как и другие элементы, выполняет защитную функцию, не давая нам поглощать вредные вещества. Если где-то мы почувствовали едкий, ядовитый запах, мы отворачиваемся и уходим. Когда нам предлагают незнакомую пищу, мы пробуем ее на запах, чтобы решить, есть или нет. Естественным образом, нас привлекают свежие, сладкие ароматы и отталкивает гнилая, тухлая вонь. Аюрведа считает, что все запахи оказывают определенное влияние на баланс бхут в организме. Поэтому в качестве одного из методов лечения она практикует ароматерапию.

Структура каждого органа чувств отражает качества элемента, лежащего в основе данного чувства. Поэтому внешняя часть органа обоняния — нос — обладает твердой, упругой структурой и к тому же возвышается над плоскостью лица, чтобы облегчить улавливание частиц притви, плавающих в воздухе.

В заключение, если мы сравним качества элементов со структурой соответствующих органов чувств, мы также обнаружим взаимосвязи. Орган слуха (ухо) является полой структурой с исключительно легкими и пористыми костями, отражающими пространственные свойства акаша. Кожа (орган осязания) — самый сухой, тонкий и чувствительный орган тела — соответствует способности вайю реагировать на малейшие движения. Глаз является единственным органом тела, из которого исходит сияние, отражающее свет агни. Язык (орган вкуса) покрыт водянистым секретом

иразличает твердые вещества, растворенные в воде, тем самым отражая жидкостную и склеивающую природу ялы. Наконец, нос (орган обоняния) устроен так, чтобы воспринимать мельчайшие частицы и молекулы, отражая тяготение притви к выраженности массы

иформы. Он тверже других органов чувств.

Диагностическое значение элементов и соответствующих им чувств

Концепция пяти универсальных элементов дает нам емкую структуру для понимания законов природы, действующих во Вселенной и в том числе в организме человека. Практическое применение этого знания проливает свет на ментальные и физиологические механизмы. Оно позволяет практику аюрведы проводить тщательную и точную диагностику, пользуясь при этом своими органами чувств и не прибегая к дорогим и/или инвазивным методам исследования.

Вайдья опирается на знание процесса рождения каждого чувства из качеств соответствующего ему элемента. Звук может существовать только в пространстве, заполненном средой с низким сопротивлением (качества акаша). Осязание воспринимает вибрацию или движение (аспекты вайю), а зрение — свет

итепло (характеристики агни). Вкус не может проявиться без текучей и стремящейся к слиянию природы ялы. Обонянию необходима форма и твердость притви.

Врач знает, что тесная взаимосвязь между чувством

исоответствующей бхутой делает чувство лучшим индикатором наличия и состояния этой бхуты в орга-

низме. Пять бхут находятся в естественном равновесии, сформировавшемся в момент зачатия. Яла и притви обычно преобладают. Остальные же, из-за их более сильного влияния, присутствуют в минимальных количествах. Все бхуты работают в точном взаимодействии друг с другом. Тем не менее естественное равновесие бхут может нарушаться под действием разных факторов, о которых мы поговорим позднее.

Чтобы выявить нарушения баланса элементов в организме, аюрведа использует ряд различных диагностических техник с использованием органов чувств. Аускультация (перкуссия), или выстукивание различных полостей тела, дает информацию о наличии или отсутствии акаша (пространства). Например, резонанс сообщит врачу, что орган атрофирован, или, наоборот, будет признаком наличия опухоли.

Из всех чувств наиболее информативным в диагностических целях оказывается обоняние. С его помощью врач получает информацию не только о состоянии притви, но и остальных четырех элементов. Нади видьян, или диагностика по пульсу, является исключительным диагностическим инструментом в руках аюрведического врача. Она основывается на принципе, который только недавно объяснила квантовая физика и суть которого — волновая природа физической Вселенной. Каждый орган и ткань тела имеют собственную уникальную волновую (вибрационную) характеристику, которая несет информацию о его работе. Жидкости тела (кровь и лимфа), циркулируя по всему организму, впитывают эту информацию от органов и тканей и транслируют ее через пять субдош вайю (то есть его различных функций).

Таким образом, волна, возникающая в результате сердечного выброса, может сообщить врачу, искушенному в пульс-диагностике, огромное количество информации касательно всех аспектов жизнедеятельности организма. Даже качество ментальной и эмоциональной деятельности находит свое отражение в тонких нюансах пульса.

Пальпация и осязание — другие информативные диагностические техники. Они дают врачу информацию о функционировании всех пяти элементов, нормальное оно или нет — о пустоте и наполненности, движении и вибрации, повышенной или пониженной температуре (зонах воспаления или сниженной активности), содержании воды (наличии горячих или холодных отеков) и структуре (размерах и плотности органа).

Используя зрение, по изменениям цвета лица и блеска кожи врач может определить наличие избытка или недостатка агни в организме. Визуальный осмотр тела пациента, в том числе глаз, языка, особенностей рельефа, размера и структуры тела, а также исследование различных выделений (особенно стула и мочи) позволяют ему судить о состоянии других четырех элементов.

С целью исследования бхут врач практически никогда ничего не пробует на вкус, зато часто пользуется обонянием. Здоровый человек не распространяет сильных запахов. Запах появляется только тогда, когда какие-либо ткани оказываются в критическом состоянии, например, в случае далеко зашедшего рака. Если уменьшается склеивающее и объединяющее влияние ялы на ткань, начинается разрушение ее

структуры и уменьшение массы. При разобщении клеточной структуры мельчайшие элементы ткани отделяются и выносятся из тела с дыханием, потом, мочой и каловыми массами. Неприятный запах появляется тогда, когда элемент земли, притви, теряет свою связанность.

Аюрведических врачей обучают различать запахи, связанные с конкретными болезненными процессами. В древних текстах, например, содержится описание двадцати вариантов диабета, которые различаются типом дегенеративного процесса. При каждом типе через мочу выводятся специфические для этого типа продукты разрушения, и моча от этого имеет характерный запах.

***

Вместе с концепцией панчамахабхуты (теорией пяти элементов) мы получаем теоретическую основу для понимания устройства шариры (тела). Следующая глава посвящена аюрведическому видению трех компонентов, из которых складывается вся человеческая физиология. Основной фокус следующей главы — теория трёх дош. В рамках этой теории картина человеческого тела приобретает глубокий смысл. Без нее наше понимание природы души, разума, чувств и тела и всех взаимосвязей, присутствующих в организме, было бы неполным. Теория дош тесно связана с теорией пяти элементов и является краеугольным камнем аюрведической диагностики и лечения. Она поможет осознать практическую ценность уже изложенного материала.

Глава 3. Три компонента тела: доша, дхату и малы

Благодаря современным медицинским знаниям мы очень хорошо представляем себе структуру тела и его химический состав. В век высоких технологий люди смогли глубоко проникнуть в работу органов, клеток и даже во всех подробностях расшифровать структуру ДНК. Однако, несмотря на все, медики не располагают пониманием внутреннего разума, или общих принципов, которые стоят у первоистоков всех физиологических процессов и координируют их.

Например, почему какие-то субстанции организм стремится оставить внутри себя, тогда как другие — отделяются и выводятся? Почему кровь остается, а моча и каловые массы покидают тело?

Недостаточно просто сказать, что, мол, кровь является тканью организма и поэтому остается, а моча с фекалиями — это отбросы, и поэтому удаляются.

Сила аюрведической парадигмы состоит в том, что она не ограничивается знанием физических субстанций, составляющих тело. Она также описывает организующие принципы, из которых возникают физиологические функции; принципы, которые этими функциями управляют. Она объясняет состав тела в терминах дош, дхату и мал. Это — три основных понятия, о которых мы сейчас поговорим.

Дхату — это структура плюс функция, плюс материя (химический состав). Малы — это только материя. Хотя медицинская парадигма также рассматривает структуру, функции и химический состав разных частей и сред организма, аюрведическое понимание этих аспектов несколько шире. Что касается дош, то определить, что это такое, в виде лаконичной формулы,

пожалуй, невозможно.

Дело в том, что доши нельзя объяснить в терминах материального вещества и структуры. По своей сути они, скорее, относятся к области функциональной динамики. Аюрведа делает вывод о существовании дош из обширных наблюдений и сравнения процессов в природе с процессами в человеческом организме.

Теперь мы подробно исследуем эти три «ингредиента», чтобы усвоить, каким образом, взаимодействуя друг с другом, они формируют шариру, человеческое тело.

ДХАТУ — СУБСТАНЦИИ И СТРУКТУРЫ, КОТОРЫЕ ОРГАНИЗМ УДЕРЖИВАЕТ В СЕБЕ

«Дхату» обычно переводится как «ткань тела». Однако такой перевод не отражает важных оттенков значения санскритского термина. В представлении большинства людей, эти два слова — «ткань тела» — ассоциируются с медицинским пониманием и относятся к некоторой внутренней структуре, такой, как, например, мышцы или кости. Однако не все дхату проявляются в твердой форме и не всегда у них есть структура, как в случае с кровью. Дхату существуют в разных формах — жидких, полужидких и твердых. Таким образом, ткань, или дхату, в аюрведе — это более точное и емкое понятие. Термин «дхату» относится к веществам и структурам тела, которые сохраняются, омолаживаются и/или обновляются. Дхату являются естественной составной частью тела и придают ему силу, структурную целостность и способность к функционированию. В некотором роде противоположностью дхату являются малы. Концепцию мал мы вскоре обсудим.

Субстанции считаются дхату только до тех пор, пока они удерживаются внутри тела. Как только они изгоняются, они считаются малами (отходами), так как они к этому моменту уже не поддерживают деятельность тела и не являются его составной частью. Травмы или болезни могут приводить к ситуациям, сопровождающимся потерей крови, а также других жидкостей и тканей. Если неестественная потеря дхату велика, она может стать причиной смерти.

Существует семь видов дхату — составляющих тело структур и субстанций. Раса, первая дхату, — это питательная жидкость, или плазма, которая составляет основу второй дхату — ракты (красных кровяных клеток). Третья дхату — мамса, или мышечная ткань; четвертая — меда, или жировая ткань. Астхи

— это кости, пятая дхату. А термин «маджа» (пятая дхату) используется для обозначения костного мозга и нервной ткани. Последняя из семи дхату называется «шукра/артава», репродуктивная ткань — сперма у мужчин и яйцеклетки у женщин. В этом тексте мы будем употреблять санскритские обозначения для дхату, потому что русские слова слишком приблизительно передают смысл их названий.

Семь дхату и их функции

Раса Плазма — питательная жидкость Ракта Кровь — жизненная сила Мамса Мышцы — «одежда» для костей Меда Жировая ткань — смазка

Астхи Кости и хрящи — «костыли», помогают стоять и ходить

Маджа Костный мозг, нервы — питание нервной ткани Шукра/Артава Сперма/яйцеклетки — репродукция

Последовательность, в которой мы перечислили дхату, соответствует последовательности их формирования в теле. Каждая последующая дхату появляется в процессе метаболического очищения предыдущей, а также питается предыдущей дхату. Раса, первая дхату, формируется самой первой и является конечным продуктом процесса переваривания пищи в пищеварительном тракте. Раса вовлекается в метаболический процесс, в результате которого образуется ракта (кровь). Две этих дхату существуют в жидкой форме и циркулируют по всему телу. Дальше развиваются дхату, имеющие более твердую структуру. Из ракты (кровь) происходит мамса (мышцы), которая, в свою очередь, порождает меду (жир). Астхи (кость) является метаболическим продуктом меды (жира). Это самая твердая из всех дхату. Из астхи формируется маджа, полутвердая субстанция костного мозга и нервной ткани. Шукра, или репродуктивная ткань, возникает последней и является самой тонкой из дхату. Согласно аюрведе, это не только ткани репродуктивной системы человека на физическом уровне, в тонкой форме шукра распространена по всему телу. Мы подробнее обсудим процесс формирования дхату в следующей главе, посвященной пищеварению.

Последовательность развития дхату можно проследить, наблюдая за развитием человеческого зародыша. На начальной стадии формирования зародыша происходит образование «ранних» дхату — питательной жидкости, крови и мышечной ткани. Глубоко залегающие дхату (кость, костный мозг и тонкие формы репродуктивной ткани) появляются позднее. Для созревания всех дхату и полноценного их функционирования требуется полных девять месяцев. У недоношенных детей дхату работают не в полную силу. Деятельность организма требует слаженной работы всех дхату; поэтому жизнеспособность таких детей часто оказывается под вопросом.

МАЛЫ — ОТХОДЫ, УДАЛЯЮЩИЕСЯ (ЭКСКРЕТИРУЕМЫЕ) ИЗ ТЕЛА

Второй компонент тела в аюрведе называют малами. Малы — это субстанции, которые тело обычно удаляет из себя в процессе формирования и поддержания дхату. В широком смысле, термин «малы» относится ко всему, что в норме удаляется из организма в силу ненужности или вредности.

Как было сказано ранее, частью мал является также та часть дхату, которая отторгается и удаляется при восстановлении нарушенного баланса. Например, если мы простудились и кашляем, из тела выводится слизь, побочный продукт, появляющийся в результате борьбы организма с инфекцией.

Три вида мал и их функции

Пуриша (кал) Удаляет токсины в твердой форме через толстую кишку

Мутра (моча) Удаляет токсины в жидкой форме через почки

Сведа (пот) Удаляет токсины через поры кожи

Малы образуются естественным образом как побочный продукт пищеварительного процесса, который поставляет вещества для формирования семи дхату. На каждой стадии метаболизма малы отделяются от дхату под действием дош и затем удаляются из орга-

низма — в виде фекалий, пота, мочи, слизи, слез, слюны, углекислого газа.

Если малы не удаляются из тела в должное время и

вдолжном количестве, их накопление вызывает дисбаланс, нарушающий действие дхату. Всем знаком дискомфорт, возникающий при запоре. Слишком длительная задержка любых отходов иногда представляет угрозу для жизни. Например, если человек не способен помочиться или его почки работают неправильно, может возникнуть уремия, то есть накопление

вкрови мочевины, — смертельно опасное состояние. Поэтому аюрведа рекомендует нам никогда не сдерживать позывы к освобождению от мал.

ДОШИ — ВНУТРЕННИЙ ФУНКЦИОНАЛЬНЫЙ РАЗУМ

Последний и наиболее значимый компонент физиологии человека называется «доша» (или, во множественном числе, «доши»). В аюрведе этот аспект ставят во главу угла, поскольку он отвечает за координацию всех структур и субстанций тела, а также за направления их деятельности. Знание дош и их функций помогает постигнуть разум, который управляет дхату и малами и благодаря которому наше тело обладает широчайшими функциональными возможностями. Теория трех дош — величайший бриллиант аюрведической науки и краеугольный камень всех ее диагностических и терапевтических техник.

Итак, теория трех дош — уникальный элемент аюрведы. С этим мощным концептуальным инструментом аюрведический врач может распознать болезнь и приступить к лечению на самых ранних стадиях. Владея диагностикой дош, врач может обнаружить семена болезни задолго до появления клинических симптомов. Пациентам, которые ежедневно приходят к врачам со смутными жалобами и неопределенной клинической картиной, указывающей на некое отклонение со стороны здоровья, — нет числа. Со временем эти смутные симптомы складываются в ясную картину заболевания, которое к тому моменту иногда становится необратимым и неизлечимым. Система дош позволяет осмыслить ранние симптомы и найти эффективное лечение. Аюрведические тексты утверждают, что ни в теории, ни в практике не существует физических симптомов, причину которых нельзя было бы описать в терминах дош. Согласно этим текстам, если мы восстанавливаем баланс дош, все проблемы решаются сами собой.

Подобно теории панчамахабхут, теория дош несколько трудна для понимания западных врачей, так как она требует интуитивного подхода к изучению процессов, идущих в организме. У дош нет явных материальных качеств, как у дхату или мал. Их нельзя подвергнуть «объективному» исследованию под микроскопом или в пробирке, хотя при этом их влияние на тело остается тотальным, всепроникающим. Как и в случае махабхут, для осмысления принципов работы дош внутри тела аюрведа прибегает к наблюдению и сравнению.

Взаимоотношения между бхутами и дошами

Понимание природы и организующих принципов каждого из пяти элементов дает нам практический подход к динамике физиологических процессов. Что в природе — то и в организме. С той разницей, что в

природе работают элементы, а в организме — доши. Грубо говоря, когда элементы проявляются внутри организма, они называются дошами.

И сразу возникает вопрос: как пять элементов превращаются в три доши? Ответ кроется в фундаментальной природе каждого элемента. Все пять элементов отвечают за гармоничное устройство мироздания, но некоторые играют более активную роль, чем остальные. Акаш и притви, первый и последний элементы по порядку проявления, статичны и неизменны по своей природе. Акаш, например, — это всего лишь пустое пространство, в котором нечему меняться. Сам по себе этот элемент не оказывает сопротивления движению или изменению. Однако он является средой, в которой все происходит.

Притви обладает твердостью и структурой. Благодаря этому ее Фундаментальная природа не мутирует, то есть не способна изменяться сама по себе. Она меняется только под действием активных элементов

— вайю, агни и ялы. Способность к изменению и возможность всякого развития в мироздании кроется в динамической природе этих трех элементов.

Активные и неактивные элементы

Акаш (пространство) Не изменяется

Вайю (воздух)

Агни (огонь) Изменяются постоянно Яла (вода)

Давайте поразмышляем о том, как элементы влияют на нашу повседневную жизнь. Мы редко задумываемся о влиянии пространства на нашу жизнь, пока не окажемся в переполненном лифте, и мы воспринимаем как должное относительную стабильность земли, пока не станем свидетелями землетрясения. Однако мы обращаем большое внимание на вайю (ветер), агни (тепло) и ялу (воду) из-за огромного влияния, которое они оказывают на повседневную жизнь. Мы их постоянно отслеживаем и измеряем. Каждый раз, выглядывая из окна, мы оцениваем состояние этих трёх бхут. Метеорологи и другие учёные регулярно изучают смену ветров и возникновение бурь, учатся предсказывать землетрясения, выпадение осадков, влажность, температуру воздуха.

Вайя обычно ассоциируется с ветром. Он отвечает за всё движение в природе, а также за иссушающие влияния. Если вайю пребывает в равновесии, он действует как добросовестный диспетчер. В этом случае все составные части мироздания перемещаются таким образом, что попадают в нужное место и в нужное время.

В силу того, что всякое движение в природе — это вайю, последний управляет деятельностью двух других динамических элементов. Например, дождевое облако содержит ялу, в виде влаги, и агни, в виде молнии. Однако без импульса к движению, который возникает под действием вайю, облако не может ни пролить дождь, ни извергнуть молнию. Вайю управляет не только погодой, но и всеми другими природными явлениями. Когда вайю выходит из равновесия, происходят извержения вулканов и зарождаются ураганы. Вайю вздымает океан огромными волнами и

сотрясает землю.

Агни, элемент огня, проявляет качества тепла и света и обеспечивает все преобразования. Он ассоциируется с Солнцем, энергия которого нам необходима для выживания. Он также управляет температурой, поддерживая ее в узком диапазоне, обеспечивающем существование жизни. Без света и тепла никакая метаболическая активность, превращающая питательные вещества в энергию и структуру, не могла бы происходить. Сбалансированность агни имеет критическое значение для жизни планеты. Недостаток тепла может остановить любое движение и преобразование. Наоборот, избыток тепла может ускорить любой процесс, и он будет нарастать до тех пор, пока не кончатся ресурсы.

Текучесть и склеивающая способность являются характеристиками ялы, элемента воды. Активность ялы меняется в зависимости от фаз луны. Она не только влияет на океанские приливы и отливы, но также на «приливы» и «отливы», происходящие внутри организма.

Благодаря склеивающей природе ялы при увеличении влажности все слипается. Яла проявляет себя в виде дождя, и, если она сбалансирована, дождь выпадает вовремя и в нужном количестве, чтобы обеспечить целостную консистенцию земли (слипание) и ее питание. Во многом рост происходит благодаря стремлению ялы к наращиванию самой себя, частица за частицей.

Итак, активные элементы контролируют все процессы в мироздании. Аналогично, три доши контролируют соответствующие процессы в организме — всякое движение, трансформацию и разжижение. Доши — это бхуты в микроформе, поэтому они повторяют качества этих бхут.

Элементы, образующие доши

Акаш (пространство)

Вайю (воздух) Вата-доша

Агни (огонь) Питта-доша

Яла (вода)

Притви (земля) Капха-доша

Было бы неверно думать, что доши — это проявление только трех динамических элементов. Активные элементы всегда поддерживаются двумя неизменными элементами, потому что все изменения возможны только на фоне и на основе неизменности. Поэтому вайю и акаш объединяются и становятся вата- дошей, которая в теле контролирует все аспекты движения и пространства. Несмотря на присутствие акаша, вата-доша в основном проявляет характеристики вайю (ветра). Характеристикам вата-доши соответствуют такие эпитеты, как «сухой», «легкий», «холодный», «быстрый», «шершавый», «мелкий» и «подвижный».

Агни становится питта-дошей, ассимилируя при этом некоторые качества вайю и ялы. Питта-доша — это функция, управляющая всеми преобразованиями в теле, а также его способностью к выработке тепла и энергии. В основном она характеризуется качествами агни, а следовательно, такими эпитетами, как «горячий», «острый», «проникающий», «яркий», «кислый», «слегка маслянистый».