Демокрит (Demokritos)

около 460 г. до н. э. – около 370 г. до н. э.

Д ревнегреческий философ-материалист, один из первых представителей атомизма, Демокрит родился в г. Абдера во Фракии. Подробности биографии Демокрита неизвестны; из сохранившихся отрывочных сведений о жизни Демокрита известны его многочисленные путешествия в разные страны (в том числе в Египет, Вавилонию, Иран, Индию, Эфиопию), энциклопедический характер его познаний: Демокрит занимался всеми существовавшими тогда науками – этикой, математикой, физикой, астрономией, медициной, филологией, техникой, теорией музыки и т.д. Философии Демокрит обучался у Левкиппа, о котором не сохранилось практически никаких сведений. Из многочисленных сочинений Демокрита (Диоген Лаэртский насчитывает их до 70) до нас дошло только около 300 фрагментов. Многие авторитетные античные источники восхваляют простоту, ясность и красоту стиля Демокрита, по своей поэтичности приближающегося к стилю Платона.

Историческое место философии Демокрита определяется переходом древнегреческой натурфилософии к выработке понятия индивидуума, индивидуального бытия. Это нашло своё отражение в исходном понятии философии Демокрита – понятии «атома» как некоторого неделимого материального индивидуума (греч. atomos, как и лат. individuum, означает «неделимый»), который признаётся не возникшим и не гибнущим, не разрушимым, не подверженным какому-либо воздействию извне, подлинным бытием, противостоящим пустоте как абсолютному ничто, абсолютному небытию. Атом т. о. превращался у Демокрита просто в геометрическое тело, которое также неразрушимо, вечно и не имеет каких-либо физических свойств. Демокрит отрицал бесконечную делимость материи. Атомы различаются между собой только формой, порядком взаимного следования и положением в пустом пространстве, а также величиной и зависящей от величины тяжестью. Они имеют бесконечно разнообразные формы с впадинами или выпуклостями. Демокрит называет атомы также «фигурами» (греч. schemata) или «видиками» (греч. eidola), из чего следует, что атомы Демокрита являются максимально малыми, далее не делимыми фигурами или статуэтками. В современной науке много спорили о том, являются атомы Демокрита физическими или геометрическими телами, однако сам Демокрит ещё не дошёл до различения физики и геометрии. Из этих атомов, движущихся в различных направлениях, из их «вихря» по естественной необходимости путём сближения взаимно подобных атомов образуются как отдельные цельные тела, так и весь мир; движение атомов вечно, а число возникающих миров бесконечно. Атомы для человека невидимы, а человеческие отношения объясняются истечениями из атомов, «видиками», действующими на наши органы чувств и вызывающими соответствующие ощущения, так что не существует ничего ни сладкого, ни горького, ни белого, ни чёрного самого по себе, но только атомы и пустота.

Душа также состоит из атомов – огненных, тонких, круглых и гладких, и после смерти распадается на атомы, т. е. лишена бессмертия. Мышление, хотя и основанное на ощущениях и носившее у Демокрита вполне телесный характер, тем не менее ставилось у него выше всего; ощущения, взятые сами по себе, ложны. Этика впервые становится у Демокрита отдельной наукой. Высшее блаженство Демокрит видит в освобождении от всего чувственного и случайного, в спокойной ясности духа. Демокрит одним из первых говорил об историческом прогрессе в области наук, искусств и ремёсел, происхождение которых Демокрит объяснял нуждой, потребностями людей.

 К середине  I тыс. до н. э. Афины становятся центром ремесел и торговли, прекраснейшим городом с великолепными памятниками архитектуры и скульптуры, театральными представлениями и спортивными состязаниями, публичными выступлениями философов и поэтов, гимнастическими залами и целой системой школ.

Афинское воспитание эволюционировало в динамично развивавшемся, социально неоднородном обществе, ориентировалось на интересы различных слоев населения, в своих высших формах отражало идеал рабовладельческой верхушки – идеи «калокагатии (человек, прекрасный душой и сильный телом), «арете» (образцовое поведение гражданина, политического деятеля).

Цель афинского воспитания предполагала всестороннее развитие личности как в физическом, нравственном, умственном и эстетическом отношении.  По сути, речь шла о всестороннем формировании личности, прежде всего с развитым интеллектом и культурой тела.

Все свободные афиняне до 7 лет воспитывались дома и получали семейное воспитание. Когда мальчику из состоятельной семьи свободных граждан  исполнялось 7 лет, он приступал к обучению в частных и  в общественных учебных заведениях. Девочки продолжали получать семейное воспитание, приучаясь вести домашнее хозяйство. Афинская традиция предусматривала для девушки исключительно домашнее воспитание. В семье афинская девушка получала элементарные навыки чтения и письма, а также музыкальную подготовку.

Начальное образование  (с 7 до 13 - 14 лет) мальчики получали в школах грамматиста и кифариста. Занятия в школах вели учителя-дидаскалы («дидаско» - я учу или поучающий). В школу ребенка сопровождал один из рабов, называвшийся педагогом (от слов «pais» (paidos) – дитя и «ago» - веду) дословно поводырь. В школе грамматиста мальчиков обучали чтению, письму и счету. В школе кифариста дети получали литературное и эстетическое воспитание. Основными предметами были музыка, пение, декламация. Альфой и омегой обучения было изучение поэм Гомера «Илиада» и «Одиссея». Школы грамматиста и кифариста назывались мусическими школами. Обычно школьники посещали оба типа школ одновременно.

Следующий этап в обучении древнего афинянина наступал в 13 - 14 лет, когда мальчики поступали  в гимнастическую школу – палестру (школу борьбы). В палестрах сутью образования являлось развитие культуры тела. Здесь в течение двух лет ученики интенсивно занимались пятиборьем, которое включало в себя: (плавание, бег, прыжки, метание копья и диска, плавание).

Для наиболее обеспеченной части молодежи, следующей ступенью образования, могли стать общественные учреждения – гимнасии. В гимнасиях совершенствовали свое образование юноши 16 – 18 лет, где изучали философию, политику, литературу, риторику, диалектику. В этих учебных заведениях у учеников всегда была возможность послушать популярных политиков и философов.

Завершалось образование афинских юношей 18 – 20 лет в эфебиях – общественных учреждениях по совершенствованию военного мастерства. В течение двух лет молодые люди изучали военное ремесло:  строительство укреплений, управление военными машинами, несение службы в городских гарнизонах, верховая езда, стрельба из лука, метание дротика и пр.

Древнегреческая цивилизация дала миру немало превосходных мыслителей, в философские концепции которых вплетены идеи, касающиеся воспитания.

11 Школы древнего Рима были представлены в виде одной комнаты разделенной занавеской. Начальные школы были основаны в середине четвертого века до нашей эры. В этих школах детей подготавливали к жизни в обществе и обучали основным необходимым навыкам. Дети посещали начальную школу до 12 лет. Они обучались там чтению, письму и основным математическим действиям.

Занятия в школе начинались на рассвете и продолжались до сумерек с коротким перерывом на обед. Маленьким детям книги не давали. Они заучивали уроки наизусть. Основным математическим действиям обучали на счетах. Дети учились писать палочками на вощеных дощечках. После того как они делали определенные успехи в письме, им давали бумагу изготовленную по древней египетской технологии. Для письма на бумаге использовали перо и чернила из каучука и сажи, а также чернила осьминога. В начальной школе не обучали многим предметам.

После окончания начальной школы образование девочек завершалось. Дальнейшее образование было доступно только для мальчиков. Это объяснялось тем, что девочки выходили замуж в двенадцатилетнем возрасте, тогда как мальчики могли жениться только в возрасте четырнадцати лет. Мальчики изучали медицину, ораторское искусство, а также читали научные труды таких ученых как Цицерон. Они также изучали греческую грамматику, литературу, музыку и астрономию. Древние римляне также обучали подрастающих детей умению говорить на публике и навыкам убеждения. Это искусство было известно как риторика.

В древнем Риме не было общественных школ. Были только частные платные школы, в которых детей могли обучать только богачи.

2.2. Педагогические взгляды Цицерона.

Цицерон /106 - 43 гг. до н.э./ - цвет римской литературы. Получив

блестящее образование, будучи знаменитым оратором, он свои взгляды

на воспитание излагал в философских и риторических сочинениях, имея

в виду по преимуществу оратора. В сочинениях Цицерон обращает

особое внимание на сущность и задачи воспитания.

Он принимает человека за разумное и, следовательно, способное к

воспитанию существо. Он указывал, что в человеке живет сила,

призывающая его к добру и отпугивающая от зла. Эта сила не только

древнее всякого человеческого общества, но она современна даже

охраняющему и правящему небом и землею божеству. Ибо разум есть

существенное свойство Бога, и этот божественный разум необходимо

определяет в нас, что право и что неправо. Поэтому возвысься духом

и помни, что смертей не ты, а это тело. Воспитание есть завершение

дарованных природой способностей человека, и оно необходимо тем

более, что высокое качество духа, особенно разума, на который

опирается добродетель, требует тщательного развития. Наставник

должен относиться к своим ученикам с надлежащей кротостью,

строгостью и справедливостью. Наставление детей должно совершаться

и словом и делом. Дисциплина должна быть ни слишком сурова, ни

слишком мягка. Наказание должно соответствовать вине и в одинаковых

случаях должно быть одинаковым. Никогда не следует наказывать

рассердившись. К наказаниям следует прибегать изредка, когда другие

средства не дают нужных результатов.

Воспитание следует начинать с раннего детства. Детям следует

разрешать только такие игры, которые совместимы с хорошим

поведением. При дальнейшем развитии ребенка следует особое внимание

обратить на развитие памяти. Для этого Цицерон рекомендует учить

наизусть отрывки из греческих и римских писателей, Когда отрок

развился в юношу, ему необходимо избрать себе занятие, которое со

ответствовало бы его природным наклонностям. Ибо самая первая

обязанность человека состоит в том, чтобы не делать ничего

противоречащего природе. К чему от природы у нас больше всего

дарований, то и должно быть избранным своим делом. Каждый, по

возможности, должен оставаться верным своему характеру, не

недостаткам ело, а особенностям. Ничто, предпринятое наперекор

своей природе и вопреки ей, не преуспевает, указывал Цицерон.

Молодые люди должны остерегаться неумеренности, вести себя

благонравно, уважать старших и, выбрав из них лучших и

правдивейших, довериться сове там и руководству. В этом возрасте

следует избегать чувственных наслаждений;

следует приучать дух и тело к воздержанию, терпению, перенесению

усилий.

Для своего развития будущий оратор должен упражняться в

произношении речей, разных точек зрения. Помимо наставлений и

природных способностей, оратору необходимо приобрести запас знаний

по всем отраслям науки и, в первую очередь, освоиться с

законоведением, историей и философией.

Созерцая великие образцы, он должен возвысить и развить свой ум,

облагородить душу, энергично подстрекать волю и направлять ее к

доблестным целям.

В трактатах об ораторском искусстве мы находим много ценных

мыслей Цицерона, которые указывают на пути и средства выработки

ораторских умений, так необходимых учителю.

Трактат "Об обязанностях" - последнее философское произведение

Марка Туллия Цицерона. Он стал одним из наиболее популярных его

философских произведений.

Жанр трактата "Об обязанностях" для Цицерона необычен.

Подавляющее большинство его философских произведений написано в

форме диалога, данный же трактат представляет собой наставление

сыну. Этот жанр предопредилил в значительной мере своеобразие

трактата. Его содержание разнообразно: это и моральные предписания,

и отступления политического характера, и исторические примеры, и

юридические казусы.

В целом трактат Цицерона представляет собой определенный

свод правил и норм поведения, рассчитанных отнюдь не на каких-то

особых, выдающихся людей или мудрецов, а на обычных честных и

"порядочных" граждан. Здесь речь идет об обязанностях, приложимых

ко всем людям, ко всем, у кого имеется хоть какая-либо "склонность

к доблести"; он не только адресован, но и ориентирован на молодого

римлянина (изначально), достойного гражданина, вступающего на путь

государственной карьеры.

Многие критики считают, что образ идельного гражданина, со

всеми связанными с этим идеалом обязанностями и нормами поведения,

со всеми его характерными чертами и качествами, "может

рассматриваться как некое своеобразное политическое завещание

Цицерона, завещание умудренного жизненным и государственным опытом

деятеля, оставляемое им современникам и потомству в один из

наиболее напряженных моментов как его личной судьбы, так и судьбы

всего римского государства".

2.3. Педагогические взгляды Квинтиллиана.

Квинтилиан /42-118 гг. н.э./. Будучи не только теоретиком, но и

практиком, в обширном /12 книг/ сочинении "О воспитании оратора"

систематизировал и переработал заимствованные из Греции

педагогические идеи и дополнил их обширными дидактическими

указаниями, почему его можно назвать первым по времени дидактом.

Квинтилиан указывал, что у ребенка имеются широкие возможности

развития. Он дает ряд указаний о развитии речи у ребенка, начиная с

первых лет его жизни. Указывает на большое значение школы для

воспитания детей. К ребенку нужно подходить с учетом его

индивидуальных особенностей. Квинтилиан предъявляет ряд требований

к учителю: он должен быть образованным, любить детей, быть

сдержанным на похвалу и наказания, должен изучать детей и пр.

Главными методами обучения, по Квинтилиану, являются

теоретические наставления, подражание и упражнения. Основы обучения

надо закладывать прочно. Квинталиан подробно указывает значение

каждого учебного предмета в системе образования,

Квинтилиан был первым преподавателем, получавшим оклад из государ-

ственной казны и носившим титул профессора красноречия.

Везде и всегда, советует Квинтилиан, следует обращать внимание на

свойства и способности различных возрастов. Начинать обучение детей

в игровой форме. Обучаясь чтению, дети должны одновременно

знакомиться с изображением и с названием букв. Обучая чтению, не

следует слишком спешить, пока ребенок не в состоянии без запинок

связать между собой буквы, а потом из складов слова, а потом уже

при помощи упражнений добиваться правильной быстроты. При обучении

письму, следует обращать внимание на содержание текста, который

должен содержать не пустые сентенции, а нравственное правило.

Испытав способности каждого ученика, учитель должен решить как

его обучать и чему. Ибо у одного ученика могут быть способности к

истории, у другого к стихотворчеству, у третьего к правоведению,

тогда как некоторых лучше всего отправить к плугу.

Как в обучении, так и в воспитании учитель должен относиться к

детям снисходительно, лишь бы не преступить при этом меры. Не

следует прибегать к телесным наказаниям: бить детей, значит, сперва

не приучить их к добру и правде, а потом наказывать за упущение

того и другого,

Наставник и учитель должны иметь к детям родительскую любовь,

знать теорию обучения, быть просвещенным человеком. Квинтилиан был

сторонником общественного воспитания, считая, что оно имеет

преимущества по сравнению с индивидуальным, домашним.

Учитель может способствовать более быстрым успехам учеников, если

он ознакомит их с сочинениями историков и ораторов, обратит

внимание на красоты, укажет на ошибки автора, будет постепенно

приучать учеников мыслить самостоятельно.

Идеи Квинтилиана, забытые в период раннего средневековья и вновь

воскресшие в эпоху Возрождения, оказали значительное влияние на

многих деятелей этого времени.

12СХОЛАСТИКА

(IX-XV вв.)

В VI--XI вв. христианство распространяется уже по территории всей

Европы, становясь официальной, государственной религией практически во всех

тогда существовавших европейских странах. Нередко обращение в новую веру

каких-то племен предшествовало их присоединению ктому или иному европейскому

государству. Столь же частыми были факты насильственной христианизации,

связанные с захватами племенных территорий, не входящих еще ни в одно

государство. Так, насильственной христианизации подвергались племена

прибалтийских славян, долгое время сопротивлявшиеся экспансии соседних с

ними германских государств.

В это время наиболее могущественными и влиятельными церковными

организациями в Европе становятся Восточная и Западная церкви. Обе они с

одинаковым упорством вели борьбу с языческими религиями различных племен. В

этом смысле можно сказать, что христианские церкви стремились к уничтожению

языческих культов и во многом им это удалось -- богатейший мир языческой

культуры и мифологии был в итоге вытеснен мифологией и культурой

христианской. Однако само язычество было настолько укоренено в сознании

людей, что долгое время христианство сосуществовало с язычеством, постепенно

приспосабливая его к своим требованиям, а отдельные проявления языческих

верований и обрядов сохранились у многих европейских народов до сих пор.

Также настойчиво искоренялись и еретические христианские учения,

получившие распространение в Европе, например арианство.

Но постепенно все более усиливались разногласия и между Восточной и

Западной церквами. С одной стороны, это было связано с их борьбой за

политическое преобладание в европейских государствах. С другой стороны -- с

особенностями самосознания тех народов, которые попадали в сферу влияния

Константинополя и Рима. Например, восточным и южным славянским племенам

ближе оказалось христианство в том виде, как его понимали на Востоке, и у

них оно утвердилось в виде православия. А германским племенам -- западное

христианство, которое и поныне существует в его римско-католической версии.

И само христианство, будучи по сути космополитической, вненациональной

религией, оказалось в итоге приспособленным к различным национальным

особенностям тех или иных народов, что в значительной степени повлияло на

окончательный раскол между христианскими церквами, произошедший в 1054 г.

В течение VI--XI вв. на Востоке и Западе формируется разная

христианская догматика. Римско-католическая церковь вообще признает принцип

догматического развития, согласно которому Церковные Соборы имеют право

принимать новые догматы. Православная церковь не принимает этого учения.

Уже говорилось, что на Западе Никео-Цареградский Символ веры был

дополнен понятием "филиокве", т.е. признанием того, что Дух Святой

происходит не только от Бога-Отца, но "и от Сына". Кроме того, вплоть до XX

в. в католической церкви принимались и другие догматы, не признаваемые в

православии: догматы о чистилище (1439 г.), о запасе добрых дел, о

непорочном зачатии Богородицы (1854 г.), о телесном вознесении Богородицы на

небо (1950 г.).

По-разному понимались и отдельные культовые обряды. В католичестве,

например, утвердился обряд причащения (т.е. приобщения верующего к телу и

крови Христа) в том виде, что обычные верующие причащаются только хлебом, а

священники хлебом и вином (хлеб -- символ тела Христа, а вино -- символ

Христовой крови). И вообще на Западе христианство воспринималось более

иерархично, ведь сам обряд причащения подчеркивает, что священники -- это

более "приближенные" к Богу люди, обладающие некими свойствами, недоступными

простым смертным.

С этим же связан и тот факт, что в течение нескольких столетий

церковные службы в католических церквах велись на латинском языке, Библия

разрешалась к публикации и распространению тоже только в латинском переводе,

независимо оттого, знает латинский язык местное население той или иной

страны или нет. Считалось, что христианские истины могут быть полностью

доступны только избранным.

В православии церковные службы разрешалось вести на местных языках и

Библия довольно рано переводилась на языки тех народов, среди которых она

распространялась.

И сама римско-католическая церковь была организована на жестких

иерархических началах, с полным подчинением всех священников своим

вышестоящим церковным руководителям. Высшей властью обладал римский папа. И

недаром в католичестве был принят догмат о непогрешимости римских пап

(окончательно утвержден в 1870 г.).

Римско-католическая церковь, в полном соответствии с учением Аврелия

Августина, всегда претендовала на полный политический контроль над светскими

государствами. Средневековая история Западной Европы наполнена постоянной

борьбой римских пап со светскими государями, с целью их подчинения власти

церкви.

Западная, римско-католическая церковь вообще часто обращалась к

воинственным методам утверждения христианской веры. Для этой цели, наряду с

обычными монашескими организациями, были созданы военно-монашеские ордена,

являвшиеся мощной военизированной силой католичества. В православии таковых

организаций не было, ибо считалось, что монахам запрещено даже прикасаться к

оружию.

На Востоке и Западе сложилось различное понимание и самой сути

христианского вероучения. В православии обращалось внимание в большей

степени на религиозно-мистические способы постижения Бога, ибо считалось,

что понимание Божественных истин недоступно разуму. В католичестве же

довольно рано возникает убеждение в том, что истинное познание Бога

невозможно без помощи разума, а, следовательно, без помощи науки. Поэтому,

на основе трудов отцов церкви, в течение VI-- XIII вв. в римско-католической

церкви происходит рационализация христианского вероучения, когда догматы

веры обосновываются с помощью науки, и, прежде всего, с помощью философии.

Так возникла "схоластика".

Слово "схоластика" происходит от греческого "sholia" -- школа. Поэтому

иногда схоластику именуют "школьной философией". Схоластика -- это основное

религиозно-философское направление в католической церкви в IX--XV вв.

Цель возникновения схоластики -- упорядочить и сделать доступной

христианскую догматику, ибо широкое распространение христианства

потребовало, с одной стороны, довольно большого числа священников, а с

другой стороны, максимального упрощения догматики для ее более легкого

восприятия обычными верующими. Христианское вероучение начинает

преподаваться в западноевропейских учебных заведениях, а с появлением

университетов (XIII в.), богословские факультеты в них считаются главными.

Основным средством упорядочения христианской догматики была признана

философия. Теологи на Западе считали, что, во-первых, с помощью разума,

науки легче проникнуть в истины веры, во-вторых, используя философские

аргументы, можно исключить критику святых, христианских истин, и, наконец,

в-третьих, при помощи философии можно придать религиозным истинам

систематическую форму, т.е. создать законченную, полностью доказательную

систему христианского вероучения.

Поначалу многие христианские теологи самостоятельно пытались

разработать подобную систему. Впоследствии, когда высшие чины

римско-католической церкви убедились в необходимости систематизации

христианства, то такая работа исполняласьтеологами уже в качестве

официального поручения.

Обычно принято отсчитывать время рождения схоластической философии в

Западной Европе с конца VIII -- начала IX в. --со времени жизни и

деятельности Алкуина (ок. 735--804), философа англосаксонского

происхождения, получившего всеевропейское признание за свою просветительскую

деятельность при дворе Карла Великого. Именно Алкуину принадлежит сочинение

под названием "Диалектика", в котором Алкуин впервые сказал, что диалектика

-- это не просто одно из "свободных искусств", а способ систематизации веры.

В конце XII-- начале ХШ в. западноевропейская схоластика получает новый

импульс для своего развития. Связано это было прежде всего с тем, что в этот

период происходит самое широкое знакомство европейцев с культурой

арабоязычного Востока. Европейский мир в это время постоянно сталкивается с

арабами -- во время крестовых походов, в Испании, которую захватили арабы, и

т.д.

Для западноевропейской философии встреча с арабской культурой сыграла

огромную роль. Дело в том, что в арабском мире были крайне популярны учения

античных философов, и, в первую очередь, учение Аристотеля. На арабский язык

были переведены практически все его сочинения, при этом аристотелевские

произведения были подробно прокомментированы арабскими мыслителями, арабские

философы опирались на положения Аристотеля в своих учениях.

В Европе же Аристотель был известен далеко не полностью. Более того,

так как идеи Аристотеля использовали многие христианские теологи,

считавшиеся еретиками, распространение и изучение аристотелизма официально

запрещалось. Так, изучение естественнонаучных сочинений Аристотеля и его

"Метафизики" было запрещено папскими декретами 1210 и 1215 гг.

Однако аристотелизм постепенно получает все более широкое

распространение, особенно в нецерковных школах. На латинский язык

переводятся почти все его произведения -- сначала с арабского, а потом и

непосредственно с греческого языков. И в католической церкви с течением

времени утверждается мнение, что использование системы доказательств

истинности христианских догматов с опорой на Аристотеля становится насущной

необходимостью, ибо неоплатонизм, на который опирались отцы церкви и, в

первую очередь, Аврелий Августин, не дает ответы на все возникающие вопросы.

В 1231 г. папа Григорий IX обновил декреты 1210 и 1215 гг., но

одновременно создал комиссию для проверки аристотелевских произведений. И

уже в 1245 г. изучение Аристотеля было разрешено без всяких ограничений, а

позднее в 50--60-х гг. ХШ в. Рим официально поручает нескольким христианским

философам заняться переработкой учения Аристотеля в

христианско-ка-толическом духе. Центральное место в этой работе занял Фома

Аквинский.

Вообще же в истории схоластики выделяют четыре основных периода:

VIII--IX вв. -- своего рода, подготовительный период, наиболее ярко

представленный в произведениях Иоанна Скота Эриугены;

IX--XII вв. -- период значительных споров между римско-католическими

теологами о роли веры и разума, выраженный в деятельности Ансельма

Кен-терберийского и Пьера Абеляра;

ХШ в. -- "золотой век схоластики", завершившийся созданием официального

учения римско-католической церкви трудами Фомы Аквинского;

XIV в. -- период кризиса схоластики, олицетворяемый Вильямом Окка-мом,

в сочинениях которого уже критиковалось стремление католицизма к обоснованию

веры с помощью разума и идеи которого стали источником реформаторских

настроений, выраженных позднее Джоном Уиклефом и Яном Гусом. Сам Вильям

Оккам подвергался преследованиям со стороны церкви и даже был обвинен в еретичестве.