- •24. Роль практики в процессе познания
- •Вопрос 40
- •Вопрос 41
- •Вопрос 44. Философия б.Спинозы.
- •47. Философия северного Возрождения: Эразм, Монтень, Рабле.
- •Вопрос 54. Философия реформации
- •Вопрос 59. Философия неотомизма.
- •64. Философия античной Индии.
- •Вопрос 65 работа данилевского - россия и европа
Вопрос 65 работа данилевского - россия и европа
Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) естествоиспытатель, философ, социолог.
Основной труд "Россия и Европа" был завершен в 1869 г. В нем он разработал ставшую впоследствии знаменитой теорию культурно-исторических типов.
Культурно-исторический тип - это целостная система, определяемая культурными, психологическими и иными факторами, присущими народу или совокупности близких по духу и языку народов.
Данилевский выделяет ряд культурно-исторических типов, таких как египетский, китайский, ассиро-вавилонский, еврейский, греческий, римский и др. Некоторые из них завершили свое существование, другие находятся в одной из фаз своего развития.
По Данилевскому, отнюдь не обязательно, чтобы все страны и народы проходили в своем развитии одни и те же этапы, например, рабовладение, феодализм, капитализм и т. п.
История человечества складывается из своеобразной истории отдельных культурно-исторических типов. Представление же о единых для всего мира стадиях развития, по Данилевскому, есть неправомерный перенос особенностей истории Западной Европы на весь мир.
Историческую миссию России он видит в заботе о сохранении и развитии славянского культурно-исторического типа. Западная Европа враждебна России и славянству, поэтому необходимо крепить солидарность славянских народов в борьбе со стремлением Запада уничтожить, подчинить или ассимилировать славян.
66. Философия экзистенциализма. Сартр, Камю, Хейдеггер.
Экзистенциализм – направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существования в окружающем мире. Экзистенциализм как направление философии начал зарождаться еще в середине ХХ в., а в 20-е – 70-е годы ХХ в. приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.
Сартр
Основная проблема экзистенциональной философии Жана-Поля Сартра (1905 – 1980) – проблема выбора. Центральным понятием сартровской философии является «для-себя-бытие». «Для-себя-бытие» - высшая реальность для человека, приоритетность для него прежде всего его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через «для-другого-бытие» - различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему «другого».
Важнейшим условием жизни человека, ее «стержень», основание активности – свобода. Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое. По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор). Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя («Все, что со мной происходит, - мое»). Единственное, за что человек не может отвечать, - это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.
Камю
Альберт Камю (1913 – 1960) сделал главной проблемой своей экзистенциональной философии проблему смысла жизни.
Главный тезис философа – жизнь человека в сущности бессмысленна. Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) – смерть, Ничто. Смертны все – и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие. Жизнь человека – абсурд (в переводе – не имеющая оснований). Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни:
соприкосновение со смертью – при соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для человека, - увлечения, карьера, богатство – теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия;
соприкосновение с окружающим миром, природой – человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой («Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что мир мой»).
В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.
Хайдеггер
Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) занимался разработкой самих основ экзистенционалистического понимания предмета и задач философии. Экзистенция, по Хайдеггеру, - бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.
Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом «бытие в мире»). В свою очередь, «бытие в мире» состоит из:
«бытия с другими»;
«бытия самого себя».
«Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в «такого, как все».
«Бытие самого себя» одновременно с «бытием с другими» возможно только при отличии «Я» от других.
Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим», отставать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен. Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окружающем мире – главная проблема и забота человека.
67. Мавританская философия. Аверроэс, Авиценна
По отношению к европейской христианской схоластике важное значение имеет творчество выдающихся представителей восточного аристотелизма Авиценны (Ибн-Сины, 980 - 1037) и Аверроэса (Ибн-Рушда, 1126 - 1196).
Ибн-Сина (Авиценна) был одним из величайших ученых-энциклопедистов. Недаром его называли «вторым учителем», т. е. вторым после Аристотеля, который в тот период считался непогрешимым авторитетом в вопросах науки и философии. Философия Авиценны соединяет в себе элементы философии Аристотеля с религией ислама. Она теоцентрична, однако в ином смысле, чем христианская философия. Мир рассматривается Авиценной как сотворенный Богом из материи, а не из ничего; материя же является вечной. Как и у Аристотеля, у Авиценны Бог является неподвижным двигателем, формой всех форм, вечным творческим условием. Как великий ученый-естествоиспытатель, врач Авиценна признавал объективное существование природы. Часто, покидая позиции религии, он становится на точку зрения материализма: если Бог вечен, то вечен также и мир, ибо причина и следствие всегда связаны друг с другом. Авиценна очень много сделал для того, чтобы представить в чистом виде логическое учение Аристотеля, освободив его от дополнений и извращений, которым оно было подвергнуто в средние века. Огромное значение имела его идея о том, что логические принципы, законы, категории должны соответствовать закономерностям объективного мира, иными словами, логика должна быть наукой, а не искусством, оторванным от жизни.
Авиценна обращал также внимание на тесную связь физики, логики и метафизики (философии). Физика, по его мнению, дает логике идею причинности, логика вооружает физику методом, предметом же высшей науки (метафизики) является абсолютное бытие, содержанием ее вопросов являются те состояния бытия, которые происходят из самого бытия и неотъемлемо присущи ему. Если Авиценна был главной фигурой арабской философии на Востоке, то подобной фигурой арабского Запада, существенно повлиявшим на европейскую философию, был Аверроэс.
Ибн-Рушд (Аверроэс) является последним крупным представителем арабоязычного перипатетизма, с которым на протяжении всего Средневековья в мусульманском мире связывали сам термин «фальсафа» (философия). Ибн-Рушд не просто завершил развитие идей предшественников, но сделал из них максимально допустимые материалистические выводы. Он является одним из основоположников ставшего в дальнейшем весьма популярным учения о «двойственности истины». Согласно этому учению, истина философии и истина религии не противоречат друг другу, поскольку имеют в виду разные вещи: религия предписывает человеку, как поступать, философия же постигает абсолютную истину.
Согласно учению Аверроэса, материальный мир бесконечен во времени, но ограничен в пространстве. Бог «совечен» природе, Он - вечный источник действительности, материя - единая основа бытия и вечный источник возможности. Такая концепция, естественно, была значительно более удалена от веры в Божественное сотворение природы из ничего, которую проповедовали христианство и иудаизм. Аверроэс отрицал и бессмертность индивидуальной души, естественно вступая в полемику с исламской догматикой. Только общий разум всего человеческого рода в его историческом развитии является бессмертным. Неудивительно, что философия Аверроэса и Авиценны была резко осуждена исламской ортодоксией, что, однако, никоим образом не ослабило их влияния.
68.Философия Сократа, Платона, Аристотеля.
Сократ (ок. 469 г. до н. э., Афины—399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ. Учение которого знаменует переворот в философии от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Он не оставил после себя никаких письменных источников, основные источники его идей и биографии — сочинения Платона, Ксенофонта, Аристотеля и Аристофана. Предмет его философских рассуждений становится человек: его сознание, душа, человеческая жизнь в целом. Своей целью Сократ провозгласил выработку знания, имеющего всеобщее значение. Основными направлениями философии Сократа были: гносеология (поиск общего в вещах) и этика (поиск общезначимых принципов человеческого). В рамках гносеологии был открыт индуктивно-диалектический метод знания (от частного суждений к общим выводам). В вопросах этики он развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель происходит от знания, и человек, знающий, что такое добро, не будет поступать плохо. Один из основных принципов, которым руководствовался Сократ: необходимость каждому «познать самого себя». Познание самого себя, по Сократу, - это одновременно поиск настоящего знания и того, по каким принципам лучше жить, то есть поиск знания и добродетели.
Метод философа по обнаружения истины состоял из нескольких степеней.
Ирония: такая постановка вопроса, при которой знания собеседника разрушаются или ставятся под сомнение.
Майевтика («искусство повиальной бабки» - так говорил сам Сократ): такая постановка вопроса, в ходе которого оказывается помощь в рождении нового знания.
Индукция: с помощью индукции образуются взаимоисключающие мнения; выбираются наиболее приближенные друг к другу и вырабатывается общее мнение. Противоречия же играют вспомогательную роль.
Определение понятий: уровень обобщения.
Майевтика — один из шагов в процессе познания истины. Суть данного метода заключается в противопоставлении внешнего софистического знания внутреннего философского, которому нельзя научить, но можно открыть в самом себе.
Работы Сократа совершили переворот в древнегреческой философии.
69. Евразийская концепция русской культуры.
ЕВРАЗИЙСТВО — концепция русской культуры как феномена, который соединяет в себе западные и восточные черты, но не относится ни к Востоку, ни к Западу.В работах, посвященных истории и развитию евразийства, прежде всего выделяется, что общим, исходным для философии истории и культуры было утверждение о самобытности культурного мира России - Евразии, что важнейшую роль в евразийском учении играла идея культуры как «симфонической личности». Важнейшим моментом в доктрине евразийцев было их отношение к роли государства как инструмента принуждения, особенно необходимого в условиях Евразии, где либерализм и слабая власть, по их мнению, всегда оказывались чем-то чуждым и непривычным для большей части народа. Переосмысливая славянофильское понятие соборности, евразийцы считали наиболее подходящей для России формой государственного устройства так называемую идеократию, т.е. такой принцип организации общества, когда выдвинутый народом «правящий слой» объединяет и сплачивает определенная идея или доктрина, в русских национальных условиях, конечно, не марксизм-ленинизм, а более традиционное православие. В качестве сторонников уже не русской, а более широкой — российской идеи евразийцы интересны прежде всего тем, что они ставили благо евразийской многонациональной общности превыше любых внутриполитических, в том числе и межнациональных, распрей.
70. Философия Древнего Китая (конфуцианство, даосизм).
В Китае зародилось три великих учения: конфуцианство, даосизм, китайский буддизм.
Возрождение философии началось с книги перемен. Вселенная троична: неб + человек + земля.
Под человеком понимается император. Земля – квадрат, в центре которого находится Китай.
Энергия вселенной – цы. В которой выделяют 2 начала, инь и ян.
Конфуций прокомментировал книгу перемен, его трактат «десять крыльев». Основная направленность – в прошлое, внимание уделяется практическим проблемам – управление государством. Характеристика благородного мужчины, который должен обладать человеколюбием, соблюдать этикет ( нормы поведения). Знание сопоставляется с знанием древних текстов. Ценится верность, каждый должен знать свое место.
Конфуций уделал большое внимание проблемам этики и политики.
Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.
Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали.
Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).
Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев.
Даосизм – трактат « Книга о Дао и Дэ». Основателем течения является Лао Дзы – архивариус. Главная категория – Дао (путь). Под дао понимается универсальный закон мира, который является движущей силой всего.
Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.
Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек—микрокосм вечен так же, как и универсум—макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.
Китайский буддизм. Буддизм стал проникать в Китай на рубеже н. э. Существовали предания о появлении там буддистских проповедников ещё в III веке до н. э., однако они не могут считаться достоверными.
Первоначально буддизм воспринимался в Китае как одна из форм национальной китайской религии — даосизма.
