Северное и Итальянское Возрождение.
Духовное пробуждение Европы, которое началось в к. XII века, проявлялось:
в расцвете схоластической науки,
в пробуждении интереса к античности,
в проявлении самосознания личности в религиозной и светской сфере,
в готическом стиле в искусстве.
И шло двумя путями (из-за социально-экономических, национальных и культурных особенностей):
развитие элементов светского гуманистического мировоззрения.
развитие идей религиозного «обновления».
Оба эти течения нередко соприкасались и сливались, но по сути выступали как антагонисты. По первому пути пошла Италия, по второму — Северная Европа.
Основные отличия культуры Северного Возрождения от Итальянского:
большее влияние готического искусства,
меньшее внимание к изучению анатомии и античного наследия,
тщательная и детализированная техника письма.
важная идеологическая составляющая – Реформация (массовое религиозное и общественно-политическое движение, направленное на реформирование католического христианства в соответствии с Библией).
В отличие от Итальянского Возрождения, северное было "рождением без античности".
В церковной схоластике, риторике, светской литературе XIV—XV вв. отмечены попытки обращения к античному наследию, установления родословной не только "от Адама", но также от Геракла, Ясона, Одиссея.
Писатели использовали классические сюжеты, мифологические персонажи и аллегории;
иконография Венеры постепенно становилась иконографией Мадонны;
античная история, мифология были актуальны на протяжении всего Средневековья, но формы классического искусства не усваивались.
Для искусства "севернее Альп" римские мраморы оставались чужеродными, их не коллекционировали и не изучали.
На севере Европы существовало собственное культурное наследие, оно ярко воплощено в искусстве Готики и натуралистическом мышлении.
Столь существенное различие и послужило основанием для появления термина "Северное Возрождение".
Представители
Наиболее выдающиеся образцы искусства Северного Возрождения представлены фламандо-голландской и немецкой живописью
В Нидерландах и Фландрии это, прежде всего, Ян ван Эйк, Хуберт ван Эйк, Робер Кампен, Гуго ван дер Гус, Рогир ван дер Вейден, Ханс Мемлинг. Образцы более позднего периода — творчество Босха и Брейгеля.
В Германии — Альбрехт Дюрер, Маттиас Грюневальд, Лукас Кранах старший, Альбрехт Альтдорфер, Ганс Гольбейн, Ханс Бальдунг, Вольф Губер.
В Швейцарии — Никлаус Мануэль Дёйч, Ханс Леу младший, Ханс Фриз и Урс Граф.
Во Франции — Ж.Фуке, Жан Клуэ, Франсуа Клуэ, Ж.Гужон, ранний Рогир ван дер Вейден.
В Великобритании — Уильям Шекспир.
«Меланхолия» (1514, Государственный Эрмитаж)— резцовая гравюра на меди немецкого художника Альбрехта Дюрера. «Меланхолия» одна из наиболее таинственных работ Дюрера, и выделяется сложностью и неочевидностью идеи, яркостью символов и аллегорий.
Размеры оригинала гравюры 23,9 × 18,8 см.
Это один из трёх графических листов Альбрехта Дюрера, вошедших в историю искусства под названием «Мастерские гравюры»: «Рыцарь, смерть и дьявол», «Святой Иероним в келье» и «Меланхолия I».
На переднем плане гравюры — крылатый Гений, с пристальным взглядом, сидит, подперев левой рукой голову украшенную венком. На коленях застёгнутая книга, в правой руке циркуль. На поясе связка ключей и два кошелька.
Гравюра содержит очень много символов, часть из них связана с планетой Сатурн (планеты-покровительницы меланхоликов).
27. Протестантизм — религиозное направление, которое оформилось в Западной Европе в XVI веке. Многие взгляды протестантизма, однако, неоднократно формулировались отдельными «сектантами» ещё в раннем “христианстве”. Это учение о спасении верой, о «всеобщем священстве» и отказе от «Священного Предания». Протестантские взгляды, в первую очередь направленные против монополии на власть (как духовную, так и светскую) папской иерархии и церкви, входили в крайние противоречия с католицизмом. Согласно протестантским взглядам, ни исполнение таинств, ни праведная жизнь не обеспечивает спасение. Лишь только вмешательство Бога, дарующего благодать, может спасти верующего. Получение благодати не зависит от церкви. Каждый человек может получить благодать и поэтому все люди должны быть священниками. Эти во многом верные высказывания протестантизма были основаны на всё том же общем “христианском” фундаменте, который в протестантизме выражался так: «Главным делом спасения души являются не дела или обряды, а лишь искренняя вера в Иисуса Христа». Последнее действительно восходит к морали первых “христианских” общин, которые верили в свершение над Христом “пророчества” Исаии. Протестанты считают Новый Завет — единым источником веры в Бога.
Практически все направления протестантизма представляют собой совсем иные учения, нежели первоначальная основа протестантизма, а тем более — учения первых “христианских” церквей, на базе которых начал развиваться ранний протестантизм католичеству и папству.
Так в католицизме греховным делом считалось ростовщичество. Но в силу развития капиталистических отношений, протестантизм, претендуя на освобождение людей, одновременно разрешил в “христианской” среде ростовщичество. Так монополия иудеев на этот вид антисоциальной деятельности была нарушена и в эту сферу хлынул поток жидов нееврейских происхождений.
Упрощённый протестантизм, особенно кальвинизм, “благославлял” новые капиталистические отношения, утверждая их единственными и «богоустановленными». Протестантизм выродился в дань «животной» европейской толпе, которая тяготилась запретами католицизма и ненавидела (боясь) папскую инквизицию, а посему поддержала «свободы» Реформации. В то же время протестантизм явился самым примитивным видом библейского христианства, который нарушал даже ряд основных заповедей Нового Завета. А посему его можно было бы легко критиковать (если надо будет) и этот вид библейского христианства первый не выдержит никакой критики с позиции догматической теологии.
Три процесса шли одновременно: распространение «гуманистических» идей, эволюция протестантской веры и рост капиталистических отношений.
Протестантизм распространился на несколько крупных государств и имеет ряд основных направлений:
Англиканская церковь — направление протестантизма, отделившееся от католичества с 1534 г. Имеет наибольшее из всех направлений протестантизма сходство с католичеством. Но глава церкви не римский папа, а английский король, назначающий епископов.
Лютеранство — отступник от католицизма. Упрощённая обрядность, служба на латыни, таинства лишь — крещение и евхаристия.
Кальвинизм — учение выдвинутое параллельно лютеранству в Швейцарии проповедниками Жаном Кальвином и Ульрихом Цвингли (убит католиками). Все люди кальвинистами делятся на «предназначенных либо для рая, либо для ада». Изменить это предназначение, согласно Кальвину — невозможно.
Существует ещё несколько более мелких направлений протестантизма: меннонизм, баптизм, методизм, пятидесятники, мормоны, адвентисты, «Свидетели Иеговы» и некоторые другие.
Начало Реформации обычно связывают с деятельностью немецкого монаха, члена ордена августинцев Мартина Лютера. Однако, приписывать одиночке инициативу раскола было бы не правильно. Если бы в Европе не получили уже широкое распространение так называемые «гуманистические» идеи, возникшие ещё в эпоху Возрождения (XIV — начало XVI вв.) — вряд ли действия Мартина Лютера имели бы отзыв в обществе. «Гуманизм» этого времени явился началом эпохи «освобождения» (около трёх столетий — закончившейся «освободительными» революциями XIX–XX веков), выражающейся в повторении отдельных постулатов античной философии — о превосходстве человеческой свободы над любыми духовными авторитетами.
Первоначально Реформация начиналась как движение за обновление и очищение католической церкви, но время брало своё и, слившись вскоре с «гуманистическим» движением, превратилось в борьбу за отказ от традиций католичества.
Вот «гуманистические» идеи, возникшие в западном обществе на базе возрождения интереса к античным «свободам» и их «правами человека», правовыми статусами социальных институтов и главенством «права» вообще — и оседлала «мировая закулиса», как самое перспективное направление, обещающее в будущем выстроиться в некую систему взглядов светского характера, имитирующих свободу личности от всяких духовных иерархий, но в то же время, позволяющую сохранить толпо-“элитарное” устройство общества. Но даже античное извращение человеческого гуманизма — всего лишь следствие естественного стремления людей к Свободе (связи с Богом). Естественно, что «закулиса» не могла допустить такой Свободы и со времён начала кризиса католицизма начала искать её новейший имитатор.
Важной причиной, обеспечившей успех реформаторского движения, стало развитие капиталистических отношений в Европе. Многие запреты “христианства” мешали росту капиталистических отношений. Даже многие заповеди Нового Завета были отодвинуты на второй план, поскольку не “благословляли” на “обогащение”.
Контрреформация
Реформация нанесла чувствительный удар по католицизму, но не сокрушила его. Уже через несколько лет после того, как началось наступление протестантизма, католическая церковь предприняла ответное наступление, вошедшее в историю под названием Контрреформации. Первым его актом явилась организация ордена иезуитов. Основатель ордена мелкий испанский дворянин Игнатий Лойола. Главное обязательство, которое брали на себя иезуиты, заключалось в том, чтобы беззаветно повиноваться всему, что прикажут нынешний и будущие папы. Их основным лозунгом было: цель оправдывает средства.
Направления деятельности ордена были различны. Иезуиты должны были стать пламенными и красноречивыми проповедникам и пропагандистами, способными опровергать протестантских и иных еретиков во время теоретических диспутов. Орден иезуитов поставил задачу овладеть школьным делом так, чтобы использовать его для воспитания подрастающего поколения в духе безраздельной преданности католической церкви.
Другой важной задачей ордена была политическая деятельность: интриги при дворах королей и князей, шпионаж, выполнение деликатных дипломатических поручений по устранению неугодных политических деятелей.
Большую поддержку иезуиты оказали папе в ходе Тридентского собора, который продолжался в течение 18 лет в условиях ожесточенной борьбы не только с протестантизмом, но и с соглашательским позициями внутри самого католицизма.
На протяжении двух веков Западная Европа была охвачена огнем религиозных войн. В результате мер, предпринятых католической церковью, ей удалось предотвратить беспрепятственный натиск протестантизма, который победил в основном в Скандинавии, Северной Германии, Нидерландах и Швейцарии, на Британских островах и в Северной Америке. Оплотом католицизма остались Италия, Испания, Франция, Австрия и некоторые другие государства.
32. Проблема свободы личности в социальной философии уже на протяжении ряда веков фокусируется в проблеме отчуждения. По сути дела идея отчуждения была заложена в концепции «общественного договора», исходящей из передачи индивидами значительной части своих прав государству. Затем сама идея отчуждения была подхвачена и развита Гегелем, превращена в одну из центральных категорий его философии (Entfremdung). Заметим, что и у Гоббса, Руссо, и у Гегеля отчуждение рассматривается только в плане духовном, идеалистически — как отчуждение политических прав, отчуждение духа и т. д. Отчуждение можно представить в виде двухступенчатой ракеты, первая ступень которой выводит общество на такую траекторию, когда от людей, как членов социальных коллективов, отделяются их силы, способности и результаты их деятельности. Но на этом «полет» не завершен: сами отчужденные результаты деятельности людей становятся самостоятельным фактором, выходят из-под контроля и превращаются в силу, господствующую над обществом. Нередко это господство приводит к разрушительным последствиям. Степень остроты отчуждения как общественного отношения зависит не только от определяющих его объективных причин, но и от того социокультурного и психологического фона, на котором оно реализуется. Коль скоро это так, то и оптимизация отчуждения может осуществляться умелым сочетанием социально-экономических реформ с соответствующим воздействием на общественное сознание, призванное в данном случае в полную силу проявить свою компенсаторную функцию, смягчить ощущение индивидом своей отчужденности. Именно в этом ключе идет сегодня поиск возможностей для смягчения отчуждения в развитых странах. В этом ключе должен идти поиск и у нас, если мы не хотим, чтобы реформирование обернулось крайними формами социальной незащищенности, а значит, и отчужденности человека. Важная мысль Руссо, связана с понятием отчуждения. Основой отчуждения человека от человека, заявляет Руссо, является частная собственность. Таким образом, Руссо оказывается первым некоммунистическим критиком частной собственности.
Руссо не мыслит себе справедливости без равенства всех людей. Но столь же важна для справедливости, по его убеждению, свобода. А она в глазах буржуазного индивида всегда ассоциировалась с владением собственностью. Собственность развращает общество, утверждает Руссо, она рождает неравенство, насилие и ведет к порабощению человека человеком. И тот же самый Руссо, который способен на такой революционный гнев, как это ни парадоксально, утверждает, что именно собственность может гарантировать человеку независимость и свободу, только она может внести в его жизнь покой и уверенность в своих силах. Выход из этого противоречия Руссо видит в уравнивании собственности. В обществе равных между собой собственников он видит идеал справедливого устройства общественной жизни. Руссо, как и его великий последователь Л. Н. Толстой, по существу идеализирует мелкую крестьянскую собственность, которая, как показала вся дальнейшая история, является преходящей в развитии буржуазного общества. У Руссо вся культура оказывается отчужденной от человека и враждебной ему. Под культурой он понимает только «культуру» высших классов и противопоставляет ей «естественность» народной жизни. У Руссо получается, что высшие классы живут культурой, а народные низы живут природой. И он вынужден противопоставлять извращенной и снобистской «культуре» верхов не подлинную культуру, а природу. Но это как раз чревато раскультуриванием и утратой тех достижений, которые заключены в высоком искусстве, классической литературе, философии и т.д., хотя все это и вырабатывалось внутри отчужденной культуры.
Кризис культуры - понятие, фиксирующее ситуацию, возникающую в результате разрыва между культурой со всеми ее институтами и структурами и резко изменившимися условиями общественной жизни. Кризис культуры характерен для рубежа XX и XXI столетий. На судьбе культуры сказывается столкновение духовно-нравственных идеалов с реальной жизнью. Иссякает энергия культурных ценностей, творческий дух покидает культуру, не способную утолить духовный голод общества.
Сегодня нельзя не видеть в российском обществе явлений, отбрасывающих человека к опасной черте нравственной и духовной деградации. Растет пренебрежение и цинизм к простым этическим нормам культурного человека. Усилились озлобленность, недоброжелательность, нигилизм, забывается элементарная вежливость. Обостряется тревога за завтрашний день, множатся мрачные сценарии и прогнозы. Распространилась эстетическая всеядность. Системный кризис с особой актуальностью поставил вопрос о значении роли культуры, духовности, норм нравственности и их безопасности. Безопасность культуры, в широком смысле, предполагает защиту граждан страны от насильственных духовно-нравственных потрясений, столкновений и разрушений. Проблематика культуры, науки, образования, воспитания, искусства, религии выходит на передний план социально-политических дискуссий. Связь между ними очень тесна и необходима. Кризис, поразивший Западную Европу, - это не только и не столько кризис какого-либо социального слоя и даже этноса. И это вовсе не кризис элитарных слоев и культуры благополучной Европы, как часто приходится слышать. На рубеже XIX-XX вв. в кризисе оказалась человеческая жизнь, деятельность, будущее миллионов людей, чьи судьбы формировались в контексте веками складывавшихся и оправдавших себя канонов и норм традиционного рационалистического миропонимания и бытия. Новое время заложило основы этой культуры и жизни, но оно заложило основы и для развития тех сил и процессов, которые в будущем преодолели и отвергли эту культуру. Одно из основных предвестий кризисных трансформаций в первых работах по философии кризиса - ощущение ограниченности мирового пространства. Мир перестал быть безграничным. Что это означает? Ответов много, один из них - мир стал общим. Европейское человечество ощутило ограниченность территории, возможностей, перспектив. Естественно, что изначально это не могло восприниматься иначе, как посягательство на законные права Европы и европейцев. Однако XX в. решительно освоил это общее мировое пространство, вернув бесконечность с идеей глобальности. Современный мир все больше и больше разворачивается во всех измерениях глобального развития. Современная эпоха - это эпоха глобальных проблем и глобальных процессов, глобальной экономики, глобальной войны и глобальной безопасности. Что же касается культуры, то она не могла и не осталась в стороне от неизбежно наступавшей глобализации. Мир стал общим, общей стала и культура. Это единство во многом было заложено в эпоху Нового времени. В преддверии наступающей глобальной эпохи культура Нового времени выступила в роли определяющей культуры. Середина XIX в. - преддверие кризисных событий в Европе. Философия культуры вступает в свой постклассический период. Начиная с философии жизни (Шопенгауэр, Ницше), ее главной темой становится тема кризиса европейской культуры, уже не способной решать жизненно важные для человека проблемы. Одновременно происходит переосмысление тех основополагающих принципов культурного бытия человека (гуманизм, рационализм, историзм), которые были положены в основание классической "модели" культуры. Постклассический этап развития культурно-философской мысли отмечен разочарованием в культурных достижениях западной цивилизации, критическим пересмотром философского наследия Просвещения, усилением интереса к культурному опыту неевропейских стран. Европейская культура перестает мыслиться в качестве эталонного образца для всей мировой культуры. На смену культурному европоцентризму приходит идея множественности культур, их несводимости друг к другу.
37. Теория культурно-исторических типов Данилевского
Идеи Данилевского (1822-1885),высказанные им в работе «Россия и Европа», следует рассматривать в контексте натуральной методологии. Это произведение по своему жанру ближе к традициям отечественной социальной философии, нежели собственно социологии, которая в тот период еще только проходила сложный процесс научной институционализации. На его примере видно, как социальная философия постепенно превращалась в социологию.
Питирим Сорокин проанализировал теорию Данилевского в своей статье «Макросоциологическая теория цивилизации». Методологической основой теории Данилевского является органическая теория, из которой и выходят «культурно-исторические типы». Теория Данилевского - первая антиэволюционистская модель в истории социологии.
Органическое объяснение природы и общества в их специфике и целостности – «сквозная» концепция в истории русской социологии и философии. Она существует в различных вариантах, и, следовательно, приводила к несовпадающим выводам. Поэтому принципы «органицизма» в истории русской общественной мысли играли роль определенных методологической установки, способа осмысления, приемов исследования. Так, например, органистическая теория была методологической основой мыслительных построений славянофилов.
Органическая теория Данилевского содержит в себе определенные элементы провиденциализма и философского идеализма, т. к. обращаясь к историческому будущему, оценивая его с точки зрения общего идеала, он вкладывал в него духовный потенциал, логически не выводимый из теории органицизма.
Биография творца нередко отражается и на формировании его идей и взглядов. Данилевский не стал исключением. Он увлекался естественными науками и позитивистской теорией, учась в университете, в 40 –е годы интересовался утопическим социализмом Шарля Фурье, участвовал в деятельности революционного кружка петрашевцев, потом был арестован и заключен в Петропавловскую крепость, сослан. Занимался научной работой с академиком Бэром, ездил в частные экспедиции по стране. Состоял на государственной службе. В 60-е годы увлекся славянофильством и написал социально-философскую и культурологическую работу. Этот конгломерат жизненных событий определил во многом противоположность его взглядов.
Работа Данилевского «Россия и Европа» необычайно содержательна как по фактическому материалу, так и по идейному содержанию.
Главная тема книги – судьба России, условия культурно- исторического развития русского народа и славян, раскрытые через призму идей славянофильства.
Многие современники Данилевского имели прозападную ориентацию, порой доходящую до русофобии. Естественно, в этих кругах книга Данилевского была встречена в штыки. Против нее объединились все западники – от крайне правого «Русского вестника», до демократического народнического «Русского богатства» Михайловского. Отрицательно отнеслись и представители социологической науки – Кареев, Ковалевский. Соловьев называл его труд «литературным курьезом», не заслуживающим серьезного обсуждения. Либеральный «Вестник Европы» обвинял Данилевского в отсутствии нравственного отношения к другим народам и человечеству вообще.
Работа Данилевского также затрагивает геополитическую сферу.
История России рассматривается Данилевским в неразрывной связи со странами Европы. Он считает, что любые социальные преобразования будут безуспешными, более того – разрушительными, если они будут осуществляться вопреки национальным интересам. Историческая ретроспектива отношений Европы и России позволила ему выявить основные тенденции политики, выявить ее геополитические закономерности.
Данилевский пришел к выводу: «Европа враждебна России». Ссылаясь на исторический опыт, он предостерегал от политической и культурной экспансии с Запада. По Данилевскому, политическое равновесие выгодно европейским государствам, которые всегда договаривались друг с другом против России. Гарантом безопасности России может быть только несогласованность и разобщенность европейских государств.
Служение своему народу и защита его национальных интересов всегда признавалось нормой, если решение собственных национальных проблем согласуется с уважением прав представителей других национальностей.
Данилевский был приверженцем органистической теории с ее ориентацией на натуралистические методы исследования. Он начал развивать идею о подчинении исторического бытия тем же законам, каким подчиняется природа. Он рассчитывал заменить «искусственные системы», господствующие в исторической науке на естественные, обращая внимание на разнообразие исторической жизни. Естественная модель позволяет объяснить исторический процесс максимально объективно (совокупность разнообразия индивидуальных форм жизни народов и т. д.). Данилевский исходил из теории множественности и разнокачественности человеческих культур.
Вопросы разнообразия человеческого бытия, которых касался Данилевский, в XIX веке оказались на периферии социально-философской науки.
По мнению Данилевского, в истории не было ни одного единовременного общечеловеческого события, поэтому деление на древнюю, среднюю и новую историю слишком условно.
Данилевский выделил следующие культурно-исторические типы (самобытные цивилизации):
1)Египетский 2)Китайский 3)Ассирийско-вавилонский, финикийский, древнесемитский 4)Индийский 5)Иранский 6)Еврейский 7)Греческий 8)Римский 9)Аравийский 10) Германо-романский, европейский
К ним можно добавить два американских (мексиканский и перуанский), погибших насильственной смертью.
Среди этих типов Данилевский различал уединенные и преемственные.
Он считал, что ни один из этих типов не может прогрессировать бесконечно.
По теории Данилевского, на долю народа выпадает 3 роли:
1) Положительная деятельность культурно-исторического типа 2) Разрушительная деятельность, придающих смерти одряхлевшие цивилизации 3) Служение чужим целям в качестве «этнографического материала»
Данилевский выделил общие черты, принадлежащие культурно-историческим типам – законы культурно-исторического движения:
1) Всякое племя или семейство народов, характеризующееся отдельным языком, составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и уже вышло из младенчества. 2) Дабы цивилизация могла зародиться и развиваться, необходимо, чтобы народы, принадлежащие к тому или иному культурно-историческому типу, пользовались политической независимостью. 3) Начала цивилизаций одного типа не передается народам другого типа, каждый тип вырабатывает их для себя. 4) Цивилизация достигает расцвета только при разнообразии этнографических элементов. 5) Период роста может быть сколь угодно продолжителен, тогда как период расцвета относительно короток и, по аналогии с растениями, «истощает раз и навсегда их жизненную силу».
Выделил три основных формы взаимодействия цивилизаций:
1) Пересадка (колонизация) – политическая или религиозная экспансия развитых государств. Предлагает повсеместное распространение единственной формы цивилизации любыми средствами и методами. 2) Прививка (ассимиляция) – форма воздействия одного народа на другой, которая без учета культурной особенности создает условия для использования народа. 3) Удобрение – плодотворное воздействие развитой цивилизации на только еще складывающийся народ.
Данилевский делает вывод, что цивилизация тем разнообразнее и богаче, чем разнообразнее народности, входящие в образование типа.
Закон культурно- исторического типа гласит – период цивилизации каждого типа короток и вторично не наступает. Он оканчивается, когда народы, составляющие тип, выработали свою творческую энергию.
Прогресс, по Данилевскому, неоднозначен и не может быть одним для всех. Поэтому ни одна цивилизация не может гордиться, что достигла той или иной точки развития в сравнении с другими.
Данилевский также затронул проблему отношения национального и общечеловеческого. Считал, что цивилизационный процесс есть освобождение от «тесного» национального и постепенный переход к «просторному» общечеловеческому. По его мнению, человеческое и национальное соотносятся между собой как родовое и видовое. Для Данилевского общечеловеческая цивилизация означала некий стандарт, соответствующий нормам европейской культуры. И поэтому для Данилевского не существовало и не могло существовать общечеловеческой цивилизации.
39Значительное место в теории культурологии занимает игровой подход изучения культуры. Культурология ищет ответы на вопрос: «Как в природном мире возник новый феномен – культура?». Одним из таких ответов стала игровая концепция культуры. Человек всегда имел способность и склонность облекать в формы игрового поведения все стороны своей жизни. Игра – прежде всего, свободная деятельность. Все исследователи подчеркивают незаинтересованный характер игры. Раньше, чем изменять окружающую среду, человек сделал это в собственном воображении, в сфере игры. Игровая концепция культуры целостно была сформулирована нидерландским историком и философом-идеалистом Йоханом Хейзингом в работе «Человек играющий». Она рассматривает игру как первооснову культуры, которая возникает и развертывается в игре, носит игровой характер. Игра – это всеобъемлющий способ человеческой деятельно¬сти, универсальная категория человеческого существования. Игра – это не манера жить, а структурная основа человеческих действий. А для того, чтобы игровое содержание культуры было культуросозидающим, оно должно оставаться чистым. Цель игры – в ней самой. Игра сама по себе, в самом начале, лежит вне сферы нравственных норм. Она не может быть ни дурной, ни хорошей. Нравственный, так же как и безнравственный, посту¬пок совершается по тем или иным правилам той или иной игры. В сущности, игра несовместима с насилием. Именно нравственные поступки свидетельствуют о должном соблюде¬нии «правил игры». Ведь нравственность есть не что иное, как укоре¬ненная в прошлом традиция. Безнравственность, с данной точки зрения, это наме¬ренно избранное положение «вне игры», т.е. нечто абсурдное по определению. Говоря об игровом факторе, Й. Хейзинга убедительно показывает его чрезвычайную действенность и чрезвычайную плодотворность при возникновении всех крупных форм общественной жизни. Будучи ее существенным импульсом, игровые состязания, более древние, чем сама культура, исстари наполняли жизнь и, подобно дрожжам, способствовали росту и развитию форм архаической культуры. Культ рос в священной игре. Поэзия родилась в игре и продолжала существовать в игровых формах. Музыка и танец были чистой игрой. Мудрость и знание обретали словесное выражение в освященных обычаем играх, проходивших как состязание. Право выделилось из игр, связанных с жизнью и отношениями людей. Улаживание споров оружием, условности жизни аристократии основывались на игровых формах. Поэтому вывод здесь может быть только один: культура, в ее первоначальных фазах, играется. Она не произрастает из игры, она развертывается в игре и как игра. Подлинная культура не может существовать без игрового содержания, т.к. культура предполагает определенное самоограничение, определенную способность не воспринимать свои собственные устремления, как нечто предельное и наивысшее, но видеть себя отгороженной некоторыми добровольно приятыми границами. Й. Хейзинга подчеркивает, что культура все еще хочет, чтобы ее «играли», – по взаимному соглашению относительно определенных правил. Тяжело смотреть на все наши деяния с точки зрения игры. В глубочайших недрах человеческого существа что-то словно бы противится этому, но и в драматическом сгущении важнейших моментов жизни человечества все происходящее не выходит за рамки парадигмы игры вообще.
40. Модерни́зм (итал. modernismo — «современное течение»; от лат. modernus — «современный, недавний») — направление в искусстве XX века, характеризующееся разрывом с предшествующим историческим опытом художественного творчества, стремлением утвердить новые нетрадиционные начала в искусстве, непрерывным обновлением художественных форм, а также условностью (схематизацией, отвлечённостью) стиля[1]. Модернистская парадигма была одной из лидирующих в западной цивилизации первой половины XX века; во второй половине века она была подвергнута развёрнутой критике.
В русской эстетике «модерн» означает исторически предшествовавший модернизму художественный стиль конца XIX — начала XX века (русский модерн, ар нуво, югендстиль,сецессион и др.), поэтому необходимо различать эти два понятия, дабы избежать путаницы.
Модернизм в изобразительном искусстве
Модернизм — совокупность художественных направлений в искусстве второй половины девятнадцатого — середины двадцатого столетия. Наиболее значительными модернистскими тенденциями были импрессионизм, модерн, экспрессионизм, нео- и постимпрессионизм, фовизм, кубизм, футуризм. А также более поздние течения — абстрактное искусство, дадаизм,сюрреализм. В узком смысле модернизм рассматривается как ранняя ступень авангардизма, начало пересмотра классических традиций. Датой зарождения модернизма часто называют 1863 год — год открытия в Париже «Салона отверженных», куда принимались работы художников. В широком смысле модернизм — «другое искусство», главной целью которого является создание оригинальных произведений, основанных на внутренней свободе и особом видении мира автором и несущих новые выразительные средства изобразительного искусства
Модернизм в литературе
В литературе модернизм пришёл на смену классическому роману. Вместо жизнеописания читателю стали предлагать литературные интерпретации различных философских, психологических и исторических концепций, появился стиль, названный Поток сознания (англ. Stream of consciousness), характеризующийся глубоким проникновением во внутренний мир героев. Важное место в литературе модернизма занимает тема осмысления войны, потерянного поколения.
Главными предтечами модернизма были: Достоевский (1821–81) (Преступление и наказание (1866), Братья Карамазовы (1880); Уитмен (1819–92) (Листья травы) (1855–91); Бодлер(1821–67) (Цветы зла), А. Рембо (1854–91) (Озарения, 1874); Стриндберг (1849–1912), особенно его поздние пьесы.
Философами, повлиявшими на писателей модернистов были Фридрих Ницше, Анри Бергсон, Уильям Джеймс, и другие. Сильное влияние оказал также Зигмунд Фрейд.
Модернизм покончил со старым стилем в первые три десятилетия 20го века и радикально пересмотрел возможные литературные формы. Главные литераторы этого периода:
Модернизм в архитектуре
Выражение «модернизм в архитектуре» употребляется часто как синоним термина «современная архитектура», но последний термин всё же шире. Модернизм в архитектуре охватывает творчество пионеров современной архитектуры и их последователей во временно́м промежутке с начала 1920-х годов и по 70-е—80-е годы (в Европе), когда в архитектуре возникли новые тенденции.
В специальной литературе термину «архитектурный модернизм» соответствуют английские термины «modern architecture», «modern movement» или же «modern», употребляемые в том же контексте. Выражение «модернизм» употребляется иногда как синоним понятия «современная архитектура»; или же как название стиля (в англоязычной литературе — «modern»).
Архитектурный модернизм включает такие архитектурные направления, как европейский функционализм 20-30-х годов, конструктивизм и рационализм в 20-х годах России, движение «баухауз» в Германии, архитектурный ар-деко стиль, интернациональный стиль, брутализм, органическая архитектура. Таким образом, каждое из этих явлений — суть одна из ветвей общего дерева, архитектурного модернизма.
Основные представители архитектурного модернизма — это пионеры современной архитектуры Фрэнк Ллойд Райт, Вальтер Гропиус, Рихард Нойтра, Людвиг Мис ван Дер Роэ, Ле Корбюзье, Алвар Аалто, Оскар Нимейер, а также некоторые другие.
Импрессиони́зм (фр. impressionnisme, от impression — впечатление) — направление в искусстве последней трети XIX — началаXX веков, зародившееся во Франции и затем распространившееся по всему миру, представители которого стремились наиболее естественно запечатлеть реальный мир в его подвижности и изменчивости, передать свои мимолётные впечатления. Обычно под термином «импрессионизм» подразумевается направление в живописи, хотя его идеи также нашли своё воплощение в литературе и музыке.
Термин «импрессионизм» возник с легкой руки критика журнала «Le Charivari» Луи Леруа, который озаглавил свой фельетон о Салоне Отверженных «Выставка импрессионистов», взяв за основу название картины «Впечатление. Восходящее солнце» Клода Моне.
Постимпрессиони́зм (фр. postimpressionisme) — направление в изобразительном искусстве. Возникло в 80-х годах XIX века. Художники этого направления не придерживались только зрительных впечатлений, а стремились свободно и обобщенно передавать материальность мира, прибегали к декоративной стилизации. К выдающимся представителям постимпрессионизма в живописи относятся Винсент Ван Гог, Поль Гоген, Поль Сезанн, Тулуз-Лотрек, Гастон Ла Туш.
Начало постимпрессионизма приходится на кризис импрессионизма в конце XIX века. Тогда состоялась последняя выставка импрессионистов и был опубликован «Манифест символизма» (1886) французского поэта Жана Мореаса. Постимпрессионисты, многие из которых ранее примыкали к импрессионизму, начали искать методы выражения не только сиюминутного и преходящего — каждого мгновения, они стали осмысливать длительные состояния окружающего мира.
Для постимпрессионизма характерны разные творческие системы и техники, повлиявшие на последующее развитие изобразительного искусства. Работы Ван Гога предвосхитили появление экспрессионизма, Гоген проложил путь к символизму и модерну.
45.
Массовая культура - культура, популярная и преобладающая среди широких слоев населения в данном обществе. Массовой культурой называют такой вид культурной продукции, которая каждодневно производится в больших объемах. Предполагается, что массовую культуру потребляют все люди, независимо от места и страны проживания. Это культура повседневной жизни, представленная самой широкой аудитории по различным каналам, включая и средства массовой информации и коммуникации.
Массовая культура проявила себя впервые в США на рубеже XIX—XX веков. Известный американский политолог Збигнев Бжезинский любил повторять фразу: «Если Рим дал миру право, Англия парламентскую деятельность, Франция — культуру и республиканский национализм, то современные США дали миру научно-техническую революцию и массовую культуру». Феномен появления массовой культуры представляется следующим образом. Для рубежа XIX—XX веков стала характерной всеобъемлющая массовизация жизни. Активная роль людских масс в различных социальных сферах была проанализирована в ряде философских сочинений XX века.