Раздел 100. Об искании помощи (у более сильного)

 […] Из двух (государей), которые находятся между собой в дружественных отношениях, следует прибегать к тому, с которым (ищущий союза) дружен, и к тому, который является расположенным. Это есть правильный способ заключать союз (или прибегать к помощи). […]

 Разделы 101 и 102. Применение методов политики (царем), равным (врагу), более сильным и более слабым, заключение мира более слабым

 Желающий победить должен применять шесть методов политики сообразно со своими силами. С равным ему по силам и с более сильным он должен пребывать в мире. С более слабым он может воевать. Ведь тот, на которого более сильный идет войной, становится подобным пехотинцу, сражающемуся со слоном. Если же он воюет с равным, то это приводит лишь к потерям с обеих сторон, подобно тому как разбиваются два необожженных горшка, если их столкнуть. Только тот, кто воюет с более слабым, имеет успех, будучи подобным камню, разбивающему глиняный сосуд.

Если более сильный не желает мира, то следует вести себя, как будто покоряешься силе, или же применять хитрые методы, пока не представится возможность усилиться самому.

Если равный не желает мира, то нужно причинять ему вред в той самой мере, в какой тот вредит (данному государю).

Ибо огонь сплавляет (металлы) и не может ненакаленное железо соединиться с другим железом.

Если более слабый во всех отношениях показывает свое подчинение, то следует заключить с ним мир. Ибо как следствие желания мести за причиненное страдание может явиться сила (или боевой жар), равная лесному пожару, которая может привести к победе (хотя бы и более слабого). Кроме того, такой (государь) может найти поддержку в своем круге государств. […]

 Разделы 108–110. Соображения по поводу того, на кого нападать – на такого, который (по своему положению) является удобным объектом нападения, или же на основного врага. Причины, вследствие которых подданные терпят нужду, проявляют алчность и становятся враждебными (своему правителю). Соображения о (выборе) союзников

 Если два соседа (государя, желающего победить) находятся в одинаковом состоянии затруднения, то (при возникновении вопроса), против кого идти – против основною врага или же против того, на которого удобно напасть, следует выступать против основного врага. Если достигнут успех над последним, то тогда следует выступать против того, на которого удобно напасть. Ведь при успехе основною врага (другой), тот, на которого удобно напасть, может при случае и оказать помощь, но никак не основной враг, если тот, на которого удобно напасть, имел бы успех. […]

[…] Следует выступать против основного врага, хотя бы у того были и незначительные затруднения, ибо у подвергшегося нападению незначительные затруднения становятся тяжелыми. Правда, конечно, что значительные затруднения (того, на которого удобно напасть) станут еще более тяжелыми, но, с другой стороны, не подвергшийся нападению и находящийся в незначительных затруднениях (основной) враг с легкостью устранит свои затруднения и придет па помощь тому, на которого удобно было напасть. Он тогда набросится (на желающего победить) с тыла. […]

Еще является вопрос: идти ли против более сильною, но несправедливого (правителя) или же против слабого, по такого, который правит справедливо. Следует идти против более сильного, но правящего несправедливо. Ибо если сильнейший, но правящий несправедливо подвергнется нападению, то его подданные не будут ему помогать; они могут изгнать его или перейти на сторону его врага. Если же подвергнется нападению более слабый, но правящий справедливо, то его подданные будут ему помогать и станут сопутствовать ему, если ему придется бежать. […]

Истощенные подданные делаются алчными и становятся враждебными (к своему правителю). И, будучи враждебными, они переходят к врагу или же убивают своего владыку.

Поэтому не следует вызывать причины, создающие истощение, алчность и враждебность подданных. Те же причины, которые могли бы возникнуть, следует немедленно гранить. […]

Выступать в поход совместно с другими следует лишь после того, как причины, побуждающие союзников к ведению войны или заключению мира, будут должным образом взвешены. (Следует выступать тогда), когда (союзники) обладают силой и честностью. […]

Теперь возникает вопрос, с кем следует предпринимать совместный поход – с одним более сильным или с двумя равными? Лучше с двумя равными. Ибо (желающий победить) будет всегда под властью более сильного. Над равными же ему он сможет получить превосходство и выгоды. Между двоими легко посеять раздор, и если один окажется враждебным, то двое других смогут его обуздать и дать ему испытать последствия раздора.

Еще возникает вопрос, с кем лучше заключить союз – одним равным или же с двумя более слабыми? Лучше с двумя более слабыми. Ибо они смогут выполнить то, что может быть совершено только двоими, и вместе с тем они будут подчиняться (желающему победить, который сильнее их). […]

Экономическая мысль Древнего Китая. Центральной фигурой древнекитайской экономической мысли является Конфуций, он является автором сборника «Беседы и суждения». В его хозяйственных воззрениях обосновывается необходимость государственной защиты экономического благополучия родовой знати, всех выше-стоящих. По его мнению, труд преумножает богатство народа и государства и что вполне оправдано сосуществование частного владения потомственной аристократии и непотомственных рабовладельцев. Образованный правитель – это отец народа. Гарант и правильного действия и более равномерного распределения богатства и в том числе благодаря собственной умеренности в расходах. Он убеждал, что общество разделилось на сословия богом и природой. Он призывал чтобы каждый человек стремился к моральном у совершенству, постигая естественные правила уважения к старшим. Согласно учению Конфуция, у народа будет достаток, если умело хозяйствовать при регламентированных натуральных отношениях.

Социально-экономическая концепция конфуцианства

Центральной фигурой древнекитайской экономической общественной и философской мысли есть Конфуций. В его хозяйственных взглядах привлекает внимание обоснование необходимости государственного защиты благополучия родовой знати всех "вышестоящих". Важно также отметить, что, по мнению этого мыслителя, труд приумножает богатство народа и того, кто им владеет. Конфуций считает естественно оправданным существования различных форм собственности: большого сообщества (коллективной собственности крестьянских общин), личного владения родовой аристократии и неродовитих рабовладельцев. Связывая все существующие противоречия в империи с личной собственностью, он все же дает ей преимущество.

Государство, по мнению Конфуция, полностью копирует семью: руководитель - это "отец народа", подчиненные - "его дети". Он воспитывает их, заботится о том, чтобы у них были одежда и еда. В "семье" в результате свободных "действий" руководителя более равномерное распределение богатства, сбалансированность доходов и расходов благодаря "собственной" умеренности. Конфуций утверждает, что богатство правителя зависит от богатства народа. По Конфуцию, общество разделено на состояния Богом и природой, но при этом он призывает к нравственному совершенствованию, к постижению природных правил об уважении к старшим и о сыновнюю почтительность и дружбу между братьями.

Таким образом, согласно учению Конфуция, "у народа будет достаток", если умело хозяйничать при регламентированных патриархальных отношениях. Порядок, достаток зависят от многих факторов, но особое внимание среди них Конфуций "уделяет искусству управлять народом". "Управлять - это действовать правильно. Если сумеешь правильно управлять, то кто же посмеет поступить неправильно?" Учение Конфуция нацелено на обеспечение стабильности нового рабовладельческого строя, укрепление авторитета государства, широкое использование с этой целью традиционных форм и обрядов. Он призвал к укреплению власти верховного руководителя Китая.

Конфуцианство нашло свое развитие во взглядах Мэн Цзы, который связал социальное неравенство с "небесной волей", оправдывал противоположность между умственным и физическим трудом. Вместе с тем, Мэн Цзы был против усиления рабовладельческого гнета, призвал к восстановлению общинного землепользования, выступал в защиту общины, экономических интересов крестьян. Противоречия, характерные для социально-экономической концепции конфуцианства, значительно усложнились во взглядах Мэн Цзы. С критикой конфуцианства выступили Мо Цзы и его сторонники (моїсти). Они проповедовали естественное равенство людей, отрицали сословность и привилегии знати. Моїсти обосновали необходимость поддержки развития производства для удовлетворения потребностей всего населения, всеобщее участие людей в физическому труду, развитие свободной инициативы мелких производителей.

1 Сын человека, или человек - полноправный свободный, подданный Вавилонского царства. В данном случае, возможно, свободный сын человека, находящийся под патриархальной властью отца - главы семьи. Вообще термином "сын человека" или "человек в Ва­вилонском царстве обозначали людей, принадлежавших к высшему слою свободного населения. В каждом отдельном случае для ус­тановления правильного понимания необходимо проанализировать контекст, в котором находится этот термин.

2 Мушкенум - свободный подданный, не принадлежащий к высшему слою общества, занимающий по службе подчиненное положение. Так же - свободный подданный, житель покоренных областей.

3 "Ушел к судьбе", то есть умер.

4 Рабианум - староста общинного поселка по царскому назначению.

5 Божья женя - категория жриц, имеющих надел на царской земле.

6 Адад - бог грома.

7 Увлажнить документ - то есть, смочить глиняную табличку и таким образом уничтожил, выдавленные на ней клинописные знаки.

8 "Сверх того", то есть того, что останется хозяину после жатвы остатков Травы.

9 Шамаллум - торговец на службе у тамкара.

10 Сикера - ячменная водка.

11 «Тарифное количество сикеры уменьшает (по отношению) к тарифному количеству хлеба» - то есть, повышает цену на сикеру, бе­ря за меру сикеры большее, чем положено, количество зерна.

12 Божья сестра - категория жриц.

13 Хозяин заложники - должник, отдавший в залог находившееся в его патриархальной власти лицо.

14 Тамкар - здесь кредитор.