2) Расцвет схоластики (XIII век)

Самыми выдающимися деятелями можно назвать: Альберт Великий и Фома Аквинский.

Альберт Великий фон Бальштедский (1193-1280 - доктор универсалис - знаменитый средневековый теолог, философ и естествоиспытатель. Это был энциклопедически образованный человек. Он занимал пост епископа Кельна. Известен своим великим учеником - Фомой Аквинским.

Фома Аквинский (1225/27-1274). Аквинат - один из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики. В его основных трудах "Сумма теологии" (около 3 тыс. статей, не окончена) и "Сумма против язычников" подведены итоги теологическо-рационалистических поисков зрелой схоластики.

Фома Аквинский родился в Италии в неаполитанской области в местечке Аквино, в семье графа (правило майората - старший сын наследоваль титул и поместье отца). Обучался в школе при монастыре Святого Бенедикта. В 17 лет вступил в Доминиканский орден, был монахом доминиканcкого ордена. Готовясь к карьере богослова, Фома закончил Парижский университет. Затем отправился в Кельн, где его наставником стал Альберт Великий. Вскоре Фома стал заметной величиной в теологии. За свой добрый нрав его называли ангельским доктором.

Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля, которое было им переработано в согласовано с догматами церкви.

Фома Аквинский (вслед за Аристотелем) исходит из того, что форма важнее, чем материя (форма первична и активна), а материя конкретизируется формами.

Все вещи в мире обладают эссенцией (сущностью) и экзистенцией (существованием). Эти понятия можно определить, по Аристотелю, так: эссенция (сущность) каждой вещи есть то, что выражено в ее определении; экзистенция - это индивидуальное существование каждой вещи.

Во всех единичных вещах их сущность не совпадает с существованием. Вещи являются зависимыми. Только в Боге сущность и существование (эссенция и экзистенция) совпадают. Бог является самодостаточным. Бог - это предельно общее понятие, его нельзя подвести под другое понятие. Бог есть сущность и существование. Бог обладает простым бытием, а все сотворенное - сложным бытием.

Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского бога, сотворившего мир.

Различая бытие и сущность, Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общиий корень.

Сущности, или субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм.

Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось.

Акцидентальная же форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей.

Различая актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от того, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.

1) На низшей стунени бытия форма составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы.

2) На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому внутренне присуща целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри,таковы растения.

3) Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения.

На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее.

4) Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих.

Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому она носит у Фомы имя "самосущего". Антропология Ф. А. исходит из представления о человеческом индивиде как личностном соединении души и тела. Душа нематериальна и субстанциальна, однако получает завершающее осуществление лишь через тело. Человеческая душа - не просто "двигатель" тела, но его субстанциальная форма. Эта концепция была принята на Вьеннском соборе в 1314 в качестве ортодоксальной доктрины католической церкви. Личность для Ф. А. - "самое благородное во всей разумной природе", интеллект - это всегда личный интеллект и постольку не абсолютное начало, но часть целого. Только в боге интеллект есть сущность, в человеке же - потенция сущности, так что не "интеллект мыслит", но человек мыслит "при посредстве" интеллекта. Ф. А. считает, что разум сам по себе выше воли, однако делает оговорку, что в жизненной плоскости любовь к богу важнее, чем познание бога. В трактате "О правлении государей" Ф. А. соединяет восходящие к Аристотелю представления о человеке как общественном существе, об общем благе как цели государственной власти, о моральном добре как середине между порочными крайностями и т.д. с христианскими догматами и доктриной о верховном авторитете римского папы. Ф. А. с оговорками признаёт право народа восстать против тирана, систематически извращающего справедливость. Чувственные души животных не являются самосущими. Все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа - бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе.

Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой воле прежде всего ее "разумное" определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле "практический разум", то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

В мире Фомы подлинно сущими оказываются в конечном счете индивидуумы. Начиная с бога, который есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшаетси по мере движения вниз, то есть по мере убывания актуальности бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице. Самой совершенной реальностью обладает Бог.

Фому Аквинского можно назвать умеренным реалистом. Он считал, что универсалии или общие понятия существуют реально и они обладают истинным бытием, но они в своем также причастны вещам.

1) Универсалии существуют до вещей как идеальный образ того или иного предмета в божественном разуме.

2) Универсалии существуют в единичных вещах как сущщность, которая выражена в определении данного предмета.

3) Универсалия существует после вещи в уме человека. Универсалии образуются в человеческом сознании при абстрагировании от акциденций единичной вещи.

Фома Аквинский (XIII в.) возглавил тех схоластов, которые стремились разум подчинить вере, т.е. разум использовать только для объяснения и обоснованности верности религиозных догматов.

Двигаясь к истине, разум может вступать в противоречия с догматами веры - это означает, что либо разум, либо вера дают ложные значения. Однако в божественном откровении не может быть, по Фоме Аквинскому, ошибочного, а, следовательно, ошибается разум, а не религиозная вера. По Аквинату, лучше все религиозные догматы понимать с помощью разума, чем просто слепо верить.

Выражение "Бог существует" Фома Аквинский считал не очевидным для разума и не считал его врожденным. Поэтому бытие Бога можно и должно доказать и для разума.

В своей книге "Сумма теологии" Фома Аквинский приводит пять доказательств:

1) Основано на том, что все движимое обязательно чем-то движимо (Движение механическое).

Несомненно, что все в мире движется, причем как в прямом отношении - в форме механического перемещения, так и в переносном - путем качественных изменений. Но все, что движется имеет своей причиной нечто инородное, ибо следствие и причина никогда не совпадают, поэтому самодвижение невозможно. Следовательно, каждый предмет должен быть движим другим, а тот - следующим, таким образом, должен существовать некий последний "предмет", каковым и может быть только Бог.

2) Исходит из сущности действующей причины. Каждая действующая причина своим следствием имеет то или иное действие или предмет. Действующая причина не может быть действием себя. Мы должны согласиться с мыслью, что в мире должна быть первая причина - это Бог.

3) Выходит из взаимоотношения случайного и необходимого. Случайное находится в связи с необходимым. Мы приходим к мысли первой необходимости - Бога.

4) Исходит из понятия степеней качества. В конечном итоге мы должны до высшей степени качества, так мы доходим до Бога. Любое качество в высшей его степени есть Бог.

5) Телеологическое доказательство (учение о целесообразности) каждому предмету поставлена цель, определена его полезность. В мире все связано: трава растет для того, чтобы ее съели овцы ... и т.д. Все в мире целесообразно, то должен существовать высший разум , который установил этот мир. Надмировым разумом является Бог.

Целеполагание особый специфический случай причинных отношений.

Фома Аквинский развивал этические проблемы, т.е. он дополнил систему добродетелей античности, которая включала: мудрость, мужество, умеренность, справедливость. К этим Фома Аквинский добавил три основные добродетели христианства: веру, надежду, любовь. Цель человеческой жизни - достижение счастья, счастье человека - познавать, созерцать и любить Бога.

В средние века римская церковь официально признала учение Фомы. Это учение возрождается и в XX веке под названием неотомизма - одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе.

Естественно-научная критика томизма. Роджер Бэкон (1214-1294)

Идеи Фомы Аквинского вызвали большие споры. Против его взглядов выступил Роджер Бэкон (из крестьянской семьи, студентом был нищим), "Doctor mirabilis" (чудесный доктор).

Основной работа "Opus majus" (Большой труд).

Им выдвинут принцип истинности: "на опыте удостоверено". Он ближе всего стоял к материализму.

Он изобрел очки и призмы. Настоящее его имя Давид ди Радин. Получил образование в Париже (второе, а первое в Оксфорде), он вступил во францисканский орден.

Положения Бэкона:

1. Ничего совершенного в человеческих изобретениях нет, их можно совершенствовать до бесконечности;

2. Изложение наук должно быть наглядным, оно невозможно без опыта.

У нас в руках три средства познания:

1) Авторитет ученого;

2) Мышление человека;

3) Опыт, как эксперимент.

Для него авторитет не имеет значения, если справедливость его не может быть доказана.

При мышлении мы должны отличать истинный аргумент от ложного, проверять вывод опытом.

3. Экспериментальная наука испытывает и проверяет выводы других наук, она исследует тайна природы.

Бог, ангелы, архангелы, загробная жизнь и небесные тела трудно доступны для человеческого знания. И чем более они превосходны, тем менее нам известны (возражает против Фомы Аквинского). Он сказал, что жизнь не имеет божественного происхождения. Он был сторонником новых технических средств.

-

Номиналистическая критика томизма: приоритет воли над разумом

Итак, далеко не все средневековые философы придерживались идеи безусловного диктата богословия над философией. Некоторые из них, например, арабский философ Ибн-Рушд или Аверроэс (XII в.), шотландский философ и богослов Иоан Дунс Скотт (XIII в.) и многие другие придерживались так называемой теории "двойственности истины".

Согласно этой теории, некоторые из философских истин могут противоречить богословию, т.е. быть там ложными. И, наоборот, некоторые из богословских истин могут не совпадать с философскими, т.е. приобретать статус ложных. Значение теории "двойственности истины" заключалось в том, что она позволяла философам выйти из под жесткой опеки диктата веры и проявить независимость и самостоятельность. Обоснование нобходимости существования "двойственности истины" было различным.

Аверроэс, например, утверждал, что философия и религия размышляют о боге и мире, и в этом они совпадают, но способ рассуждения у них разный. В религии способ рассуждения - риторический, а потому в священных текстах есть два смысла - буквальный и внутренний (глубинный). В философии же способ рассуждения наиболее строгий, т.к. он основан на доказательстве. Если возникает противоречие между философским рассуждением и религиозным в каком-то пункте, то это мнимое противоречие, т.к. философ и богослов должны идти вглубь - от буквального к глубинному смыслу текста священного писания. Иначе говоря, Аверроэс провозглашает необходимость аллегорического толкования религиозных текстов. Так, например, известный стих из Корана "Назидайтесь, обладающие зрением", он толкует не в смысле безусловного преклонения перед мусульманскими догматами ("буквальный смысл"), а как необходимость рационального исследования всего с помощью "зрения" человеческого интеллекта ("глубинный смысл"). Таким образом, теория "двойственности истины" в тяжелых условиях засилья схоластики была попыткой обогатить творческий потенциал средневековой философии, попыткой уйти от авторитарности и комментаторства, когда философу не оставалось ничего другого, как придумать рациональные объяснения к уже известным ответам из священного писания.

Как уже отмечалось, средневековая философия вобрала в себя две различные традиции: христианское откровение и античную философию. В учении Фомы возобладала последняя. Напротив, критики томизма апеллируют к библейской традиции, в рамках которой воля (прежде всего божественная воля) стоит выше разума и определяет его.

Поскольку требовалось рационально объяснить религиозные догматы, была принята позиция Фомы Аквинского. Все мироздание рассматривается им как универсальный и иерархический порядок внутри бытия, порядок установленный богом. Философия Фомы Аквинского - попытка приспособить Аристотеля к учению католической церкви.

Выводы:

Рекомендуемая литература

1. Абеляр П. История моих бедствий. М., 1959.

2. Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1966.

3. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии.

М., 1979.

4. Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.

5. Мудрагей Н.С. Знание и вера: Абеляр и Бернар. // Вопросы философии, 1988, N 10. - С.133-145.

33