4.4. Психоаналитические концепции культуры: з.Фрейд, к.Г. Юнг

Становление принципов психоанализа и их применение для исследования феноменов культуры связано с именем З. Фрейда (1856 – 1939 гг.).

Опираясь на научные данные и собственный опыт врача-психиатра, З. Фрейд пришел к выводу, что на поведение человека оказывают влияние не только его рациональное мышление, но и иррациональные проявления его психики. В основе психоанализа лежит учение З. Фрейда о бессознательном пласте в психике человека, о его влиянии на поведение человека, человеческую деятельность в целом и, следовательно, на формирование различных культурных феноменов.

Постепенно в ходе развития принципов психоанализа З.Фрейд сформулировал следующую модель психической структуры личности.

Человеческая психика, согласно Фрейду, включает в себя три области: «Я» (Ego), «Сверх-Я»(Super-Ego), «Оно» (Id), которые находятся между собою в состоянии непрерывного взаимодействия. Каждый человеческий поступок является результатом этого взаимодействия.

Важнейшей составляющей бессознательного, его основным фондом являются первичные влечения человека: с одной стороны, сексуальные, к продолжению рода (либидо, Эрос) и, с другой стороны, к смерти, к разрушению (Танатос). Эту составляющую бессознательного Фрейд называет «Оно» (Id). Важнейшими особенностями «Оно» являются следующие:

оно – несловесное (невербальное);

ему закрыт прямой доступ в сознательное;

оно целиком исходит из принципа удовольствия.

«Я» (Ego), согласно Фрейду, является сознательным элементом психики. Чтобы выжить в мире природы и общества, человек не может руководствоваться только безрассудной силой «Оно», исходящего из принципа удовольствия. Наше «Я» руководствуется принципом реальности, т.е. стремится приспособиться к объективным условиям жизни, оценивает возможность и уместность того или иного действия, мотивированного «потребностями «Оно». Отсюда вытекает неизбежная борьба между «Я» и «Оно». «Оно» способно проводить в жизнь свои влечения, маскируя их под сознательные решения «Я». Однако человек способен выжить постольку, поскольку разум и культура могут подчинить «Оно» своим важнейшим целям. Фрейд указывает на способ, которым культура проводит в жизнь свои цели, не совпадающие с непосредственными потребностями «Оно». Этот способ Фрейд назвал сублимацией.

Сублимация (от лат.Sublimatio - возвышение) – это механизм, посредством которого запретная сексуально-биологическая энергия, перемещаясь на несексуальные объекты, разряжается в виде деятельности, приемлемой для индивида и общества. Результатом сублимации, согласно Фрейду, является творчество. Сублимация – это своеобразное проявление «хитрости культуры», когда в роли обманутых выступают темные бурлящие страсти «Оно». В то же время сублимацию можно рассматривать и как «хитрость «Оно». При помощи сублимации «Оно» пробивается в сознание (окольным путем) и реализует свою энергию в артефактах (продуктах человеческого труда). Сублимация – это защитный механизм «Я». Наряду с другими механизмами защиты он обеспечивает самосохранение индивида.

В функционировании этих механизмов большую роль играет пласт психики, обозначенный Фрейдом как «Сверх-Я» (Идеал – Я). «Сверх-Я» – это требования культуры, оформившиеся в качестве особых бессознательных установок (которые сознание не может преодолеть). Содержание «Сверх-Я» - это нормы морали, в том числе в форме запретов (табуирование инцеста и каннибализма). Именно деятельность «Сверх-Я» вызывает чувство вины, потребность в самонаказании, искуплении.

Образование «Сверх-Я» Фрейд связывает с особым психическим механизмом – идентификацией (отождествлением). Оно начинается с первой и самой важной идентификации индивидуума – идентификации с отцом в самый ранний период развития личности. Под влиянием «Сверх-Я» личность включается в социально-культурную среду.

С формированием «Сверх-Я» Фрейд связывает возникновение культуры. Об этом идет речь в его книге «Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии» (1913 г.) и в ряде более поздних работ. В своих рассуждениях Фрейд исходит из общеметодологического принципа единства фило- и онтогенеза, предложенного Э. Геккелем. Согласно этому принципу, индивидуальное развитие организма (онтогенез) в краткой и сжатой форме повторяет основные стадии развития всего вида (филогенез). Применительно к анализу культуры это означало, что основные этапы детства человека совпадают с основными этапами детства человечества, а основные этапы культурного становления человека, его вхождения в культуру совпадают с основными этапами становления человечества.

По Фрейду, культурная история человечества начинается с преодоления так называемого Эдипова комплекса (любовь к матери и желание инцеста с ней и одновременно ревность и ненависть по отношению к отцу с желанием устранить его как соперника). В результате возникают первые моральные запреты – табу инцеста и каннибализма, возникает экзогамия, потребность в религии, в Боге, во власти государства.

Наряду с анализом психоаналитических оснований происхождения культуры Фрейд дает новое объяснение отдельных элементов культуры (мифов, классических произведений искусства, религиозных ритуалов и верований науки), опираясь на свои представления о психологической структуре личности и той роли, которую играет в жизнедеятельности человека бессознательное, в том числе, психосексуальные мотивы. Однако роль этих мотивов в развитии человеческой культуры, по мнению многих современных исследователей, неоправданно преувеличена. Такое преувеличение можно считать недостатком фрейдистской концепции культуры. Но одновременно необходимо учитывать, что он был предопределен уже самой постановкой исследовательских задач. В результате возникло новое самобытное учение – фрейдизм, имевшее огромное влияние на умы человечества, предопределившее появление целого ряда последователей, что позволяет говорить о целом направлении в изучении культур, получившем название психоаналитического подхода, в центре которого стоит проблема взаимодействия культуры и личности.

В рамках психоаналитического подхода последователи З. Фрейда разработали новые концепции и идеи (А. Адлер, К.Г. Юнг, К. Хорни, Э. Фромм, В. Райх, О. Ранк, Г. Рохейм и др.).

Самостоятельную концепцию культуры на базе психоанализа разработал К.Г. Юнг (1876 - 1961 гг.). Прежде всего, он отказался от придания глобального смысла сексуальности: место сексуальной энергии в его концепции занимает психическая энергия вообще (обозначаемая тем же термином – либидо).

Исходя из этого, Юнг создает новую модель человеческой психики и затем переносит эти представления на анализ культуры. В качестве фундамента психики индивида у Юнга выступает коллективное бессознательное, которое составляет наиболее глубинный уровень бессознательного и существенно отличается от личностного бессознательного. Обоснование этого феномена Юнг дает в статье «Понятие коллективного бессознательного». Коллективное бессознательное, по Юнгу, имеет коллективную, универсальную и безличную природу, идентичную у всех индивидов. Своим существованием оно обязано исключительно наследственности, оно не основано на личном опыте и не развивается индивидуально, его содержание представлено в основном архетипами (буквально: предшествующими формами), которые лишь вторичным образом становятся осознаваемыми, формами без содержания, которые только представляют возможность определенного типа восприятия и типа действия. Активизация архетипа происходит тогда, когда возникает ситуация, соответствующая данному архетипу. Тогда, подобно инстинктивному влечению, архетип вопреки всякому разуму и воле прокладывает себе путь. При этом архетип реализуется символическим путем через архетипический образ в психике индивида. Архетипы обнаруживают себя через определенные символы в сновидениях, в фантазиях художественного и научного творчества, в иллюзиях и состояниях транса при расстройствах психики.

Коллективное бессознательное тесно связано с личностным бессознательным, которое вместе с другими системами психики образует единую психическую структуру личности. Интегрирующий центр этой структуры, обозначенной Юнгом как «das Selbst» - Самость, выражается в архетипе единства и целостности, в архетипическом стремлении объединить все элементы психической структуры, выразить психическую целостность личности и обеспечить ее реализацию в качестве субъекта. Становление Самости происходит в процессе индивидуации, т.е. в процессе усвоения сознанием содержания личного и коллективного бессознательного. На языке общечеловеческой символики Самость выражается в виде определенного геометрического символа, кратного четырем и имеющего круговую структуру с гипотетическим центром между сознательным и бессознательным. Поэтому, согласно Юнгу, она объединяет четыре системы психики, по-разному распределяющихся между сознательным и бессознательным.

Ich (Я) – самая малая часть психики как целого, центр осознаваемых психических переживаний;

Persona (маска) – некоторая индивидуальная система приспособления к миру; это то, чем человек не является, но то, чем он сам себя считает, та социальная роль, которую играет индивид;

Schatten (тень) – совокупность всех личностных и коллективных элементов, которые подавлены и вытеснены в бессознательное в соответствии с избранными жизненными установками и ориентациями. В бессознательном эти элементы объединяются в некоторую более или менее самостоятельную личность;

Anima и Animus (образы женщины и мужчины) – Анима – это архетипический женский образ в мужской личности, Анимус – это первообраз мужчины в психике женской личности. Соответствующие образы проецируются на предмет любви и определяют любое влечение и любое отвращение.

Юнг переносит эти представления о психической структуре личности на анализ культуры и приходит к выводу, что главным в ее развитии является взаимодействие бессознательно-архетипических и сознательных компонентов психики. С этой точки зрения, по мнению Юнга, культуре угрожают две опасности: растворение личностного начала в стихии коллективного бессознательного (мистические религиозные культы Востока) и абсолютизация человеческого «Я» при подавлении и игнорировании архетипически бессознательного (индивидуалистическая, технократическая европейская культура). Вторая тенденция наиболее опасна, так как подавление архетипических стремлений нарушает гармонию личности и ведет к эффекту пружины, когда подавленные архетипы прорываются на поверхность сознания в самых неуправляемых формах.

Поэтому подлинной задачей культуры Юнг считает индивидуацию, т.е. определенное уравновешивание сознательного и бессознательного начал.

Рассмотренными концепциями, конечно, не исчерпывается многообразие подходов к анализу культуры. Среди признанных теорий можно назвать также игровую теорию культуры (Й. Хейзинга, Х. Ортега-и-Гассет), структуральную антропологию (К. Леви-Стросс, Ж. Лакан, М. Фуко), постмодернистские интерпретации культуры (Ж. Деррида).

Как видим, каждая концепция предлагает свое основание для типологии культуры. Любая типология подобна лучу, высвечивающему какую-то существенную сторону сложнейшего социокультурного развития.