1. Теоретические основы исламского финансирования

1. История развития исламского банковского дела

Первая попытка внедрения исламских принципов в области банковского дела была предпринята в Египте без ссылки на религиозную идеологическую сущность данных операций. Такая скрытность была обусловлена господствующим политическим режимом, власти которого воспринимали любую попытку возрождения исламских традиций и принципов в общественной жизни как провозглашение исламского фундаментализма.

В 1963 году в Мит Гамре египетском экономистом Ахмедом аль-Наджаром было осуществлена попытка внедрения исламского банковского дела в форме сберегательного банка, деятельность которого была построена на долевом участии в прибылях и убытках. Этот эксперимент продолжался до 1967 года и к тому времени в стране работало 9 таких банков. Эти банки не начисляли и не платили проценты, инвестировали главным образом в торговлю и промышленность прямым финансированием, либо совместно с другими инвесторами, а прибыль, полученную в результате успешной реализации проекта, делили с вкладчиками. Таким образом, они функционировали по сути как сберегательный инвестиционный институт, нежели как коммерческий банк[3, C. 270].

Назир Сошиал Банк, учрежденный в Египте в 1971 году был объявлен как беспроцентный коммерческий банк.

Обзор теории и практики «хизбы» может оказаться поучительным, так как она проходит красной нитью через почти все исламские общества вплоть до сегодняшних дней[4].

Ранняя практика показывает, что учреждение «хизбы» достаточно серьезно воспринималось и самим главой государства, который лично уделял этому свое внимание и время. Пророк сам контролировал рынки и даже проявлял личный интерес к их созданию. Он также назначал служащих специально для этой цели. «Хизба» является хорошим примером стремления к справедливости и честности в мусульманском обществе. Вовлеченность социальной власти и добровольных организаций изменялась во времени и пространстве, хотя общее видение оставалось в основном неизменным, глубоко уходя своими корнями в Коран и Сунну. В определенные времена, вероятно, имелись тенденции к чрезмерному регулированию, часто с обескураживающими результатами. С улучшением понимания рыночного механизма и определением пределов социального вмешательства возник более сбалансированный подход.

Рассмотрим основные принцип справедливости в исламских финансах. Руководствуясь целью создать людям условия жизни в блаженной атмосфере справедливости и гармонии, исламские мыслители сконцентрировали своё внимание на отношениях внутри общества, на политических организациях и экономике, дабы они развивались в рамках исламского вероучения.

Финансы всегда представляли собой важнейшую сторону жизни общества. Не каждый человек является богатым наследником или имеет крупные сбережения, чтобы начать самому заниматься увеличением своего состояния – процессом весьма трудоёмким. Накопление богатств требует времени, а процесс потребления между тем идёт своим чередом. Весьма часто для пользы дела приходится вкладывать в бизнес дополнительные средства в виде товаров или услуг за счёт имеющихся накоплений. Поэтому финансовое дело можно определить как наличие денег, дающих возможность приобретать новые средства, которые можно направить на нужды потребления и/или вложить в производство новых богатств[5].

Финансы помогают создавать новые богатства. Когда производственный процесс заканчивается, у нас в руках оказывается больше средств, нежели мы вложили в его начале плюс то, что ушло на потребление, о чём говорилось выше. Здесь мы имеем в виду не физический, а оценённый продукт, т.е. его совокупную стоимость. Но это не всегда бывает так. Иногда стоимость строительства какого-нибудь производственного предприятия (т.е. цена проекта) больше, чем совокупная стоимость продукта, который это предприятие будет производить, т.е. иными словами, вложенные средства будут превышать доходы от работы предприятия. В любом случае, невозможно заранее узнать точный размер убытка или прибыли, т.е. разницу между производственной стоимостью и совокупной ценой продукта. Главная причина этого явления заключается в неопределенности, которой характеризуется среда, в которой живёт и действует человек.

В связи с тем, что термин финансы, как правило, подразумевает получение лицом или учреждением «Х» средств от лица или учреждения «Y», необходимо выяснить, на каких условиях осуществляется эта сделка. Проблема усугубляется тем, что информация, которой владеют обе стороны, может быть разной, не говоря уже о том, что она чаще всего неполная или недостаточно надежная. Еще одна проблема спроса и предложения на финансы заключается в том, что если финансовый актив имеет определенную цену, эта цена может иметь только денежное выражение, что составляет суть самого этого финансового актива. В случае товаров и услуг таких проблем не возникает, так как деньги становятся общим знаменателем, на основе которого все остальные меновые отношения могут быть сведены к ценам, выражаемым тем или иным количеством денежных единиц.

В теории и практике финансов мы сталкиваемся с ситуацией, в которой крупную и жизненно важную сделку необходимо осуществлять по особой методике, отличающейся от прочих сделок.

Исламское стремление к справедливости и беспристрастности привело к признанию ключевого значения финансов в жизни общества. Детально изложив позитивное отношение к экономической деятельности и призвав благословение Аллаха на предпринимательство и торговлю, ислам довольно скоро осознал важность финансов (средств, предоставляемых другим для производства материальных благ) в этом контексте. Без ясного понимания этого факта ни один проект создания справедливого и равноправного общества не может быть реализован.

Для понимания исламской экономики необходимо понять исламские правила обмена. В экономике с реальными товарами и услугами, деньгами и финансовыми активами в форме обещания заплатить (т.е. долговых обязательств), обмен можно разделить на следующие шесть категорий:

• Товары в обмен на деньги

• Товары в обмен на долговые обязательства

• Товары в обмен на товары

• Долговые обязательства в обмен на деньги

• Долговые обязательства в обмен на долговые обязательства

• Деньги в обмен на деньги.

Эти категории редко бывают полными, а иногда и совпадают. Это особенно верно для нашего времени, когда в изобилии появляются новаторские «активы». Будем считать, что сказанное выше будет нашей первой абстракцией, а любые новые активы можно будет без труда включать в ту или иную категорию.

Не вдаваясь в подробности, можно увидеть, что ислам оставляет две первые категории для свободного взаимодействия между заинтересованными сторонами. Цены на рынке определяются спросом и предложением независимо от того, оплачивается ли цена наличными или платеж осуществляется в будущем, как в случае продажи в рассрочку. Правила для рынка существуют, как мы уже говорили в ссылке на «хизбу», но сам рынок по сути дела свободен.

Что касается третьей категории, обмена товаров на товары, т.е. бартер, то ислам, похоже, применяет в этом вопросе трехмерный подход: поощрение посредничества деньгами, обязательность придерживаться правила одновременности и равноценности (т.е. правила «риба аль-фадл» (“riba’l-fadl”), как мы увидим в дальнейшем) при обмене схожими товарами, а остальные случаи остаются на усмотрение заинтересованных сторон или лиц.

Все эти три взятые вместе рынка (товары в обмен на деньги, товары в обмен на долговые обязательства и товары в обмен на товары), где товары обмениваются друг на друга или продаются за наличные деньги или в кредит, составляют реальный сектор любой экономики.

Исламское право стремится избавить эти рынки от коррупции. Таких методов, как риба, кимар (”qimar” - азартные игры), габан (“ghaban” - мошенничество), икра (“ikrah” – насилие, оказание давления), бай’ аль-мудтарр (“bay’ al-mudtarr” - нажива на трудностях другого человека), ихтикар (“ihtikar” - чрезмерное накопление), наджш (“nadjsh” - взвинчиванье цен путем фальшивых котировок), гарар (“gharar” - риск) и джахль муфди ила аль-низа (“jahl mufdi ila al-niza” - отсутствие информации, приводящее к спору), необходимо избегать для того, чтобы обеспечить справедливость и содействовать росту благосостояния. Очевидно, что это распространяется и на остальные три рынка, которые вместе взятые характеризуются как финансовые рынки. На этих рынках деньги и обещания заплатить (т.е. долговые обязательства) являются предметом обмена, продажи и покупки. Финансовые рынки также подразумевают оборот ценных бумаг и акций предприятий, хотя мы можем отметить их разнородный характер. Важно то, что эти рынки имеют характерные черты, делающие их более подверженными коррупционной практике, чем реальные рынки. Следовательно, мы приходим к выводу, что исламское право имеет более строгие правила в отношении финансовых рынков по сравнению с рынками реальными.

Что касается обмена денег на деньги, то он должен осуществляться в одинаковых размерах, когда речь об одной и той же валюте. Если валюты разные, то и объемы могут быть разными, но обмен должен непременно быть единовременным. Обмен долговых обязательств на долговые обязательства тоже должен быть равноценным. То же самое касается и обмена долговых обязательств на деньги.

Причина, по которой к финансовым рынкам, на которых происходят торги валют и долгов, применяются более жесткие ограничения, чем к реальным рынкам, заключается в том, что эти рынки в большем масштабе и чаще страдают от недостатка или неполноты информации. Качество долга определить намного труднее, чем качество товара. Деньгам присущи те же самые слабости, особенно это касается нетоварных денег, не имеющих никакой собственной цены. Обеспечение справедливости на финансовом рынке требует сокращения до минимума возможностей убытка любой из сторон при осуществлении сделки, что неизменно приводит к дефициту информации и/или неопределенности.

В принципе, в этой ситуации можно сделать следующее: увеличить объем информации, снизить неопределенность и блокировать сделки, которые могут принести больше вреда, чем пользы из-за непреодолимой неопределенности и отсутствия информации.

Юридическим термином, описывающим ситуации, характерные для большинства финансовых рынков,– т.е. неопределенность и дефицит информации - является «гарар» (“gharar”). Получается так, что «гарар» больше присутствует на финансовых рынках, чем на товарных, и очень часто в достаточно крупных масштабах. Исламское право решает проблему «гарара» прагматичным способом, допуская сделки с такой степенью «гарара», чтобы выгода от совершаемой сделки была больше, чем возможный убыток, и не разрешая сделки с большой вероятностью «гарара». Таким образом, мы обнаруживаем, что все категории сделок на финансовых рынках могут блокироваться из-за того, что прибыль (с точки зрения эффективности) от разрешения этих сделок небольшая, в то время как убыток (с точки зрения справедливости) из-за их разрешения значительно больше. Кроме того, некоторые из заблокированных сделок на финансовом рынке по всей вероятности направляются на предупреждение рибы, т.е. когда сделка может стать средством получения сверхприбыли со ссуженной суммы. Условие единовременности при обмене одной валюты на другую и равноценности обмена долга на долг подпадает под эту категорию.

Обсуждение всего вышесказанного подводит к изучению понятий риба и гарар.

Так называемое «исламское возрождение», которое захлестнуло весь мусульманский мир, явилось толчком для создания исламского банковского дела. Хотя первые идеи о создании особых банков возникли уже в конце 40-х годов XX века, первые практические шаги в этом направлении были предприняты лишь в начале 60-х годов. В частности, первым успешным экспериментом с образованием финансового института, работающего без процентов, считается проект сберегательной кассы в Мит-Гамре, маленьком египетском городке, расположенном в дельте Нила, хотя в тот период такого термина - "исламский банк" еще не существовало. Руководитель этого проекта, доктор Ахмад Али-Нагтар вел длительную агитацию среди жителей города и окрестных деревень перед тем, как в 1963 году был открыт первый филиал[6]. Цель этого проекта состояла в том, чтобы «интегрировать сельское население в процесс капиталообразования». Инициаторы создания банка исходили из того, что необходимый для индустриализации Египта процесс накопления капитала должен произойти в аграрном секторе, который тогда доминировал в народном хозяйстве Египта. Проект разрабатывался под лозунгом: "Превращайте феллахов (крестьян) во вкладчиков!" Указанный кредитный институт имел три фонда:

1. Сберегательный и кредитный фонд с минимальным вкладом в 5 пиастров, причем вкладчик получал не проценты, а имел определенные привилегии. Например, он мог получить беспроцентный кредит.

2. Инвестиционный фонд с минимальным вкладом в 1 египетский фунт на 1 год. Через этот фонд финансировались прибыльные проекты в городе, и вкладчик получал часть доходов от проекта.

3. Социальный фонд, в который вкладчики могли добровольно платить "закят" (исламский социальный налог). Средства из этого фонда использовались, в первую очередь, для нуждающихся среди вкладчиков. Хотя проект функционировал успешно, в 1967 году его закрыли по политическим мотивам [3, C. 15].

Другим был Perbadanan Wang Simpanan Bakal-Bakal Haji (PWSBH), созданный в Малайзии в 1963 году для того, чтобы правоверные могли копить на хадж [7].

Однако, уже в 1971 году в Египте в ходе нового политического курса ("корректурная революция") был создан "Насер Социал Банк", первый государственный исламский банк, а в 1975 году появился первый частный исламский банк "Дубаи Исламик Банк" в Дубае. Начиная с середины 1970-х годов, число исламских банков росло быстрыми темпами. Аналогичные банки были образованы не только в странах, где ислам является государственной религией (Египет, Иордания, Бахрейн, Судан, Кувейт, ОАЭ, Тунис, Мавритания и Малайзия), но также и в Великобритании, Дании, Швейцарии, где число приверженцев ислама незначительно.

Со второй половины 80-х годов начали возникать небанковские финансовые институты, выступающие под вывеской "исламских", в первую очередь в Египте. Их арабское название "Шарикат Аусиф Аль-Амваль" можно перевести как "исламские инвестиционные общества". На начало 1988 года в Египте уже насчитывалось более 300-х таких обществ с суммарным капиталом в 4-8 млрд. долл. США. Число вкладчиков превышало 3 миллиона человек.

Так как до 1988 года не существовало закона, который регулировал бы их деятельность, они не обязаны были публиковать балансы и годовые отчеты, иметь наблюдательный совет, и проводить собрания акционеров. Владелец общества самостоятельно решал все вопросы вложения средств и размеров выплат вкладчикам. По депозитным соглашениям они работали в соответствии с шариатом, под, чем они понимали вышеописанную систему участия в прибыли и убытках.

Успехи, достигнутые указанными обществами, во многом объясняются тем, что они выплачивали по вкладам высокие проценты. В то время как обычные банки платили по вкладам 7% годовых в СКВ, исламские инвестиционные общества - 24%, а иногда даже до 30% [3, C 270].