18. Этическая система Аристотеля.

Весомый вклад в развитие этики внес Аристотель (384 - 322 гг. до н.э.). Он дал имя этой науке, обобщил этические взгляды предшественников в систематическую теорию морали, сформулировал основные проблемы этики, классифицировал этические понятия.

Этика, согласно Аристотелю, - это особая практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой - научить человека, как стать добродетельным (и счастливым).

Аристотель разделял добродетели человека на два больших класса: дианоэтические (интеллектуальные) и этические (волевые). Истинно нравственное поведение - когда разум согласован с чувствами (единство этических и дианоэтических добродетелей).

Этическое учение Аристотеля разделяется на три части: учение о высшем благе, учение о добродетелях вообще и учение об отдельных добродетелях.

Учение Аристотеля о высшем благе создает образ человека, стремящегося сознательно подчинить свою жизнь некой высшей цели.

Высшее благо в этике Аристотеля характеризуется тремя признаками, которые одновременно являются исходными чертами моральной личности: 1) высшее благо это не некое абстрактное совершенство; 2) благо есть вершина, конечная цель человеческой деятельности. Высшее благо потому и есть высшее, что оно подчиняет себе, внутреннее организует, придает единство всем прочим целям; 3) высшее благо тождественно счастью, блаженству. Блаженство (высшее благо) - одно из важнейших понятий этики Аристотеля. Блаженство - это не основной принцип нравственной деятельности, а ее исходный пункт и общая перспектива, указывающая на то, что эта деятельность стремиться к совершенству.

В учении о добродетелях Аристотель существенно углубил представления о морально совершенной, добродетельной личности. Специфический признак и назначение человека состоит, согласно Аристотелю, в разумной деятельности. Но разум человека дан в единстве с неразумной частью. Этические (нравственные) добродетели возникают на стыке разума и аффектов.

«Добродетель есть то, что делает человека способным к совершенной деятельности по отношению к наслаждениям и страданиям, порочность же - противоположное ».

Аристотель прежде всего утверждал, что добродетели - приобретенные свойства души. Знание добродетели вообще мало влияет на реальное поведение.

Аристотель определяет добродетель как некую середину. Есть так бы три душевных состояния. Два из них порочны - одно в силу избытка, другое в силу недостатка. И только третье есть состояние добродетели. Например, мужество есть середина страха и отважности. Но середина - это не средняя арифметическая. У каждого действия есть своя середина. Если действие совершается вовремя, при соответствующих обстоятельствах, направлено на лиц, которые заслуживают подобные действия, возникло из причин и существует в подобающей форме, то оно соответствует середине. Более того, добродетель, согласно Аристотелю, состоит в субъективной середине, т.е. середину нельзя определить безотносительно к субъекту.

Следующая характеристика этических добродетелей состоит в том, что они носят добровольно-намеренный характер. Действия моральной личности делятся на произвольные и непроизвольные. Непроизвольные действия - их принцип находит вне действующего лица и которые совершаются помимо его воли. Произвольными являются действия, принцип которых находится в действующем лице. Аристотель как бы связывает нравственно-добровольный характер действий со свободой действий (переход желания в действие) и свободой выбора (взвешивание и выбор между взаимосталкивающимися желаниями).

Аристотель приходит к выводу, что справедливыми являются только действия совершаемые справедливым человеком. Добродетельными или порочными могут быть конкретные люди, но не поступки сами по себе.

В заключительной части своей этической системы Аристотель рассматривает отдельные добродетели: мужество, умеренность, великодушие, справедливость, дружбу, конкретизируя общее определение добродетельной личности.

19-20 Этика эпикуреизма. Этические идеи стоиков.

Стоики. Человек должен жить мужественно, героически и бесстрасно. Главное этическое требование - «жить в согласии с естеством», т. е. с природой и порядком мира - логосом. В этике главная проблематика - научить человечество счастливо жить. Метод (принцип «пассивного героизма») - принцип безразличия к превратностям судьбы. Нужно жить энергично и выполнять аккуратно все то, что тебе начертано (свыше, императором). Принцип долга - делай, что должен, а не то, что хочется. От человека мало что заависит. Он нас зависит лишь то, что мы можем это осознать - в этом свобода. Познай, что ты винтик в колесе и успокойся. «Свобода как познанная необходимость».

Добpодетель сама по себе. За это вознаграждения быть не должно. Это и только это зависит от человека, а все остальное предопределено. Веpа в фатум, рок, судьбу, логос. Это то, что правит миром. Поэтому человек должен воспринимать все отстpаненно. Атаpксия - самодостаточность человека и независимость от внешних обстоятельств. Человек изначально рожден свободным. А как же раб? Есть два пути. Первое: рабов не должно быть. Только обстоятельства могут сложиться так, что человек станет рабом. Худшее из рабств - по собственному желанию (когда ты преклоняешься перед человеком из-за боязни). Втоpое: ты раб, но внутренне ты свободен. Фактически у человека нет никакой родины - он человек мира. Смеpти не надо бояться - она абсолютно предопределена.

Школа Эпикура. Атарксия - главный принцип этики Эпикура. Эпикуp отмежевывается от понятия Бога, участвующего в делах человека. Смысл жизни в самой жизни да и только. Жизнь нужна только сейчас, потом атомы. Смысл жизни - удовольствия. Принцип эпикуpизма: «проживи незаметно». Лучше быть не связанным с семьей. (В обществе тебе кто-то что-то обязательно испортит). Как решать проблему со смертью? Религия нагнетает страх перед смертью - с ней надо бороться - богов в междумиpье. Пока человек живет - смерти нет, а затем ему уже все равно. Из неких метафизических конструкций следуют определенные этические выводы; классический грек: «Я знаю и поступаю соответствующим образом» (активная позиция), стоики: «Я знаю и подчиняюсь», эпикурейцы: «Я знаю и уклоняюсь» (хорошо проживет тот человек, кто хорошо спрячется).

Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедонизм). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия - спокойствия души, а тем самым и счастья. Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. Удовольствия: естественные (отсутствие страданий) и пустые (пресыщение чувственными наслаждениями). Все должны занимаотся философией (философия и счастье неразделимы).