Глава 10. Xудожественная культура XX века: модернизм и постмодернизм

Анализируя модернистские течения в различных видах искусств XX столетия, рано или поздно мы обязательно придем к выводу, что все они развивались не изолированно друг от друга. В авангардном искусстве художника уже не удовлетворяет привычный способ восприятия художественного произведения. Он пытается синтезировать в процессе творчества разные начала, создавая новый взгляд на предмет — объемный, полный, эмоционально насыщенный.

Опыты Кандинского в этой области исследуют соотношение цвета с музыкальным звуком, танцевальной пластикой, с различными запахами. В 1912 году в Мюнхене В. Кандинский создает (совместно с композитором Гартманом) музыкальную композицию «Желтый звук» — первую «бессюжетную»драму, где героями выступают гора, волшебный цветок, таинственные формы (напоминающие Ужасы из «Синей птицы» М. Метерлинка) и символический цвет. Основой синтеза, утверждал Кандинский, является не механическая аппликация, а внутренняя синестезия звука и цвета. Каждый предмет, каждое явление имеет свой «внутренний звук». Красный цвет, который мы не видим, а только представляем, вызывает чисто внутреннее звучание, поясняет В. Кандинский (см.: Кандинский В. О духовном в искусстве. Гл. V—VI). Оно не имеет отношения ни к холодному, ни к теплому цветам. Поэтому такое духовное видение неточно. Но оно в то же время и достаточно определенно, так как «остается только внутреннее звучание» без случайных деталей. Оно похоже на внутреннее звучание, которое мы представляем при слове «труба». Выбрав нужный нам оттенок красного на холсте, мы ограничиваем его абстрактной формой: треугольником или квадратом. То есть придаем цвету субъективный смысл. Разъяснения Кандинского показывают, что одно из значений понятия «внутренний звук» включает «голоса» самых живописных средств безотносительно к , тому, что они воспроизводят. Звук становится равным духовному. Этот же принцип внутреннего, нераздельного существования цвета и звука в композиции «Желтый звук» был сохранен и в современном воспроизведении композиции В. Кандинского, музыку к которой на сей раз написал А. Шнитке.

Широко известны опыты по синестезии звука и цвета, производимые русским композитором Александром Скрябиным. Значение художника-творца А. Скрябин трактовал как своеобразное мессианство. Для решения этой сверхзадачи требовалось привлечения соответствующих «спецсредств». Так родился замысел материального Все искусства, органически объединяющего возможности Всех видов творчества, причем с «участием всех», с разрушением границ между «сценой» и «залом», исполнителями и слушателями. Среди нетрадиционных средств, которые Скрябин решил привлечь, так называя «световая симфония», первая гениальная репетиция которой была предпринята в «Прометее» («Поэма огня». 1910). А. Скрябин был первым, кто ввел в партитуру самостоятельную партию светового инструмента, в нотной записи которой осуществлялась визуализация тонального плана музыки, основанного на ассоциациях «простого» (красного), теплого и земного цвета и «сложного» (синего), холодного и небесного.

Проблемы практического сближения искусства и литературы разрабатывали немецкие, французские и латиноамериканские романтики. Обращался к ним и русский поэт Андрей Белый. Ему принадлежит мысль о возможности объединения искусств при сохранении музыки в качестве центрального искусства. В качестве основной посылки в объединении А. Белый рассматривал пространственно-временную связь. Отдельные искусства, по А. Белому, не в состоянии передать полноты действительности, т. е. представления и ее изменений. Узловой формой, связующей время с пространством, становится поэзия. У А. Белого она служит источником проявления музыки в художественной культуре,

Основные виды и жанры искусства, сформировавшиеся еще в античности, всегда существовали вместе. Их синтез был естественным. Но именно модернизм сделал еще один шаг по пути освоения синестезии. Он позволил художникам начать интенсивные поиски в освоении искусством всех пяти человеческих чувств, активно включить их в процесс восприятия художественного произведения.

23

Под восточной культурой понимаются, прежде всего, две ее разновидности: индийская культура и китайская культура. Индийская культура - это, прежде всего, ведическая культура. Она основана на ведической литературе, на древних текстах - Ведах, написанных на санскрите и относящихся ко П тыс. до н.э. Древнейший период индийской культуры называется ведическим. В Ведах содержатся первые представления людей о реальности. Веды (от санскритского слова "веда" - "знание") - это знание о человеке и мире, о добре и зле, представление о душе. Здесь впервые сказано о законе кармы, т.е. о зависимости жизни человека от его поступков. В Ведах сообщается знание о системах достижения совершенства и освобождения человека от разного рода зависимостей. В Ведах же даны и предметные символы (такие, как круг, свастика - знак бесконечности, колесо Будды и иные символы вечного движения). Ведическая литература древнейшая в истории человечества. Самая древняя из книг - Вед - это Ригведа. Ее гимны предвосхищают Библию. Мир людей, согласно Ведам, был подчинен строгой космической иерархии. Издревле существовало деление на варны (цвета и разряды). Брахманы - мудрецы, толкователи Вед, их символический цвет - белый, цвет благости и святости. Кшатрии - воины и правители, их символ - красный цвет - власти и страстей. Вайшьи - земледельцы, скотоводы, их символ - желтый цвет, цвет умеренности и трудолюбия. Шудры - слуги, цвет черный - невежества. Круговорот рождения, жизни и смерти соответствовал природным циклам. Согласно Ведам, круговорот рождений, жизней и смертей людей соответствует природным циклам. Идея вечного круговорота жизни и идея о вечном духовном Источнике - фундамент представлений о вечной бессмертной душе. Согласно этим представлениям, душа после смерти тела продолжает жить, вселяясь в тело родившегося существа. Но какое тело? Это зависит от многих обстоятельств и согласуется с т. н. законом кармы. Он гласит, что сумма добрых и злых поступков человека (т.е. его карма), полученная в предыдущих жизнях, определяет форму последующих рождений. Можно родиться рабом, животным, червяком, придорожным камнем. Причина всех твоих страданий - в тебе. Эта идея кармы является важнейшей, это могучий этический стимул, определяющий благожелательное отношение к природе (т.к в каждом природном творении можно увидеть переродившегося человека, может быть - недавно умершего родственника или друга). Ведические книги сообщают методы и способы освобождения от закона кармы. Это нравственная и аскетическая жизнь, отшельничество, йога (слово переводится как соединение, связь). Йоге придается большое значение. Она формирует систему самоподготовки человека к особой духовной жизни и избавлению от зависимостей. Восточная культура во многом опирается на мифологию. Так, древнеегипетская скульптура производит религиозно-мистическое впечатление. Величие пирамид и загадочные сфинксы внушали мысль о ничтожестве человека перед могущественными силами мироздания. Древний Египет своеобразен культом фараона и культом мертвых, увековеченных в мумиях и пирамидах. Индийская культура не в такой степени была религиозна, как египетская, она более тяготела к миру живых, потому и уделяла много внимания выработке нравственных требований к человеку, формированию нравственного закона (дхармы) и поискам путей человеческого единения. Индийская культура более, чем иные восточные культуры, ориентирована на саморазвитие человека и общества, концентрацию усилий по развитию внутренней и внешней культуры. Вмешательство Бога является лишь завершением направленной на совершенствование мира деятельности людей. В восточной культуре благоденствие приходит не извне, а подготавливается всей культурной работой человечества. Видимо, здесь лежат истоки внутренней глубины и психологизма восточной культуры по сравнению с западной. Она ориентирована на самопостижение, углубленную, внутреннюю, имманентную религиозность, интуитивизм и иррационализм. В этом вообще состоит отличие восточной культуры от западной культуры. Эта специфика находит отражение и в современных проявлениях индийской культуры. Нас глубоко интересует и тибетская медицина; и модернизированные к европейскому мышлению способы оздоровления (“раджа-йога”, хатха-йога, трансцендентальная медитация), и деятельность общества сознания Кришны, и философия жизни при Раджнеша и др. Вл. Соловьев в своем труде “Исторические дела философии" говорил о “живых плодах” индийской философии, продолжающей питать живительными соками мировую человеческую мысль. Ни одна философия не оказала на западную культуру такое влияние, как индийская. Ее последователями стали и русские деятели культуры Н. Рерих и Д. Андреев, и немецкие мыслители и писатели - Р. Штайнер и Г. Гессе, и многие, многие другие. Г. Гессе, автор известных во всем мире романов “Степной волк” и “Игра в бисер", в поэме “Сиддхардха" выразил свою большую любовь к индийской культуре. Духовный потенциал древнеиндийской культуры, ее нравственные ценности сохранились почти в неизменном виде до сегодняшнего дня. Индия дала миру культуру буддизма, прекрасную литературу. Любовь к человеку, преклонение перед природой, идеалы терпимости, всепрощения и понимания нашли отражение в учении великого гуманиста современности - М. Ганди. Красота и неповторимость индийской культуры воплотились в творчестве русских и европейских художников и мыслителей. Древнекитайская культура - другая важнейшая культура Востока. Сопоставление ее с индийской показывает, как различные этносы способны создать качественно различные культуры. Китайский этнос породил социально-ориентированную культуру, в отличие от индийской, ориентированной в основном на внутренний мир человека и его возможности. Такую же роль, как в индийской культуре играли буддизм и индуизм, в китайской культуре играло конфуцианство. Эта религиозно-философская система основана одним из известнейших мудрецов древности - Конфуцием. Его имя происходит от латинской транскрипции китайского Кун цзы - "учитель Кун". Конфуций жил в 551-479 г. г. до н.э. и создал учение, которое более чем 2 тыс. лет было идеологической основой китайской империи. Конфуций продолжил традиции китайской культуры, заложенной еще во П тыс. до н.э. Особое внимание он уделял не вопросам космологии, а практической философии: что нужно делать человеку, чтобы жить со всеми людьми в мире и согласии. Основное содержание книг Конфуция связано с нравственными поучениями и обоснованием этических норм. В рамках конфуцианства была выработана система государственно-политической и индивидуальной этики, нормы регламентации и ритуальной жизни. Патриархальный характер культуры конфуцианства отражен в его требовании сыновней почтительности ("сяо"), которое распространялось как на семейные, так и на государственные отношения. Конфуций писал: "Редко бывает, что человек, полный сыновней почтительности и послушания старшим, любил бы досаждать правителю. И не бывает вовсе, чтобы тот, кто не любит досаждать правителю, питал бы склонность к мятежу. Благородный муж заботится о корне; когда заложен корень, то рождается и путь, сыновняя почтительность и послушание старшим - не в них ли коренится человечность?" Помимо конфуцианства в древнекитайской культуре особую роль играл даосизм, идеалы которого были во многом сходны с нравственными поисками ведической культуры Индии. Одной из особенностей культуры Китая была чрезмерная бюрократизация. С древних пор (по крайней мере, с ХП в. до н. э), в Китае сложилась бюрократическая система правления. Уже тогда выделился слой образованного чиновничества, сосредоточившего в своих руках государственную власть и регламентировавшего всю жизнь древнекитайского общества при помощи нравственно-правовых норм и принципов этикета. Бюрократия монополизировала систему образования, так как владение грамотностью обеспечивало более высокий социальный статус и продвижение по государственной лестнице. Длительное обучение и система сложнейших экзаменов не имели равных в древнем мире. Китайская культура подарила миру порох и бумагу, уникальные системы боевых искусств и своеобразные философские доктрины. Восточная культура содержит такое богатство человеческой мысли, которая мало кого оставляет равнодушным, и на Востоке, и на Западе. Особенность восточной культуры особенно ярко проявляется при ее сопоставлении с западной культурой.

2. Западный тип культуры

Соотносимая с Востоком европейская (западная) культурно-историческая традиция являет нам, прежде всего, своеобразную последовательность эпох (ступеней) развития цивилизации, зародившейся в бассейне Эгейского моря в результате краха и на основе критомикенской культуры. Эта последовательность исторических эпох такова: классическая эллинская культура; эллинистически-римская ступень; романо-германская культура христианского средневековья; новоевропейская культура. Три последние ступени можно рассматривать (на фоне антично-греческой классики) и как своеобразные вариативные формы вестернизации традиционной культуры римлян и германцев, а затем - и всей романо-германской Европы. У Гегеля и Тойнби две первые и две вторые эпохи объединены в самостоятельные цивилизационно-исторические формообразования (античный и западный миры). Для Маркса европейские античность и средневековье, хотя и образуют параллель обществам Востока, базирующимся на азиатском способе производства, все же составляют вместе с ними единую докапиталистическую ступень исторического развития, за которой следует резко противостоящая ей универсально-капиталистическая эпоха нового времени. Так или иначе, но у истоков и в самих основаниях всех обществ и культур европейской (западной) цивилизационной традиции находится нечто невообразимое с нормальной (традиционной или восточной) точки зрения: хозяйство, общество, государство, культура, целиком лежащие на плечах одного единственного, самостоятельно, на свой страх и риск осуществляющего свои "труды и дни", свою деятельность и общение человека. Человека-общества, человека-государства, человека-мировоззрения, действительно целостной личности, свободной и самостоятельной в мыслях, словах и поступках, Одиссея (как говорит М.К. Петров). И, может быть, совсем не случайно начинают и завершают пути, пройденные европейской духовной культурой, "Одиссея" Гомера и "Улисс" Джеймса Джойса: вместе с Одиссеями в европейскую культуру вошли и укрепились в ней рынок и демократия, гражданское общество и свободное личностное мировоззрение. Важнейшими изобретениями европейской культуры на языково-знаковом уровне ее представленности в духовно-мировоззренческой сфере являются философия в указанном выше значении этого понятия и наука как специфическая форма познавательной деятельности, характерная для последней эпохи существования западной культурной традиции. Грань между "софийной" и "сциентизированной" формами культуры вообще (а также в отношении специфики соответствующих мировоззренческих форм) столь значительна, что очень часто выделяют лишь два крупных периода в движении европейской культуры, взятой в ее относительной самостоятельности от социально-экономической и национально-этнической областей проявления цивилизационно-исторической жизни. А именно: от середины I тыс. до н.э. н до XVII в.; период ХVII-XX вв. (для его обозначения используются два основных термина: период новоевропейской культуры или период техногенной цивилизации). С учетом других критериев, и, прежде всего представленности в европейской культуре христианства, эта простейшая периодизация усложняется: обычно в этом случае говорят (имея в виду первый большой период) об эпохах античной, греческой и римской, культуры, о культуре эпохи средневековья и о культуре Возрождения (с этой последней эпохи некоторые авторы начинают отсчет новоевропейской культуры). В рамках второго большого периода часто выделяют культуру Просвещения, романтизма и классическую немецкую культурную эпоху конца XVIII - начала XIX в. Этот начальный отрезок новоевропейской культуры совпадает хронологически с эпохой буржуазных и национальных революций в Западной Европе и Америке. Он является также временем утверждения экономическое формации общества (капитализма). Вторая половина XIX - XX в. характеризуются по-разному. Но совершенно очевидно, что за эти полтора столетия ситуация в культуре и общественных сферах западной техногенной цивилизации - несмотря на постоянный поток обновлений и ряд социальных и национально-государственных катаклизмов - стабилизируется. В том числе и в отношении все более широкого охвата ценностными ориентациями западной цивилизации неевропейских культур. В итоге современная западная культура оценивается то в русле шпенглеровской мифологемы "Заката Европы", то в оптимистических и одновременно явно евроцентристских тонах. 3. Диалог восточной и западной культур

Деление культур на восточные и западные фиксирует не только их территориальное расположение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностной ориентации, основных мировоззренческих установок, общественно-экономических и политических структур. Несмотря на отличия в разделении стран на Запад и Восток, у этих двух "противоположных" типов культур можно выделить присущие им черты. Западная культура ориентирована на ценности технологического развития, динамичный образ жизни, совершенствование культуры и общества. Идея значимости личности, приоритет инициативы и творчества закрепляется в конституционных формах. Для социодинамики западной культуры характерны волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка устаревших ценностных систем, общественно-экономических и политических структур. Запад, будучи носителем начала творческого, потенции, постоянного поиска, бунта, дерзновения и, в это же время, являя стремление к постоянному аналитическому познанию Вселенной, чаще занимает сторону бытия земного, телесного, разрушая тем самым гармонию, постоянство и органичность собственной жизни. Дени де Ружмон в книге "Вызов запада" называет две выдающиеся идеи, характерные для западной культуры: личность и машину. Это важно, поскольку личность и машина противостоят друг другу, а потому Запад переживает огромное психологическое напряжение. "Личность предполагает индивидуальность, персональную ответственность, тогда как машина является продуктом интеллекта, абстракции, обобщения, тотализации, групповой жизни". (Д. Судзуки "Лекции о Дзен-буддизме"). Причем понятие личности в данном контексте следует понимать даже не как монаду (древних греков), но как принцип бесконечного, всеобъемлющего порыва, полета Духа за рамки всех условностей и границ. При всем этом, нельзя не отметить еще одну немаловажную черту западного менталитета - его склонность к научному исследованию мира. Наука Запада занята плетением сетей сложных методологических исследований и экспертиз, окутывая которыми объект своего изучения она пытается понять его и его природу. Д. Судзуки пишет: "Какими бы мелкими не были ячейки сети, пока есть сеть, имеется и то, что сквозь нее ускользает, а именно то, что не может быть каким-либо образом измерено. Числа уходят в бесконечность, и однажды науки признаются в собственной неспособности заманить реальность в свою сеть". Оказывается, что сама Жизнь - эта удивительная тайна, для познания которой и создавались науки - неминуемо бежит из-под линз микроскопов и датчиков других научных приборов. Восток является воплощением некой иррациональности, трансцендентности, принимающего, женского принципа-начала, он никогда не отступал от заповедей существования в мире духовном (при этом, подчас, ущемляя существование плоти, но, все же, по природе своей, стремясь к равновесию и гармонии). На Востоке новое не отвергает и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в него. Западная культура нацелена вовне, тогда как для восточной культуры характерна погруженность во внутренний мир человека. Многие восточные мыслители были убеждены в том, что усовершенствовать мир можно лишь обретя цельность и гармонию в самом себе. Если западная культура пошла по пути создания техники, последующей отношения с природой, то для восточной культуры характерно стремление к гармонии с природой, развитие естественным образом. Восток - это сжатость, глубина, тишина. В данном отношении особенно показательным примером является японская поэзия хайку. Известный английский исследователь японской культуры Р.Х. Блейс писал по этому поводу: "Хайку - это самый короткий поэтический жанр, при котором стихотворение еще имеет форму и ритм. Сокращая поэтическое произведение до семнадцати слогов, мы приближаемся к невидимому, неописуемому поэтическому переживанию, пока каждая характеристика объекта не станет для него неотъемлемой, пока само стихотворение не станет прозрачным и как бы написанным без слов". Восток провозглашает принцип познания или, вернее сказать, постижения мира через отождествление, слияние с ним. Раствориться в окружающем, в Бытии, в мгновение оказаться Всем и одновременно мельчайшей частицей Всего. Ключевыми понятиями в постижении этого являются "Пустота" (шуньята (санскрит) или "Недеяние" (увей (кит)). Эти термины отнюдь не означают отрицание мира или вообще отрицание чего-либо, скорее наоборот: они говорят о запредельности, сверхреальности и в то же время единственной Реальности, причем неразрывно слитой с реальностью обыденной, являющейся ее истоком и устьем. Сатпрем говорил об индуизме: "Так называемый индуизм - это выдумка запада; индусы говорят только о "вечном законе", санатана дхарма, который существует и для мусульман, негров, христиан и даже анабаптистов. То, что кажется человеку запада самой важной частью религии - а именно структура, которая "отличает" ее от всех других религий и устанавливает, что человек не является католиком или протестантом, если не считает себя тем или другим, и не соглашается с какими-то параграфами веры, - является для индуса самым несущественным аспектом, ибо он инстинктивно стремится отбросить все внешние различия, чтобы вновь обнаружить всех там, где все сходится в одной центральной точке". 3

Природа и культура находятся в сложных взаимоотношениях. На первый взгляд может показаться, что они противоположны, поскольку культура, по определению, есть неприрода, внеприродное явление, созданное человеком. На самом деле они тесно связаны между собой, поскольку культура возникает из природы, она рождается из взаимодействия человека с природой. Все предметы культуры, включая произведения искусства, сделаны из природного вещества. Природа — мать всего созданного человеком.

Отношения между природой и культурой зависят в первую очередь от культуры, от ее характера и особенностей, которые в свою очередь во многом обусловлены своеобразием религии. Так, имеются существенные различия между западной культурой, основанной на христианстве, и восточной, основанной на исламе и других восточных религиях.

Согласно концепции К. Юнга, восточный человек — интраверт, его сознание направлено внутрь себя, он ищет спасения в самом себе, в совершенствовании своей духовности. Мусульманин не смотрит на природу как на «профанную» вещь, т.е. на то. что можно присвоить, подчинить и тем более разрушить. Для него характерно смирение, преклонение и обожествление природы. В еще большей степени показательны в этом плане индийские религии, в особенности джайнизм, в котором характерный для этих религий принцип непричинения вреда всему живому доведен до крайней точки.

Последователи джайнизма не могут заниматься земледелием, ибо вспашка земли может привести к убийству живых существ — червей и насекомых. Они должны закрывать рот белым платком, чтобы случайно не проглотить какое-нибудь насекомое. Ходить джайны могут только днем, когда светло, разметая перед собой дорогу специальным веничком.

Западный христианин придерживается куда более прагматического отношения к природе. Согласно К. Юнгу, западный человек — экстраверт, его разум направлен вовне. Он ищет спасения не в самом себе, а в господстве над природой и окружающим миром. Он давно уже видит себя преобразователем и покорителем природы. Отсюда известное выражение: «Природа — не храм, а мастерская, и человек в ней — работник». Такой подход во многом обусловлен тем, что труд в христианстве выступает как основной удел человека, одна из главных его ценностей. Однако и в западной культуре взгляды на природу не были одинаковыми. Они менялись от эпохи к эпохе.

Западная культура и природа

Точкой отсчета в данном вопросе может служить античная культура. При этом следует заметить, что в целом природа в античной культуре оценивалась очень высоко. Тем не менее именно из далекой античности берут свое начало в европейской культуре две тенденции во взглядах на природу, одну из которых условно можно назвать греческой, а вторую — римской, которые по-особому ярко проявились применительно к земледелию.

Греки воспринимали труд земледельца как нечто героическое, требующее смелости, отваги и даже неистовства. Земледелие для них выступало как способ подчинения и господства над природой. Древние греки не столько пахали землю, сколько стремились вырвать из ее недр плоды, которые спрятали от них боги.

Римляне смотрели на это иначе. Для них труд земледельца выступал как самое мирное, спокойное и естественное занятие. Такой взгляд они распространяли и па искусство, считая, что оно должно рождаться столь же естественно, как рождаются и растут деревья, растения и все живые существа. Они стремились к гармонии, согласию культуры и природы, надеясь получить от нее за это щедрое вознаграждение.

В последующем эти две тенденции шли параллельно, взаимно переплетались, или же одна из них брада верх над другой.В средние века господствовал религиозно-аскетический взгляд на природу, в свете которого она оценивалась не слишком высоко и воспринималась как источник соблазна и скверны. Природа являлась разделяющей преградой между Богом и человеком, а в нем самом она принимала форму физической плоти, тела, которое рассматривалось Церковью как оковы, темница для души, воплощавшей Божественное начало в человеке.

В эпоху Возрождения вновь восстанавливается античная, преимущественно римская традиция во взглядах на природу. В творчестве итальянского поэта Ф. Петрарки природа предстает как любящая мать, родительница и воспитательница, «естественная норма» и благотворный закон для человека, в котором все от природы — не только тело, но и разум. Природа начинает теснить самого Бога, как бы растворяя Его в себе, выступая не преградой, но посредником между Богом и человеком.

Искусство эпохи Ренессанса вновь начинает следовать античному принципу мимесиса (подражание), называя художника великим подражателем природы, провозглашая близость языка искусства и языка природы.

В Новое время. начиная с середины XVII в., в европейской культуре во взглядах на природу преобладающей становится древнегреческая тенденция. Западное общество с полной определенностью ставит целью покорение и подчинение себе природы. Существенные изменения происходят и в искусстве. Хотя не все. но многие художники начинают считать искусство выше природы. Так. немецкий поэт Гёте утверждал, что «свободным духом художник стоит над природой и может ее трактовать сообразно своим целям». Еще более определенно заявляет английский писатель О. Уайльд: «Искусство начинается там, где кончается природа».

Эта тенденция достигает наивысшей своей точки к середине XX столетия, когда разразившийся экологический кризис поставил под угрозу само существование не только природы, но и человечества.

Проблема отношений природы и культуры может быть рассмотрена и применительно к человеку. Здесь она выступает как проблема соотношения в нем врожденного, т.е. биологически передающегося по наследству, и приобретенного, т.е. социокультурного, возникающего благодаря воспитанию. Исторически данная проблема также толковалась по-разному, но в целом приоритет обычно отдавался приобретенному, социокультурному фактору.

Однако в прошлом столетии ситуация в этом вопросе существенно изменилась, и на передний план стал выходить фактор биологической наследственности. В середине 1970-х гг. в США возникла новая наука социобиология, в которой жизнь человеческого общества уподобляется по аналогии существованию некоторых насекомых (пчел, муравьев), а в самом человеке роль генетической наследственности рассматривается в качестве определяющей и решающей. Некоторые представители данной науки считают, что жизнь человека на 80% предопределена генетической информацией и лишь на 20% — социокультурной. Такой подход представляется далеко не бесспорным, однако он весьма показателен для наших дней.

Современный экологический кризис требует существенного пересмотра наших взглядов на природу. Мы должны отказаться от прежних установок на господство над природой, на безудержную ее эксплуатацию и безоглядное преобразование, ставших причиной опасных и губительных противоречий между природой и культурой. Между ними должны установиться совершенно другие отношения. Конкретные примеры таких отношений могут быть позаимствованы как из восточной культуры — и древнеиндийской, и древнекитайской, отличавшейся невиданной поэтизацией и эстетизацией природы, так и западной — прежде всего из культуры эпохи Возрождения. Культура должна стремиться сделать природу не покоренной, но одухотворенной. Сегодня как никогда актуально звучат слова Ф. Тютчева о том, что «природа не бездушный лик, в ней есть душа, в ней есть свобода, в ней есть любовь, в ней есть язык».

Одним из основных факторов, детерминирующих возникновение культуры, является природа. Поэтому на протяжении многих десятилетий взаимоотношение природы (натуры) и культуры остается одной из ключевых тем культурологии. Многочисленные исследования этой взаимосвязи показывают, что культура внебиологична, ее нельзя свести к природному началу, но культура человека есть не что иное, как преобразованное человеческой деятельностью природное начало. В таком случае возникает вопрос: противостоит ли природа культуре или они находятся в гармонии?

С одной стороны, человек в результате своей целенаправленной деятельности по преобразованию окружающего мира создает искусственный мир предметов и явлений, который называют культурой. В этом случае культура противопоставляется природе, так как культурой становятся только те природные элементы, которые переработаны человеком.

С другой стороны, социобиологи не столь категорично отвечают на вопрос о взаимоотношении культуры и природы. Они утверждают, что нет четких границ между социальным поведением животных и людей, разница — лишь в уровне сложности их технологий жизнедеятельности. В таком случае культура рассматривается как особый этап обшей эволюции природы:

растения адаптируются к среде через изменение своей видовой морфологии;

животные адаптируются через сочетание процессов видовой изменчивости со сменой стереотипов поведения;

человек адаптируется только путем изменения и усложнения форм своей жизнедеятельности, результатом чего стало формирование искусственной среды обитания.

В любом случае граница между природой и культурой очень тонкая и зыбкая. Скорее всего их разграничивают механизмы накопления и трансляции опыта жизнедеятельности: животные используют для этого механизмы инстинктов, а человек — небиологически выработанные механизмы, т.е. культуру.

Человек всегда испытывал на себе влияние природной среды и одновременно сам влияет на нее. Деятельность человека по приспособлению к природе и освоению ее применительно к своим нуждам формирует преображенную, окультуренную природу. Но выделившись из природной среды, человек оставался и остается в известной мере ее частью. Географическое положение, конкретная местность, ее специфические природные особенности всегда — факторы, определяющие национальный характер, традиции. обычаи, язык, сознание любого сообщества людей. С глубокой древности человек в целях выживания приспособлялся к среде своего обитания. Из природных материалов он создавал орудия труда и предметы быта, сооружал жилища, приручал диких животных, обрабатывал почву и возделывал на ней культурные растения. В своей деятельности он одновременно приспосабливал природу к своим потребностям и в результате преобразования естественной природной среды человек создал искусственную среду («вторую природу») своего обитания.

«Вторая природа», созданная человеком, представляет собой природную форму существования культуры. Это означает, что продукты преобразованной природы, оставаясь материальными, вещественными, одновременно включены в процесс человеческой жизнедеятельности и выполняют в ней социальную функцию. Иначе говоря, природа и культура тесно связаны между собой, поскольку культура возникает из природы, рождается из взаимодействия человека с природой. Все предметы культуры сделаны из природного вещества. Таким образом, в этой связи культура, с одной стороны, противостоит природе как возделанная природа, с другой — составляет с ней единство, поскольку в ее основе лежит природный компонент, а природа выступает предпосылкой и условием существования культуры. Как говорил П.Л. Флоренский, они существуют не вне друг друга, а лишь друг с другом.

Культура есть акт преодоления природы, выход за границы инстинкта. Она возникает потому, что человек сумел преодолеть органическую предопределенность своего вида. Многие животные могут создавать нечто, похожее на предмет культуры, — пчелиные соты, медвежья берлога, бобровая плотина и т.д. Но при этом животные руководствуются инстинктами — генетически заложенными программами поведения. Они могут сделать то, что заложено в них природой, и не способны к свободной творческой деятельности. Только человек своей деятельностью преодолевает противоречия между природой и культурой. Поэтому культурологи уделяют большое внимание анализу категории «деятельность».

Противопоставление человека и природы началось в Новое время. Природа стала пониматься как мастерская, а человек — как работник в этой мастерской. Природу следовало подчинить человеку, преобразовать согласно его интересам. Утилитарное отношение к природе привело к тому, что здесь не действовали запретительные нормы права, религии и морали. Исчезло восхищение природой. Природа стала восприниматься как антитеза духа и культуры. Такой подход противоположен коренным принципам народной культуры, для которой всегда земля была «родной матушкой»; без такого любовного отношения к природе невозможна высокая культура сельскохозяйственного труда. Сегодня человек живет на взятые у природы кредиты, вернуть которые уже невозможно. Поэтому ныне человечество оказалось перед новым витком спирали развития — единством природы и культуры, когда все богатство культуры должно быть поставлено на службу защиты природы.

Воздействие природы на культуру

Человек вышел из природы, поэтому природа контролирует и определяет многие стороны жизнедеятельности человека.

природа определяет потребности людей, а их осознание служит стимулом к деятельности и развитию мышления. Дня того чтобы жить, человек должен есть, пить, иметь жилище, одежду. Все необходимые материалы для удовлетворения потребностей физического существования человек находит в природе. Использование «натуры» для удовлетворения материально-биологических потребностей в свою очередь требует от человека способностей, активности, творчества. Используя ресурсы природы, человек раскрывает собственный природный потенциал.

природная среда непосредственно влияет на тип хозяйства и содержание занятий людей, их быт и духовный мир. От природных условий и богатств во многом зависят образ жизни человека, судьба стран, народов и культур. Из-за различий природной среды отдельные народы и их культуры не похожи друг на друга, у каждого народа формируется специфический национальный характер, моральные нормы и правила поведения. Кроме того, народы древности создавали пантеон своих богов и духов с учетом географических особенностей места их проживания, например у жителей степных и пустынных регионов в религии отсутствуют такие персонажи, как водяной, леший, хозяин леса и др.

природа воздействует на род занятий и разделение труда. Например, суровые климатические условия Севера породили специфическое разделение труда между мужчинами и женщинами: первые занялись изготовлением оружия, охотой, рыболовством, оставив женщинам помимо традиционного приготовления пищи такие занятия, как выделка кожи, изготовление одежды.

природа была и остается важным фактором удовлетворения нравственных и эстетических потребностей человека. Различные природные явления могут способствовать развитию интеллекта человека, стать источником творческого вдохновения. Такого рода эмоциональное состояние в виде богатой гаммы переживаний формирует интимно-доверительное отношение к природе.

природная среда влияет на процесс художественного творчества. Природа не только подсказывает образы художественного творчества, но и представляет сырье для создания тех или иных предметов искусства. Шедевры архитектуры, живописи, музыки, литературы создаются под воздействием впечатлений, полученных их создателями от общения с природой. Художественное восприятие природы в значительной степени обусловлено культурой, которая определяет, как люди видят мир и как они в нем действуют. Даже по сюжетам и природному материалу можно догадаться о том, представителем какой этнической культуры создано конкретное художественное произведение.

природа оказывает очень сильное воздействие на традиционную народную культуру, что находит выражение в специфических привычках, обычаях, обрядах. Обряды превращают природные объекты в элементы духовной культуры. В формах повседневной духовной жизни людей отчетливо проявляется характерная для природной среды цикличность. Так, в соответствии со сменой дня и ночи, времен года совершаются многие циклы производственной деятельности, своеобразно отражаемые в праздниках и обрядах. Их связь с временами года, закрепленная в традиционной культуре, приводит к появлению обрядового природного календаря, который нормирует распорядок жизни, но и определяет периоды функционирования духовной культуры, отводя для нее наиболее благоприятные с природной точки зрения временные этапы.

Воздействие культуры на природу

Влияние природы на культуру очевидно и практически не вызывает возражений. Обратной стороной взаимосвязи природы и культуры является воздействие культуры на природу, следствием которого стал культурный ландшафт, включающий в себя агросферу и техносферу.

Aгpoсфеpa возникла в результате воздействия человека на почву, растительность, животных и др. Человек в процессе своей жизнедеятельности отбирал из растительного и животного мира те экземпляры, свойства которых наиболее полно удовлетворяли его потребностям. Такой избирательный подход привел к созданию новых сортов растений и новых пород животных, отличающихся особой выносливостью, плодовитостью и т.д. Можно утверждать, что подавляющая часть «естественной природы», окружающей нас сегодня, — это культивированная природа, а все домашние животные и продукты нашего питания — ее плоды. В настоящее время агросфера активно развивается. Например, клонирование и генная инженерия позволяют вывести растения и животных с новыми свойствами, аналогов которым нет в естественной природе. Кроме того, новые сорта и виды деревьев, цветов, домашних животных органично вписываются в среду обитания человека, придавая ей более совершенные черты красоты и гармонии.

Техносфера является второй частью культурного ландшафта и представляет собой совокупность предметов материальной культуры. включенной человеком в неживую природу. Ее содержание составляют рукотворные изделия — мосты, дороги, механизмы, здания, сооружения и проч. Многие из них гармонично вписываются в природный ландшафт и при этом удобны и полезны для жизни людей. Например, в русской культуре для постройки церквей традиционно выбирали самые живописные места; чаше всего они подчеркивали специфику ландшафта, красоту природы, отвлекали людей от дум о земных страданиях, согревали и очищали душу.

Однако воздействие человека на природу имеет и негативные стороны. Техносфера охватила уже около 30 % суши и привела к необратимым изменениям многих природных регионов планеты. Так, под воздействием человека в одних местах водоемы пересыхают, а в других — появляются новые. Из недр земли ежегодно извлекается более 100 млрд т сырья, т.е. более 25 млн т на каждого жителя планеты. Количество энергии, приходящейся надушу населения в промышленно развитых странах, в 100 раз превышает биологические потребности человека. Все возрастающие потребности человечества порождают варварское отношение к природе. Об этом все чаще напоминают стихийные бедствия (пожары, наводнения, землетрясения, смена климата и др.) и надвигающаяся экологическая катастрофа, с первыми признаками которой человек столкнулся уже сегодня.

В 1920-е гг. выдающийся отечественный ученый и мыслитель В.И. Вернадский предложил новое понятие - «ноосфера»— качественно новый этап развития биосферы Земли, на котором решающим фактором ее динамики становится разумная человеческая деятельность. Тем самым он подчеркнул как мощь воздействия человеческой цивилизации на природу, так и ответственность человека за свои действия.

В развитие этих идей появилась теория культурного ландшафта. Культурный ландшафт — это целостная, территориаль- но-локализованная совокупность природных, технических и социально-культурных явлений, сформировавшихся в результате влияния природных процессов и художественно-творческой, интеллектуально-созидательной и жизнеобеспечивающей деятельности людей. Один из наиболее существенных критериев культурного ландшафта — гармоничное сочетание культурного наследия, традиционной и современной культур. Это понятие входит в более широкое понятие антропогенного ландшафта — ландшафта, измененного человеком. По с тепени воздействия антропогенного характера можно выделить три вида территорий: о заповедные зоны и малоосвоенные территории, которых остается все меньше;

О техногенно-урбанизированный ландшафт — зоны экологической катастрофы, химической аварии, эпицентр ядерного взрыва, т.е. территории, на которых прерываются многие или почти все биосферные процессы; о территории, занимающие промежуточное положение, где поддерживается технобиосферный баланс, состояние гомеостаза, антро- побиосферногоединства. Очевидно, что подпонятие культурного ландшафта подпадают только территории этого типа.

Осознавая угрозу своей гибели, человечество стремится сформировать экологическую культуру населения, восстановить чистоту атмосферы, развивать энергетику, использующую возобновляемые источники энергии (ветер, солнце и т.п.) и др. Решением этих проблем занимаются международные организации, которые разрабатывают программы восстановления экологического равновесия, сохранения исчезающих видов растений и животных, а также выживания самого человека.

Экологическая культура - способ согласования природного и социального развития, при котором обеспечивается сохранение окружающей природной среды. Формирование экологической культуры предполагает перестройку мировоззрения, создание новой системы ценностей, отказ от потребительского подхода к природе, выработку у человека умения соизмерять свои потребности с возможностями природы.

Прежде всего необходимо отказаться от господствовавшего долгое время в мировоззрении антропоцентризма, который проявлялся в ориентации культуры исключительно на человека и его потребности. Он возник в период античности в классическую эпоху, стал основным признаком европейской культуры в эпоху Возрождения. Тогда человек рассматривался как центр мироздания. Если воспевалась красота природы, то прежде всего природы самого человека, его тела, облика, речи, движений. Антропоцентризм сыграл важную роль в развитии культуры, предпринимательства и деловой активности, способствовал раскрытию творческих способностей человека, укреплял его веру в себя. Но в настоящее время прежний антропоцентризм исчерпал себя и стал помехой на пути решения экологических проблем. Сегодня человек не должен сосредоточивать внимание только на самом себе и своих потребностях, поскольку кардинально изменились роль и место человека в мире. Человек стал глобальным фактором, определяющим масштабы и динамику происходящих на Земле изменений. От его действий зависит, быть жизни на Земле или нет. Человек должен осознать свою новую роль и взять на себя ответственность за сохранение биосферы, всех форм жизни на нашей планете. Осознание того, что человек обязан выполнять важную биосферную функцию, роль регулятора жизни на планете, составляет основу экологического мировоззрения и экологической культуры. Речь идет о формировании принципиально нового качественного уровня взаимодействия культуры с природой, основанною на гармоничном характере их отношений.

Заключение

Проблема диалога восточной и западной культур занимала многих мыслителей. Запад и Восток занимают крайние позиции уже в вопросе восприятия внешнего мира. Запад рационален, а Восток - иррационален. На вопрос о том, что есть действительность, Запад и Восток ответит по-разному. Для Востока действительность есть внутренний мир человека. Для Запада - мир явлений. Кто есть Бог? Для Востока - Он внутри мира и самого человека. Для Запада - Бог вне мира и человека. Для Востока человек - интроверт (т.е. погруженный во внутреннее переживание). Для Запада он - экстраверт, ориентирован на внешнюю среду. На основе научного анализа сакральных текстов восточной культуры, научных исследован6ий, этнографических материалов, повествующих об истории народов, можно сделать вывод о том, что каждая культура обусловлена исторически, своим культурным ареалом. Западная и восточная культуры кардинально различны. Но это не значит, что они непримиримы. Напротив, они нуждаются и всегда нуждались друг в друге. Восточная культура при всей своей духовной развитости и психологической глубине нуждается в западной цивилизации, науке, технике, промышленности. Западная культура также нуждается в восточной духовности и психологическом опыте. Западная и восточная культуры, несомненно, существенно дополняют и обогащают друг друга. Их существование в одном мире современной цивилизации объективно необходимо.

4

Со второй половины XIX века, когда стало общепризнанным, что человек - продукт биологической эволюции, центральным для всей антропологической проблематики сделался вопрос об основном отличии людей от высокоорганизованных животных и о научном объяснении этого отличия.

Ученные разных направлений сходятся в признании того, что исходным отличительным признаком и человека, и общества является культура. Если понимать под обществом лишь совокупность индивидов, которые взаимодействуют между собой, то придется признать наличие общества у животных. Именно наличие культуры отличает общество от любого объединения животных особей, но оно не объясняет того, как возникает и живет общество. Другими словами культура - это форма, в которой развиваются и передаются из поколения в поколение взаимосвязи человеческих индивидов, но вовсе не причина, в силу которой они воспроизводятся.

Таким образом, говорить о человеке, как о продукте культуры, можно лишь рассматривая культуру как достаточность, позволяющую отличить человека от животного.

С другой стороны, культурой называют все созданное человеком. Она представляется как мир, созданный человеком в отличие от девственной природы. Итак, человек выступает как творец культуры.

Таким образом, человек и культура являются неразрывными понятиями. Они взаимодополняют друг друга и одно не мыслится без другого: человек создает культуру и именно она отличает его от других представителей животного мира.

Инкультурация и социализация

1) Социализацией (от лат. socialis – общественный) называют процесс усвоения культурных норм и освоения социальных ролей. Становление человека в обществе есть воспроизводство системы культуры на уровне единичного, а способ, которым это осуществляется – процесс социализации. Процесс социализации проходит фазы, которые называют стадиями жизненного цикла человека. Это детство, юность – начальная социализация; зрелость, старость – продолженная социализация.

Социализацию подразделяют на два вида – первичную и вторичную.

Первичная социализация включает в себя ближайшее окружение человека (родителей, братьев, сестер, родственников, сверстников, учителей, лидеров молодежных группировок). Эта сфера межличностных отношений.

Вторичная социализация включает представителей администрации школы, университета, предприятия, армии, полиции, церкви, государства, сотрудников телевидения, радио, печати, партий, суда и т.д. Это сфера социальных отношений.

Инкультурация (enculturation) – это обучение человека традициям и нормам поведения в конкретной культуре. Понятия «инкультурация» и «социализация» очень близки по своему содержанию.

Однако не следует их отождествлять.

Социализация обозначает передачу социального опыта от одного поколения к другому. Можно сказать, что социализация – это обучение человека жизни. Независимо от того, в какой человек живет стране, он обязан иметь элементарные представления о социальной структуре общества, способах зарабатывания денег, распределении ролей в семье, основах рыночной экономики, гражданских правах и т.п.

Но культура в разных странах более специфична, чем социальная структура.

Социализация, т. е. адаптация к социальному порядку жизни в чужой стране происходит быстрее, чем инкультурация – приспособление к чужим ценностям, традициям и обычаям.

Процесс адаптации происходит и при социализации, и при инкультурации.

В первом случае индивид адаптируется к социальным условиям жизни, во втором – к культурным. При социализации адаптация легкая и быстрая, при инкультурации – тяжелая и медленная.

Инкультурация также, как и социализация, на индивидуальном уровне выражается в повседневном общении с представителями одной культуры.

Инкультурация или обучение культуре происходит двумя способами: через прямое высказывание и косвенное наблюдение.

Сравнивая два процесса, можно сказать, что социализация – это врастание в общество, становление человека социального. Конечный процесс социализации – личность. Инкультурация – это срастание с родной культурой, становление человека воспитанного. Конечный результат инкультурации – интеллигент.

Инкультурация и социализация – это два процесса, которые развиваются по разным законам.

Итак, обобщая можно сказать, что социализация - это есть усвоение некоторого культурного минимума для того, чтобы жить в данном обществе: основных социальных ролей, норм, языка, черт национального характера. Инкультурация, напротив, термин более широкого порядка. Это – приобщение личности к культурному наследию не только своей национальной культуры, но и к культуре других народов, т.е. к культурному наследию человечества. В общем виде инкультурация – это приобретение широкой гуманитарной культуры.

5

Социокультурные миры можно разделить по трем основаниям Первое основание: исторические типы культуры – сменяющие друг друга эпохи в развитии общества. Они делятся:

Первобытная культура – самая длительная в истории человечества. Время возникновения определить точно не возможно, может быть она современно человечеству как биологическому виду. Сохраняется в некоторых районах земного шара до сих пор. Важнейшие черты первобытной культуры синкретизм – недиффиренцированность, неразделенность ее форм, возникающая в следствии их слабого развития (например и обычай и мораль и право и этикет, существуют в это время как единое целое). Первобытная культура бесписьменна, следствием этого являются очень медленные темпы накопления информации и соответственно культурного и социального развития. Первобытная культура была магической, жизнь первобытного человека проходила в выполнении множества ритуалов, которые представлялись ему столь же необходимыми как трудовые действия. На закате первобытной культуры у людей развивается мифологическое мировосприятие, человек переносит на окружающий мир свойства, которые замечает в самом себе, предметы представляются ему одушевленными наделенными волей, сознанием и эмоциями. Мифы складываются в целостную картину мира, единообразно объясняющую и природные и социальные явления.

Восточная культура название условное в европейской культурологической науке издавна принято противопоставлять восточную культуру западной в качестве единого целого, но это не верно сама восточная культура тоже не представляет собой чего-то целостного. Существует значительная разница в образе жизни и мировоззрении народов Индии Китая Японии и т.д. Но все же у восточных культур есть ряд общих черт Восточное мировоззрение строится на самоизоляции человека от внешнего мира, уходе во внутреннюю духовную жизнь. Для Востока характерно пассивное подчинение человека всеобщей жизненной силе природы. Истинное знание в восточной культуре мыслится как невыразимое словами, восточная культура ценит глубокомысленное погружение в себя. Молчание. Восточное искусство и наука более возвышены и менее связаны с конкретной реальностью менее утилитарны. Для восточного общества свойственна повышенная ценность традиции, поэтому прогресс не является там самоцелью, его ценность не рассматривается как само собой разумеющееся. Строгость и нерушимость традиционных социальных регуляторов. Это так же сдерживает социальное развитие, делает восточное общество более устойчивым. На востоке всегда юли сильны ценности индивидуализма.

Античная культура – возникает с образованием греческих полисов – городов-государств на землях Греции и Малой Азии в нач. 1 тыс. до н.э. завершается падение Римской империи в 5. в. до н.э. Античная культура так же находилась под сильным влиянием мифологии, но античная культура обладала письменностью, поэтому миф престает быть единственным средством сохранения информации. К мифу начинают относиться более свободно, он становится почвой для развития искусства литературы, философии. Они становятся основными сферами развития греческой культуры. Продолжение и развитием греческой культуры была культура Древнего Рима, новым в ней было особое внимание к вопросам политики и права. Философия государства и права зародилась так же в Греции, но в маленьких городах-государствах не было необходимости в развитой юриспруденции, а Рим быстро превратился в огромную державу. Римская культура заложила основу всего европейского правосознания.

Средневековая культура условно его рамками считается период с 5 по 15 вв. В формировании средневековой культуры приняли участие три силы 1. традиции дряхлеющей греко-римской культуры, сохранялась главным образом в городах основанных римлянами. 2. дух варварства его носителями были жители бывших провинций римской империи и приграничных районов, большинство из них принадлежали к германской группе народов. 3. Христианство оказало особенно сильное влияние на развитие культуры Европы. Кроме того христианство несло в себе следы влияния восточных культов и восточной культуры. Эти три начала существовали в истории средневековой европейской культуры взаимодействуя и борясь между собой. Отличительной чертой средневековой культуры были иррационализм и мистика, которые сочетались с очень низким уровнем образрванностии населения. В следствии этого средневековый человек руководствовался в жизни не столько логическими рассуждениями сколько догматическими установлениями. Средневековой культуре очень свойственен символизм, тайный символический смысл придавался многим вещам и словам. Аскетизм. Провиденциализм, предопределение. Влияние церкви на все стороны жизни общества.

Культура Возрождения. – первые признаки появились уже в конце 13 в., расцвета достигло в 15-16. Термин Возрождение возникает в середине XIX века в него вкладывался не только смысл восстановления античной культуры, но и рождения Новой культуры. Наиболее развернутая концепция Возрождения подразумевала обновление духовной жизни, восстановление того что составляет своеобразие человека, причем старая цивилизация становится инструментом такого обновления. Корни Ренессанса видели в восстановлении Римского государства (Кола ди Риенци), но язычество в ренессансной культуре было только данью моде. Подражание античности было стимулом к самообновлению. Значительное влияние на развитие философских учений Ренессанса оказал Корпус Герметических сочинений, вавилонская традиция, возникшая в конце эпохи принципата, и позднее не правильно связанная с Зороастром, и орфические гимны так же восходящие к эллинизму. Некоторые из этих произведений даже признавались церковью в следствии сходства с христианской традицией.  Характерной чертой философской мысли эпох Возрождения был гуманизм. Но его нельзя считать исключительно философским явлением. На этот счет существуют две основных точки зрения, некоторые историки философии предлагают использовать его как чисто технический термин, связанный с развитием дисциплин риторико-литературного цикла дополняемых некоторыми исследованиями в области философией морали. Другие указывают что это не отражает всего богатства изменений происходящих в духовной культуре того времени, хотя у гуманистов не было систематических философских доктрин, они компенсировали это конкретными исследованиями в области этики политики, экономики эстетики и пр. Важнейшей отличительной чертой гуманизма является не то, что они обратились к античному наследию, а то, что они стремились поместить идеи прошлого в определенный исторический контекст, в отличие от средневековых мыслителей, которые внимательно изучали Аристотеля, но подходили к нему внеисторически. Второй важнейшей особенностью гуманизма было то что его начало совпало со значительным оживлением политической жизни и проблематики, почти все великие гуманисты были людьми государственными. Основными идейными течениями в рамках гуманистического течения стала линия гражданского гуманизма (Л-Б. Альберти, Л. да Винчи, Поджио, Манетти) и гуманистическая этика эпикуреизма (Раймонди, Валла, участники Платоновской Академии). Антиклерикализм. Представления о равенстве всех людей. Реформация. Утилитаризм и практицизм.

Новое время – 17 до нач. 20 вв. Эпоха Возрождения и Реформации заложили основы новой культуры. Дух капитализма. Новая этика мирского призвания. Интерес к миру. Развитие торговли промышленности. Высокий авторитет знания.

Новое естество знание. Ньютоновская научная революция (XVI-XVIII века), Ее исходным пунктом считается переход от геоцентрической модели мира к гелиоцентрической, этот переход был обусловлен серией открытий, связанных с именами Н. Коперника, Г. Галилея, И. Кеплера, Р. Декарта, И. Ньютон, подвел итог их исследованиям и сформулировал базовые принципы новой научной картины мира в общем виде. Основные изменения:

Классическое естествознание заговорило языком математики, сумело выделить строго объективные количественные характеристики земных тел (форма величина, масса, движение) и выразить их в строгих математических закономерностях.

Наука Нового времени нашла мощную опору в методах экспериментального исследования, явлений в строго контролируемых условиях.

Естествознания этого времени отказалось от концепции гармоничного, завершенного, целесообразно организованного космоса, по их представления Вселенная бесконечна и объединена только действием идентичных законов.

Доминантой классического естествознания, становится механика, все соображения, основанные на понятиях ценности, совершенства, целеполагания, были исключены из сферы научного поиска.

В познавательной деятельности подразумевалась четкая оппозиция субъекта и объекта исследования. Итогом всех этих изменений явилась механистическая научная картина мира на базе экспериментально математического естествознания.

20

Литература XX века по своему стилистическому и идейному разнообразию несопоставима с литературой XIX века, где можно было выделить только три-четыре ведущих направления. Вместе с тем современная литература дала ничуть не больше великих талантов, чем литература прошлого столетия. Европейская художественная литература XX века сохраняет верность классическим традициям. На рубеже двух веков заметна плеяда писателей, творчество которых еще не выражало устремления и новаторские поиски XX века: английский романист Джон Голсуорси (1867—1933), создавший социально-бытовые романы (трилогия «Сага о Форсайтах»), немецкие писатели Томас Манн (1875—1955), написавший философские романы «Волшебная гора» (1924) и «Доктор Фаустус» (1947), раскрывающие нравственные, духовные и интеллектуальные искания европейского интеллигента, и Генрих Белль (1917—1985), сочетавший в своих романах и повестях социальную критику с элементами гротеска и глубоким психологическим анализом, французские Анатоль Франс (1844—1924), давший сатирическое обозрение Франции конца XIX века, Ромен Роллан (1866—1944), отобразивший в романе-эпопее «Жан Кристоф» духовные искания и метания гениального музыканта, и др.  В то же время европейская литература испытала воздействие модернизма, что прежде всего проявляется в поэзии. Так, французские поэты П. Элюар (1895—1952) и Л. Арагон (1897—1982) были ведущими фигурами сюрреализма. Однако наиболее значительными в стиле модерн была не поэзия, а проза — романы М. Пруста («В поисках утраченного времени»), Дж. Джойса («Улисс»), ф. Кафки («Замок»). Эти романы явились ответом на события Первой мировой войны, породившей поколение, получившее в литературе название «потерянного». В них анализируются духовные, психические, патологические проявления человека. Общим для них является методологический прием — использование открытого французским философом, представителем интуитивизма и «философии жизни» Анри Бергсоном (1859—1941) метода анализа «поток сознания», заключающийся в описании непрерывного течения мыслей, впечатлений и чувств человека. Он описывал человеческое сознание как непрерывно изменяющуюся творческую реальность, как поток, в котором мышление составляет лишь поверхностный слой, подчиняющийся потребностям практики и социальной жизни. В глубинных же своих пластах сознание может быть постигнуто лишь усилием самонаблюдения (интроспекции) и интуицией. Основу познания составляет чистое восприятие, а материя и сознание суть явления, реконструированные рассудком из фактов непосредственного опыта. Его главная работа «Творческая эволюция» принесла Бергсону славу не только философа, но и писателя (в 1927 году он был награжден Нобелевской премией по литературе). Бергсон проявил себя также на дипломатическом и педагогическом поприще. Говорят, что признание ораторского таланта Бергсона, покорявшего соотечественников великолепным французским языком, в 1928 году вынудило Французский парламент специально рассматривать вопрос о переносе его лекций из актового зала Коллеж де Франс, не вмещавшего всех желающих, в здание Парижской оперы и об остановке на время лекции движения по прилегающим улицам.  Философия Бергсона оказала значительное влияние на интеллектуальную атмосферу Европы, в том числе на литературу. У многих писателей первой половины XX века «поток сознания» из философского метода познания превратился в эффектный художественный прием.  Философские идеи Бергсона легли в основу знаменитого романа французского писателя Марселя Пруста (1871—1922) «В поисках утраченного времени» (в 14-ти томах). Работа, представляющая собой цикл романов, служит выражением его детских воспоминаний, выплывающих из подсознания. Воссоздавая ушедшее время людей, тончайшие переливы чувств и настроений, вещный мир, — писатель насыщает повествовательную ткань произведения причудливыми ассоциациями и явлениями непроизвольной памяти. Опыт Пруста — изображение внутренней жизни человека как «потока сознания» — имел большое значение для многих писателей XX века.  Видный ирландский писатель, представитель модернистской и постмодернистской прозы Джеймса Джойс (1882—1941), опираясь на бергсоновский прием, открыл новый способ письма, в котором художественная форма занимает место содержания, кодируя в себе идейные, психологические и другие измерения. В художественном творчестве Джойса использован не только «поток сознания», но также пародии, стилизации, комические приемы, мифологические и символические слои смыслов. Аналитическому разложению языка и текста сопутствует разложение образа человека, новая антропология, близкая к структуралистской и характерная почти полным исключением социальных аспектов. Внутренняя речь как форма бытия литературного произведения вошла в активный оборот литераторов XX века.  Произведения выдающегося австрийского писателя Франца Кафки (1883—1924) при его жизни не вызывали большого интереса у читателей. Несмотря на это, он считается одним из наиболее известных прозаиков XX века. В романах «Процесс» (1915), «Замок» (1922) и рассказах в гротескной и притчеобразной форме показал трагическое бессилие человека в его столкновении с абсурдностью современного мира. Кафка с потрясающей силой показал неспособность людей к взаимным контактам, бессилие личности перед сложными, недоступными человеческому разуму механизмами власти, показал напрасные усилия, которые люди-пешки прилагали для того, чтобы уберечь себя от давления на них чуждых им сил. Анализ «пограничных ситуаций» (ситуации страха, отчаяния, тоски и т. д.) сближает Кафку с экзистенциалистами.  Близким к нему, но своеобразным путем к поиску нового языка и нового поэтического содержания двигался австрийский поэт и прозаик Райнер Мария Рильке (1875—1926), создавший цикл мелодичных стихотворений в русле символистской и импрессионистской традиции первых десятилетий XX века. В них поэт размышляет об экзистенциальных проблемах человека, его трагической раздвоенности, стремлении к взаимопониманию и любви.

20

Литература XX века по своему стилистическому и идейному разнообразию несопоставима с литературой XIX века, где можно было выделить только три-четыре ведущих направления. Вместе с тем современная литература дала ничуть не больше великих талантов, чем литература прошлого столетия. Европейская художественная литература XX века сохраняет верность классическим традициям. На рубеже двух веков заметна плеяда писателей, творчество которых еще не выражало устремления и новаторские поиски XX века: английский романист Джон Голсуорси (1867—1933), создавший социально-бытовые романы (трилогия «Сага о Форсайтах»), немецкие писатели Томас Манн (1875—1955), написавший философские романы «Волшебная гора» (1924) и «Доктор Фаустус» (1947), раскрывающие нравственные, духовные и интеллектуальные искания европейского интеллигента, и Генрих Белль (1917—1985), сочетавший в своих романах и повестях социальную критику с элементами гротеска и глубоким психологическим анализом, французские Анатоль Франс (1844—1924), давший сатирическое обозрение Франции конца XIX века, Ромен Роллан (1866—1944), отобразивший в романе-эпопее «Жан Кристоф» духовные искания и метания гениального музыканта, и др.

В то же время европейская литература испытала воздействие модернизма, что прежде всего проявляется в поэзии. Так, французские поэты П. Элюар (1895—1952) и Л. Арагон (1897—1982) были ведущими фигурами сюрреализма. Однако наиболее значительными в стиле модерн была не поэзия, а проза — романы М. Пруста («В поисках утраченного времени»), Дж. Джойса («Улисс»), Ф. Кафки («Замок»). Эти романы явились ответом на события Первой мировой войны, породившей поколение, получившее в литературе название «потерянного». В них анализируются духовные, психические, патологические проявления человека. Общим для них является методологический прием — использование открытого французским философом, представителем интуитивизма и «философии жизни» Анри Бергсоном (1859—1941) метода анализа «поток сознания», заключающийся в описании непрерывного течения мыслей, впечатлений и чувств человека. Он описывал человеческое сознание как непрерывно изменяющуюся творческую реальность, как поток, в котором мышление составляет лишь поверхностный слой, подчиняющийся потребностям практики и социальной жизни. В глубинных же своих пластах сознание может быть постигнуто лишь усилием самонаблюдения (интроспекции) и интуицией. Основу познания составляет чистое восприятие, а материя и сознание суть явления, реконструированные рассудком из фактов непосредственного опыта. Его главная работа «Творческая эволюция» принесла Бергсону славу не только философа, но и писателя (в 1927 году он был награжден Нобелевской премией по литературе). Бергсон проявил себя также на дипломатическом и педагогическом поприще. Говорят, что признание ораторского таланта Бергсона, покорявшего соотечественников великолепным французским языком, в 1928 году вынудило Французский парламент специально рассматривать вопрос о переносе его лекций из актового зала Коллеж де Франс, не вмещавшего всех желающих, в здание Парижской оперы и об остановке на время лекции движения по прилегающим улицам.

Философия Бергсона оказала значительное влияние на интеллектуальную атмосферу Европы, в том числе на литературу. У многих писателей первой половины XX века «поток сознания» из философского метода познания превратился в эффектный художественный прием.

Философские идеи Бергсона легли в основу знаменитого романа французского писателя Марселя Пруста (1871—1922) «В поисках утраченного времени» (в 14-ти томах). Работа, представляющая собой цикл романов, служит выражением его детских воспоминаний, выплывающих из подсознания. Воссоздавая ушедшее время людей, тончайшие переливы чувств и настроений, вещный мир, — писатель насыщает повествовательную ткань произведения причудливыми ассоциациями и явлениями непроизвольной памяти. Опыт Пруста — изображение внутренней жизни человека как «потока сознания» — имел большое значение для многих писателей XX века.

Видный ирландский писатель, представитель модернистской и постмодернистской прозы Джеймса Джойс (1882—1941), опираясь на бергсоновский прием, открыл новый способ письма, в котором художественная форма занимает место содержания, кодируя в себе идейные, психологические и другие измерения. В художественном творчестве Джойса использован не только «поток сознания», но также пародии, стилизации, комические приемы, мифологические и символические слои смыслов. Аналитическому разложению языка и текста сопутствует разложение образа человека, новая антропология, близкая к структуралистской и характерная почти полным исключением социальных аспектов. Внутренняя речь как форма бытия литературного произведения вошла в активный оборот литераторов XX века.

Произведения выдающегося австрийского писателя Франца Кафки (1883—1924) при его жизни не вызывали большого интереса у читателей. Несмотря на это, он считается одним из наиболее известных прозаиков XX века. В романах «Процесс» (1915), «Замок» (1922) и рассказах в гротескной и притчеобразной форме показал трагическое бессилие человека в его столкновении с абсурдностью современного мира. Кафка с потрясающей силой показал неспособность людей к взаимным контактам, бессилие личности перед сложными, недоступными человеческому разуму механизмами власти, показал напрасные усилия, которые люди-пешки прилагали для того, чтобы уберечь себя от давления на них чуждых им сил. Анализ «пограничных ситуаций» (ситуации страха, отчаяния, тоски и т. д.) сближает Кафку с экзистенциалистами. Наиболее известные экзистенционалисты: Ж.-П. Сартр, А. Камю. Именно у них в полной мере отразились основные идеи направления, а идея абсурда достигла своего апогея.

Близким к Кафке, но своеобразным путем к поиску нового языка и нового поэтического содержания двигался австрийский поэт и прозаик Райнер Мария Рильке (1875—1926), создавший цикл мелодичных стихотворений в русле символистской и импрессионистской традиции первых десятилетий XX века. В них поэт размышляет об экзистенциальных проблемах человека, его трагической раздвоенности, стремлении к взаимопониманию и любви.

Русская литература XX века

ХХ век стал преемником традиций русской культуры. В литературе этого периода нашли отражение все стороны русского национального характера.

Конец XIX — начало XX вв. стали временем яркого расцвета русской культуры, ее "серебряным веком" ("золотым веком" называли пушкинскую пору). В науке, литературе, искусстве один за другим появлялись новые таланты, рождались смелые новации, состязались разные направления, группировки и стили. Вместе с тем культуре "серебряного века" были присущи глубокие противоречия, характерные для всей русской жизни того времени.

Стремительный рывок России в развитии, столкновение разных укладов и культур меняли самосознание творческой интеллигенции. Многих уже не устраивали описание и изучение зримой реальности, разбор социальных проблем. Притягивали вопросы глубинные, вечные — о сущности жизни и смерти, добре и зле, природе человека. Ожил интерес к религии; религиозная тема оказала сильнейшее влияние на развитие русской культуры начала XX века.

Однако переломная эпоха не только обогащала литературу и искусство: она постоянно напоминала писателям, художникам и поэтам о грядущих социальных взрывах, о том, что может погибнуть весь привычный уклад жизни, вся старая культура. Одни ждали этих перемен с радостью, другие — с тоской и ужасом, что вносило в их творчество пессимизм и надрыв.

На рубеже XIX и XX вв. литература развивалась в иных исторических условиях, чем прежде. Если искать слово, характеризующее важнейшие особенности рассматриваемого периода, то это будет слово "кризис". Великие научные открытия поколебали классические представления об устройстве мира, привели к парадоксальному выводу: "материя исчезла". Новое видение мира, таким образом, определит и новое лицо реализма XX в., который будет существенно отличаться от классического реализма предшественников. Также сокрушительные последствия для человеческого духа имел кризис веры ("Бог умер!" — воскликнул Ницше). Это привело к тому, что человек XX века все больше стал испытывать на себе влияние безрелигиозных идей. Культ чувственных наслаждений, апология зла и смерти, воспевание своеволия личности, признание права на насилие, обернувшееся террором — все эти черты свидетельствуют о глубочайшем кризисе сознания.

В русской литературе начала XX века будут чувствоваться кризис старых представлений об искусстве и ощущение исчерпанности прошлого развития, будет формироваться переоценка ценностей.

Обновление литературы, ее модернизация станут причиной появления новых течений и школ. Переосмысление старых средств выразительности и возрождение поэзии ознаменуют наступление "серебряного века" русской литературы. Термин этот связывают с именем Н. Бердяева, употребившего его в одном из выступлений в салоне Д. Мережковского. Позже художественный критик и редактор "Аполлона" С. Маковский закрепил это словосочетание, назвав свою книгу о русской культуре рубежа столетий "На Парнасе серебряного века". Пройдет несколько десятилетий и А. Ахматова напишет "…серебряный месяц ярко / Над серебряным веком стыл".

Хронологические рамки периода, определяемого этой метафорой, можно обозначить так: 1892 — выход из эпохи безвременья, начало общественного подъема в стране, манифест и сборник "Символы" Д. Мережковского, первые рассказы М. Горького и т.д.) — 1917 год. По другой точке зрения, хронологическим окончанием этого периода можно считать 1921—1922 годы (крах былых иллюзий, начавшаяся после гибели А. Блока и Н. Гумилева массовая эмиграция деятелей русской культуры из России, высылка группы писателей, философ и историков из страны).

Русская литература XX века была представлена тремя основными литературными направлениями: реализмом, модернизмом, литературным авангардом.

Представители литературных направлений:

Старшие символисты: В.Я. Брюсов, К.Д. Бальмонт, Д.С. Мережковский, З.Н. Гиппиус, Ф.К. Сологуб и др.

Мистики—богоискатели: Д.С. Мережковский, З.Н. Гиппиус, Н. Минский.

Декаденты—индивидуалисты: В.Я. Брюсов, К.Д. Бальмонт, Ф.К. Сологуб.

Младшие символисты: А.А. Блок, Андрей Белый (Б.Н. Бугаев), В.И. Иванов и др.

Акмеизм: Н.С. Гумилев, А.А. Ахматова, С.М. Городецкий, О.Э. Мандельштам, М.А. Зенкевич, В.И. Нарбут.

Кубофутуристы (поэты "Гилеи"): Д.Д. Бурлюк, В.В. Хлебников, Павло Глазовий, В.В. Каменский, В.В. Маяковский, А.Е. Крученых.

Эгофутуристы: И. Северянин, И. Игнатьев, К. Олимпов, В. Гнедов.

Группа "Мезонин поэзии": В. Шершеневич, Хрисанф, Р. Ивнев и др.

Объединение "Центрифуга": Б.Л. Пастернак, Н.Н. Асеев, С.П. Бобров и др.

Одним из интереснейших явлений в искусстве первых десятилетий XX века было возрождение романтических форм, во многом забытых со времен начала прошлого столетия. Одну из таких форм предложил В.Г. Короленко, чье творчество продолжает развиваться в конце XIX и первые десятилетия нового века. Иным выражением романтического стало творчество А. Грина, произведения которого необычны своей экзотичностью, полетом фантазии, неискоренимой мечтательностью. Третьей формой романтического явилось творчество революционных рабочих поэтов (Н. Нечаева, Е. Тарасова, И. Привалова, А. Белозерова, Ф. Шкулева). Обращаясь к маршам, басням, призывам, песням, эти авторы поэтизируют героический подвиг, используют романтические образы зарева, пожара, багровой зари, грозы, заката, безгранично расширяют диапазон революционной лексики, прибегают к космическим масштабам.

Особую роль в развитии литературы XX века сыграли такие писатели, как Максим Горький и Л.Н. Андреев. Двадцатые годы — сложный, но динамичный и творчески плодотворный период в развитии литературы. Хотя многие деятели русской культуры оказались в 1922 году выдворенными из страны, а другие отправились в добровольную эмиграцию, художественная жизнь в России не замирает. Наоборот, появляется много талантливых молодых писателей, недавних участников Гражданской войны: Л. Леонов, М. Шолохов, А. Фадеев, Ю. Либединский, А. Веселый и др.

Тридцатые годы начались с "года великого перелома", когда резко были деформированы основы прежнего российского жизнеустройства, началось активное вмешательство партии в сферу культуры. Арестовываются П. Флоренский, А. Лосев, А. Воронский И Д. Хармс, усилились репрессии против интеллигенции, которые унесли жизни десятков тысяч деятелей культуры, погибли две тысячи писателей, в частности Н. Клюев, О. Мандельштам, И. Катаев, И. Бабель, Б. Пильняк, П. Васильев, А. Воронский, Б. Корнилов. В этих условиях развитие литературы происходило чрезвычайно затрудненно, напряженно и неоднозначно.

Особо рассмотрение заслуживает творчество таких писателей и поэтов, как В.В. Маяковский, С.А. Есенин, А.А. Ахматова, А.Н. Толстой, Е.И. Замятин, М.М. Зощенко, М.А. Шолохов, М.А. Булгаков, А.П. Платонов, О.Э. Мандельштам, М.И. Цветаева.

Священная война, начавшаяся в июне 1941 года, выдвинула перед литературой новые задачи, на которые сразу же откликнулись писатели страны. Большинство их оказалось на полях сражений. Более тысячи поэтов и прозаиков вступили в ряды действующей армии, став прославленными военными корреспондентами (М. Шолохов, А. Фадеев, Н. Тихонов, И. Эренбург, Вс. Вишневский, Е. Петров, А. Сурков, А. Платонов). Произведения различных родов и жанров включились в борьбу с фашизмом. На первом месте среди них была поэзия. Здесь надо выделить патриотическую лирику А. Ахматовой, К. Симонова, Н. Тихонова, А. Твардовского, В. Саянова. Прозаики культивировали свои самые оперативные жанры: публицистические очерки, репортажи, памфлеты, рассказы.

Следующим крупным этапом в развитии литературы века был период второй половины XX века. В пределах этого большого отрезка времени исследователи выделяют несколько относительно самостоятельных периодов: позднего сталинизма (1946—1953 гг.); "оттепели" (1953—1965 гг.); застоя (1965—1985 гг.), перестройки (1985—1991 гг.); современных реформ (1991—1998 гг.) Литература развивалась в эти очень разные периоды с большими трудностями, испытывая попеременно ненужную опеку, губительное руководство, командный окрик, послабление, сдерживание, преследование, раскрепощение.

29

Текст (лат.– ткань, сплетение) – система культурных объектов, форм, черт, смыслов, выраженных в знаково–символической форме. Поскольку любые явления культуры, созданные человеком обладают семиотическим содержанием, т.е. являются носителями определенной информации как о самих себе, так и об обществе, времени, регионе, где они произведены, то в широком смысле слова культурными текстами выступают все явления культуры. Любое из них подготовленный специалист может «читать» как связанный и осмысленный текст (см. А.Я. Флиер. Указ. соч. С.257).

Такой методологией всегда пользовались археологи, реконструируя найденные фрагменты объектов культуры до целостного представления о ней. Примерно такие же текстовые реконструкции обычаев и нравов издавна производили этнографы, а также историки и филологи-фольклористы, которые на материале литературных текстов древних источников воссоздали системные характеристики культуры исчезнувших народов.

Культуру или ее составляющие вне анализа текстуально-смысловых характеристик изучать нельзя (это следует из самого предмета культурологии: см. гл. I). Как объект исследования культура – это всегда текст, хотя и не всегда вербальный.

Особым видом культурных текстов являются интеллектуальные и художественные произведения, прежде всего вербальные. Их содержание и смысл всегда шире непосредственного значения слов благодаря используемым в них знакам-символам. Символ обладает способностью в сжатом, свернутом виде сохранять значимые, большие тексты. Он никогда не принадлежит какому-то одному культурному слою. Он пронизывает культуру вертикально, приходя из прошлого и уходя в будущее. Он приходит из глубины веков, видоизменяет свое значение, не теряя при этом память о своих предшествующих смыслах. Память символа всегда древнее, чем память его несимволического окружения. Различные элементы культуры имеют различные временные периоды своего существования. Например, такой элемент как мода, постоянно меняется, а символы наиболее устойчивый элемент культуры. Являясь важнейшим механизмом памяти культуры, символы переносят тексты из одного пласта культуры в другой. Константные наборы символов в значительной мере берут на себе функцию механизма единства, осуществляя память культуры, не давая ей распасться на независимые друг от друга отделенные хронологические пласты.

Единство основных символов и длительность их культурного существования во многом определяет национальные и ареальные границы культуры. Следует вместе с тем отметить, что природа символа как механизма памяти культуры двойственна. С одной стороны, символ выступает как напоминание о вечных, древних ее основах, как послание других культурных эпох. С другой стороны, он активно коррелируется с данной культурой, изменяется под ее влиянием и сам ее изменяет. Смысловое содержание символа всегда шире его данной реализации. Он может вступать в самые неожиданные связи с тем или иным семиотическим окружением, меняя свою сущность и деформируя текстовое окружение. Новый опыт, рост знания, изменение исторической ситуации могут менять смысл символа и его восприятие. Так, например, свастика, символизирующая в Древней Индии единство всех начал, с изменением культурного контекста получила новое символическое содержание, приданное ей в условиях фашистской Германии.

С точки зрения возможности изменяться под влиянием новой социокультурной ситуации элементарные символы обладают большей смысловой емкостью, чем сложные. Такие простые символы, как крест, круг, пентаграмма образуют ядро культуры и позволяют судить о символизирующей и не символизирующей  ориентации культуры в целом. С этой способностью доминирующих символов той или иной культуры Ю.М. Лотман связывает и установку на прочтение текстов. Символизирующее прочтение текстов позволяет читать их как символы текста, которые в своем естественном контексте не рассчитаны на подобное восприятие. Десимволизирующее прочтение превращает символы в простые соображения. То, что при символизирующем прочтении выступает как символ, при десимволизирующем есть симптом. Лотман поясняет сущность этого различного прочтения. Десимволизирующее прочтение видит в том или ином человеке представителя класса, группы, который воплощает в своем лице основные их черты. При  символизирующем прочтении люди и явления обыденной жизни воспринимаются как проявления бесконечного в конечном, за которым стоят не до конца осознанные силы, сущность которых остается не всегда раскрытой.

Многозначность смыслового характера символов очень ярко проявляется в религиозном искусстве. Так, у Феофана Грека «Христос Вседержитель» в Новгородском храме «Спасопреображения» внушает трепет и страх. Он трактуется художником как гарант социального порядка, воюющий с языческим хаосом. В конце XIIIвека в «Спасе Вседержителе» Иисус предстает как мудрый учитель и исповедник, помощник людям в их земных делах. В изображении Христа в Успенском Соборе Московского Кремля подчеркнута отрешенность Бога от сует, холодноватая красота и высокий ум. Такие сравнения  модно продолжить. Исследователи иконописи связывают различные трактовки образа Христа с различными периодами истории и многочисленными культурными влияниями, под воздействием которых символ, сохраняя свои первозданный смысл, преобразуется в соответствии с конкретными условиями.

Культура как система знаков. – Идея культуры как системы знаков есть первая и главная идея постмодернизма.

Постструктурализм как философская основа постмодернизма сформировался в общем русле того "лингвистического поворота", который осуществила западная новейшая философия. Поэтому и в центре внимания постмодернизма оказывается проблема языка, языкового характера мышления, деятельности людей как "дискурсивных практик". Все теоретики постмодернизма, несмотря на расхождения в частностях, считают, что язык "владеет" своим носителем, определяя его способы мышления и жизнедеятельности, а не наоборот. Язык описывается в постмодернизме как знаковая структура, которая является вместилищем значений, независимых от их связи с "фактами" мира или намерениями субъекта. Таким образом, утверждается, что значения рождаются в контексте отношений между знаками, составляющими структуру языка, вследствие их определенного положения в этой структуре, а не вследствие их соответствия "фактам" действительности. Постмодернизм отказывается от старой веры в референциальный язык, то есть, в язык, способный правдиво и достоверно воспроизводить действительность, говорить "истину" о ней. Поэтому понимание мира, возможное только в языке и посредством языка, согласно постмодернизму, является не продуктом "мира, как он есть", а следствием "истории текстов".

Мир как текст" – один из наиболее известных тезисов постмодернизма. В постмодернизме вся реальность мыслится как текст, дискурс, повествование. "Нарратив", "текстуальность", "интертекстуальность" – это важнейшие понятия, которые используются постмодернизмом для описания современной реальности, основные слова его языка. "Ничто не существует вне текста" - утверждает Ж.Деррида. Культура любого исторического периода предстает как сумма текстов, или интертекст. Понимание текстов возможно лишь в "дискурсивном поле культуры". Иначе говоря, их можно понять только в связи с другими текстами, но не в связи с каким-либо "буквальным" значением или нормативной истиной. Неизбежное присутствие предыдущих текстов – интертекстуальность – не позволяет любому тексту считать себя автономным. Деконструкция как общий метод постмодернистского анализа, применимый к анализу любого феномена культуры, любого текста, неизбежно превращается в многосмысленный и бесконечный интерпретативный процесс, который релятивизирует любой текст, любое понятие, - и потому лишает смысла проблему истины. Таким образом, язык оказывается непостоянной средой, он не может непосредственно нести смысл или истину. Отсюда вытекает важнейший тезис постмодернизма о несамотождественности текста и оненадежности знания, получаемого с помощью языка, и как следствие – о проблематичности той картины действительности – эпистемы, по М.Фуко, которая существует в ту или иную историческую эпоху. Согласно М.Фуко, в каждую историческую эпоху существует специфическая, более или менее единая система знания, которая образуется из дискурсивных практик различных научных дисциплин, - эпистема. Она реализуется как языковой код, языковая норма, бессознательно предопределяющая языковое поведение, а следовательно, и мышление индивидов. По мнению Фуко, эпистема всегда внутренне подчинена структуре властных отношений, выступает как "тотализирующий дискурс", легитимирующий власть, поэтому она не может быть нейтральной или объективной. Эта исходная и главная идея постмодернизма и весь связанный с ней критический пафос, рождающий установку на сопротивление власти языковых структур, невозможно понять вне тех кардинальных изменений социокультурной ситуации, которые произошли в мире, прежде всего в западном обществе, под воздействием глобализирующейся системы масс-медиа, мистифицирующей массовое сознание, порождающей мифы и иллюзии. Эти изменения ведут к фундаментальной, онтологической трансформации культуры.Наиболее репрезентативной в интерпретации этих изменений является теория гиперреальности Жана Бодрийара. ( Baudrillard J. 1981). Гиперреальность, по Бодрийару, возникает тогда, когда культурные представления и знания утрачивают связь с социальной и человеческой реальностью, которую они должны описывать, и становятся автономными – симулякрами. Это, ставшее модным, слово означает псевдовещь, замещающую "агонизирующую" реальность, стирающую различия между реальным и воображаемым, кажимость, не обладающую никакими референтами. Связь образности и реальности, согласно Бодрийару, проходит несколько этапов, отмеченных нарастающей эмансипацией кодов от референтов: отражение объективной реальности сменяется ее извращением, затем - маскировкой ее отсутствия и наконец – утратой какой-либо связи с реальностью, заменой видимости – симулякром. Весь современный мир состоит из симулякров, которые не имеют основания ни в какой реальности, кроме собственной, это мир самосоотносимых знаков, абсолютно искусственный мир. Таким образом, отношения человека с миром трансформируются фундаментальным образом. Уже никто не апеллирует к "реальному" объекту, поскольку в мире, где доминируют искусственные модели, не делается различий между "словами" и "вещами". Субъект, лишенный объекта, не может сравнивать свои представления с объектом и оказывается в полной зависимости от гиперреальности. Человеческая жизнь становится призрачной, неаутентичной, вызывает ощущение пустоты и бессмысленности, хаоса и отсутствия гармонии, нестабильности и всеобщей дезорганизованности мира.Таким образом, постмодернизм вскрывает внутренний механизм процесса мистификации общественного сознания, происходящего под воздействием СМИ, доказывает ненадежность, недостоверность – "неистинность" "знания" о мире, формируемого таким образом. И эта демистификация "знания" принимает форму "отрицания онтологических границ" (Деррида), ведет к тому, что "разделительная линия" между миром и знанием больше не ясна.