3.2. Актуализированное общение

Я прячется в другого и других, хочет быть только другим для других, войти до конца в мир других как другой, сбросить с себя бремя единственного в мире я.

М. Бахтин. Заметки

С утратой космического статуса человек перестает быть субъектом свободного всеобщего креативного процесса, порождающего целостность космического универсума. С обретением родового статуса он становится активным субъектом, актуализирующим потенциальности человеческого универсума. Креативный процесс в парадигме антропологизма из сферы Духа перемещается вовнутрь человеческой Души, становится культуросозидающим процессом, раздвигающим пределы человеческого универсума. С обособлением человека от целостного космоса, с превращением его из астрального субъекта в субъект антропный меняется и его мировоспроизводящая доминанта — креация замещается общением.

Распавшаяся на субъектно-субъектные отношения целостность внутрисубъектных отношений представляет собой антропную оппозицию по крайней мере двух субъектов. В оппозиции субъектов друг к другу формируется человечество. Здесь мировоспроизводящим способом выступает уже не креация, а общение в его самом широком онтологическом смысле. Общение всякий раз возникает там и тогда, где и когда две разные стороны человеческого универсума начинают активно взаимодействовать в целях его расширенного воспроизведения. Только в рамках антропного общения человек в состоянии воспроизводить мир ценностных субъективаций. Мое человеческое, антропное Я не заключено во мне самом, а обитает в Я Другого, которое по отношению к моему Я выступает как Ты. В то же время Я этого Ты хранится в моем Я. И эти двое, представляющие собой Микрочеловечество, должны помочь друг другу обрести свои суверенные родовые Я, хранящиеся в ментальных тайниках друг друга. Лишь совместно, опираясь на ценности культуры, они в состоянии воспроизвести целостность человеческого универсума. Именно в общении друг с другом они и актуализируют, проясняют смыслы своего собственно человеческого существования. "Отдельный человек, как нечто обособленное, — писал Л. Фейербах, — не заключает человеческой сущности в себе ни как в сущности моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты"⁶.

В онтологическом плане общение подразделяется на неявное — трансцендентное и явное — актуализированное. Процесс явного, актуализированного общения генетически связан с креативным процессом и выступает первопроявленным способом воспроизводства человека в качестве родового существа. "Глубинное общение, — пишет В.Н. Сагатовский, — та животворная почва, тот вечный источник, который питает ценности, коррелирует связь новых жизненных смыслов с объективной диалектикой Вселенной"⁷. Явное общение есть антропная модификация неявного, трансцендентного общения, выступающего составной частью всеобщего креативного процесса.

Если космогенез — это процесс самопорождения человека как Ноумена, то антропогенез — перманентный процесс порождения человеком самого себя как Феномена. Общение может рассматриваться как частный случай креации, когда субъектом порождения выступает не ипостась Я + ипостась Я = Я (Микрокосм), а Я + Ты = Мы (Человечество). Здесь неявное общение микрокосма с самим собой (автоинтеракция) замещается явным общением между внутренней и внешней формами субъективности — Я и Ты. Общение — это такой процесс, в рамках которого осуществляются взаимопереходы субъективности Я в Ты и наоборот, в результате чего субъективность каждого из них обретает личностный модус.

Общение как совокупность межсубъектных отношений в пределах родовой определенности человека в снятом виде содержит в себе актуализированные формы человеческой деятельности и познания, которым еще предстоит превратиться в особые способы мировоспроизведения, по мере того как исторически сформируются социальный и природный универсумы. В пределах же антропогенеза именно общение начинает тотально определять всю динамику родового, соборного экзистирования человека. Родовой человек обеспокоен уже не воспроизведением мироздания в его космических измерениях и самого себя как микрокосма, а созиданием во взаимодействии с другими, такими же, как он, антропными субъектами общечеловеческого имения.

Явная, актуализированная форма общения выступает положительной мировоспроизводящей практикой при условии, если она органически субординирована с трансцендентной креацией и ограничивается лишь антропным пространством человеческой экзистенции. Антропное общение может "патронировать" над низшими мировоспроизводящими практиками — социализированной деятельностью и рационализированным познанием, особо не вмешиваясь в их "технологии", однако оно "не имеет права" вторгаться в святая святых — в креативный процесс Бесконечного Субъекта. В противном случае общение перерождается в антропную форму насилия, в форму человеческого самонасилия.

Общение и есть первая историческая практика человеческого самообособления, обособления человека от самого себя как микрокосма путем интенсификации своих родовых связей и отношений с другими людьми. С расширением сферы общения между целостными антропными субъектами начинается история культуры в ее истинно антропном, гуманистическом измерении. Ценностный мир, обособившийся от мира символического, выступает уже "предметностью" не креативного, а культуротворческого процесса, каковым является общение антропного субъекта. В постастральном антропном мире общение обусловливает всю совокупность мирожизненных процессов в человеческом именитстве, конституирует человеческую ментальность в качестве родового, антропного, ценностного Я.

С возникновением общения как мировоспроизводящей практики (практики, воспроизводящей родовой мир человека) начинается и процесс субъективирования субъективного. В антропном общении этот процесс отличается от процесса самосубъективирования в астральной креации тем, что человеком субъективируется не его собственный внутренний мир, а внутренний мир другого человека. Внутренние связи и отношения общения образуются и расширенно воспроизводятся в процессе целостного, непосредственного перехода внешней формы субъективности во внутреннюю и наоборот. В онтологическом аспекте общение есть перманентный процесс субъективации антропной феноменальности и астральной ноуменальности в ментальном пространстве межсубъектной интеракции. Его основу составляют субъектно-субъектные отношения, т.е. такой вид отношений, когда человек, осуществляя выхождение за пределы своего Я, актуализируется в Я другого человека, как и тот, другой, таким же образом актуализируется в его Я.

Общение есть перманентный процесс актуализирующихся друг в друге феноменальных Я. Два встречных процесса субъективирования субъективного, происходящие в акте общения Я и Ты, не могут быть онтологически аутентичными. Это далеко не подлинные ментальные тексты, которыми обмениваются стороны одного и того же астрального Я, а контексты, требующие субъективной интерпретации общающимися антропными субъектами. Субъективирование субъективного — это процесс порождения не самоинтерпретирующихся текстов, аутентичных содержанию общающихся Я, а субъективно интерпретируемых контекстов, аутентичных целостному модусу Мы. Ценностной интерпретацией контекстов человеческого общения и занимается культура.

Практику распаковывания ценностной, эвалюативной формы семантического континуума мы ранее обозначили термином "актуализация''. Актуализация является антропной производной от практики космологического трансцендирования. Она осуществляется антропным субъектом в целях придания своему родовому именитству, человеческому универсуму более высоких свойств целостности и универсальности.

Категория актуализации неплохо разработана в общей и социальной психологии, ввел ее в научный оборот А. Маслоу. Он считает, что именно в процессе актуализации человек реализует все свои потенциальности, экстериоризует и овнешняет свой внутренний мир. А. Маслоу разработал особую методику эффективной самоактуализации человека. Вот его знаменитые восемь положений, раскрывающие содержание процесса самоактуализации человека.

1. Самоактуализация означает полное, живое и бескорыстное переживание с полным сосредоточением и погруженностью. В момент самоактуализации индивид является целиком и полностью человеком. Это момент, когда Я реализует самое себя.

2. Необходимо представить себе жизнь как процесс постоянного выбора. Самоактуализация — это непрерывный процесс; она означает многократные отдельные выборы. Самоактуализация означает выбор возможности из возможностей роста.

3. Само слово "самоактуализация" подразумевает наличие Я, и то, что иногда называется прислушиванием к голосу импульса, означает предоставление возможности этому Я проявляться.

4. Обращаться к самому себе, требуя ответа, — это значит взять на себя ответственность. Всякий раз, когда человек берет на себя ответственность, он самоактуализируется.

5. Для того чтобы высказывать честное мнение, человек должен быть нонконформистом.

6. Самоактуализация — это не только конечное состояние, но также процесс актуализации своих возможностей. Самоактуализация означает реализацию своих потенциальных способностей.

7. Высшие переживания — это моменты самоактуализации. Это мгновения экстаза.

8. Найти самого себя, раскрыть, что ты собой представляешь, что для тебя хорошо, а что плохо, какова цель твоей жизни — все это требует разоблачения собственной психопатологии⁸.

Однако нас интересует не психологическая, а онтологическая интерпретация категории "актуализация". Выяснить ее бытийственный для человека смысл, видимо, можно лишь соотнеся ее с категорией "трансцендирование". Актуализация — это как бы антропная форма трансцендирования, т.е. выхождение не за пределы Ничто в предонтологию Абсолюта, а за пределы родовой онтологии Человека. Ты есть как бы феноменальная предонтология Я и наоборот. Самоактуализирующиеся друг в друге Я и Ты суть не что иное, как общеродовая форма самотрансценденции, т.е. такая форма трансценденции, когда Я погружается не в ментальную пустотность, а в некоторую ментальную полноту — Ты. «"Ты", — писал С.Л. Франк, — есть здесь не просто мое достояние, реальность лишь в отношении ко мне, не есть реальность, находящаяся в моем владении и существенная лишь в пределах моего самобытия, в ее действии на меня. Я не вбираю "ты" в себя, — я, напротив, сам вступаю в него, "переношусь" в него, и оно становится "моим" только на тот лад, что я сам сознаю себя принадлежащим ему. Дело идет здесь о сущем трансцендировании к реальности другого как таковой»⁹. Но актуализация лишь генетически связана с трансцендированием, ее основной задачей выступает расширенное воспроизведение человеческого в человеческом даже в ситуации, когда это входит в противоречие с практикой самотрансценденции, т.е. процессом творения сакрального в человеческом материале.

Актуализация в широком смысле слова представляет собой "процесс очеловечения человека, усвоения человеком культурных ценностей и их расширенного продуцирования в акте общения с другими представителями человеческого рода. Актуализация есть процесс воспроизведения целостности человеческого существования в рамках антропного общения. Человек лишь тогда проявляет человеческие качества и свойства, когда актуализирует свои потенциальности. Актуализация — это процесс воплощения потенциальностей, но не в объекте, а в другом субъекте, это — процесс субъективирования субъективного в акте общения. В процессе актуализации человек заново рождается в качестве феномена в другом феномене. Антропное Я перманентно воспроизводится в ценностных структурах Ты, и наоборот.

Высшей формой актуализации человеческого в человеке выступает любовь. Это когда две жизни настолько переплетаются, что результатом взаимосубъективации и выступает совместная актуализация единых родовых сущностных сил человека. Родовая жизнь поддерживается ценностным присутствием человека в другом человеке и такой именно формой присутствия выступает любовь. "Любовь, — говорится в Первом послании апостола Павла к коринфянам, — долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит" (1 Кор. 13: 4-7).

Любовь составляет основу феноменального порождения человеческого в человеке. «Чудо осуществляется, конституируется для меня в феномене любви, — писал С.Л. Франк, — и именно поэтому сама любовь есть явление чудесное — некое таинство. Любовь по своему существу не есть просто "чувство", эмоциональное отношение к другому; первичный смысл феномена любви состоит в том, что она есть актуализированное, завершенное трансцендирование к "ты" как подлинной, я-подобной, по себе и для себя сущей реальности, открытие и усмотрение "ты" как такого рода реальности и обретение в нем онтологической опорной точки для меня»¹⁰.

Взаимное присутствие человеческих существ в Мире Культуры есть условие самопроявления родовых сущностных сил во все более целостную экзистенцию Человечества. Ценности культуры имманентны антропологической форме любви, т.е. любви истинной, еще не обусловленной социальным долженствованием. Любовь — это та ментальная практика общающихся человеческих индивидуальностей, которая не только воспроизводит, но и систематически раздвигает пределы человеческого универсума, границы культуры. Любовь лежит в основе процесса перманентных культуротворческих флуктуации в человеческом универсуме. Очередной "выброс" антропной энергии в экзистенциальное пространство есть проявление родовых сущностных сил, и "реактором" здесь является глубинное общение. В общении происходит "аннигиляция" умноженной субъективности, когда Я и Ты, самоуничтожаясь в Мы, порождают "культуротворческий квант", именуемый Любовью. Выделяемая при этом "антропная энергия" является внутренним источником антропогенеза. «Любовь, — писал Н.А. Бердяев, — означает прорыв за объективированный мир и проникновение во внутреннее существование. Исчезает объект и открывается "ты"»¹¹. Антропогенез и есть расширяющаяся онтология любви самоактуализирующихся в общении антропных субъектов. "Аннигилируя" в общении, личностные модусы субъективности интегрируются в целостность человечества. В процессе тотального взаимоперехода личностных, именных модусов субъективности человеческий универсум перманентно обретает все более целостные и универсальные формы гуманизма.

Человеческий универсум является экзистенциальной проекцией не всей тотальности человеческого Я, а лишь антропного, собственно человеческого в человеческом. Человеческий род не есть весь мир человека, а лишь одна из проявленных его онтологических ниш, выступающая экзистенциальным эпифеноменом онтологии сакрального Духа. Если говорить высоким слогом, то трагедия антропного субъекта заключается в том, что общение, выделяясь из креации, постепенно ослабляет выполнение им своей изначальной космологической функции. Обосабливаясь от Абсолюта, уединяясь в родовом именитстве для интимного общения с себе подобными, антропный человек несет в своей актуализированной экзистенции свое иное — возможность возникновения отчужденных форм общения и формирования на их основе лжеобщностей.