Тема 2. Основные теории культурно-исторического процесса и проблема типологии культур.

Эта тема посвящена рассмотрению концепций культурно-исторического процесса ряда ведущих мыслителей, чьи идеи оказали существенное влияние на мировой исторический процесс в 20 веке. Они же явились теоретической и методологической базой для формирования культурологии как самостоятельной дисциплины, изучающей культуру и создания учебного курса «культурология».

В данном варианте курса эти концепции берутся не во всей их полноте, а под углом зрения решения ими одной сквозной проблемы - а именно: какова адекватная модель культурно-исторического процесса? Представляет ли указанный процесс некое единство, либо он предстает как многообразие различных культур и цивилизаций? Присуща ли эволюции культур некая преемственность, либо каждая культура (цивилизация) уникальна?

В зависимости от того, как решалась вышеназванная проблема, все концепции подразделяются на «линейные» и «нелинейные».

Авторы «линейных» концепций (здесь они рассматриваются на примере учений Г. Гегеля, О. Конта и К. Маркса) считали, что история в целом имеет непрерывный характер, что существуют единые, одинаковые для всех народов и стран законы исторического развития, а весь исторический процесс эволюции человечества можно подразделить на ряд последовательно сменяющих друг друга этапов, обозначающих восхождение к совершенному, одинаковому для всего человечества будущему. Геометрический образ такой модели можно представить в виде непрерывной линии: прямой (эволюционная модель Огюста Конта), спиральной либо ступенчатой (революционные модели Георга Гегеля и Карла Маркса).

Авторы «нелинейных» концепций полагают, что единой, непрерывной истории человечества не было. Имели место различные социально-культурные образования, самодостаточные «организмы», обладающие уникальными особенностями. Эти образования обладают лишь формальным и структурным сходством, по-существу же, по своим смысложизненным установкам («судьбе» - О. Шпенглер) они различны, неповторимы, уникальны. Подобные концепции в литературе называют моделями «замкнутых культур», или «локальных цивилизаций». Последнее объясняется тем, что разные авторы называли эти образования по-разному: «культурно-исторческие типы» - Николай Яковлевич Данилевский, «культуры» - Освальд Шпенглер, «цивилизации» - Арнольд Тойнби и т.п. Геометрический образ таких моделей – замкнутые круги.

Особое, как бы промежуточное между «линейными» и «нелинейными» концепциями место занимают модели, которые можно назвать «циклическими». В данном курсе они рассматриваются на примере учения Питирима Александровича Сорокина.

«Линейные» концепции культурно-исторического процесса.

1. Концепция Гегеля.

Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770 - 1831), немецкий философ, представитель немецкой классической философии. В своих работах «Феноменология духа», «Наука логики», «Философия духа», «Философия права», «Философия истории» и др. Гегель представляет грандиозную картину становления человечества как ряд закономерно сменяющих друг друга ступеней развития духа. Так, например, в «Феноменологии духа» духовная культура человечества представлена в ее закономерном развитии как постепенное выявление творческой силы «мирового разума». В процессе своего воплощения разум осуществляет некий идеальный «план», «проект». Гегель называет его «абсолютной идеей». Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, безличный мировой дух одновременно познает себя как творца. Этот «мировой разум», «Абсолютный дух», по сути, сближается с понятием христианского Бога. Но в отличие от теистического (богословского) Бога, идея обретает сознание, волю и личность только в человеке и человеческой истории, осуществляясь при этом как внутренне закономерная необходимость.

В процессе своего воплощения «Дух» подразделяется на «субъективный дух», характеризующий антропологические и психологические особенности человека, «объективный дух» охватывающий сферы социальной и политической жизни, и проявляющийся через различные связи и отношения людей, и «абсолютный дух» включающий формы, посредством которых «абсолютная идея» являет, показывает себя человеку.

Историю Гегель рассматривает как прогресс духа в сознании свободы. Сама же свобода определяется как «познанная необходимость» (т.е. осознание человеком «плана», «проекта» развития мира – «абсолютной идеи»). Т.о. свободным будет тот, кто в своих действиях, поступках будет руководствоваться знанием истины, знанием законов развития познания, человека и общества. Напротив, те кто действует произвольно, спонтанно будут натыкаться на сопротивление среды, и, следовательно, будут ограничены в свободе своих действий. Достижение этого состояния возможно только при соответствующем развитии духа: «субъективного» - достижения определенного уровня в развитии антропологических и психических качеств: мышления, воображения, памяти, умения сосредотачиваться, способности к различного рода деятельности и др.; «объективного» - развитии права, морали и нравственности и их институциональных форм – семьи, гражданского общества и государства; «абсолютного» - получения адекватного знания о законах развития мира, об «абсолютной идее». Идея показывает себя через посредство трех форм абсолютного духа: искусство, религию и философию (понимаемую как «наука наук»). Только последняя форма, достигшая высот в творчестве самого Гегеля, являет собой адекватную модель мирового процесса.

Рассматривая историю как «прогресс духа в осознании свободы», в «Философии истории» Гегель показывает, как это происходит через «дух» отдельных народов. Географически этот прогресс имел направление с Востока на Запад. В Восточном мире, -говорит Гегель, - был свободен один – царь, император, фараон; в Греческом и Римском мире – некоторые, а в Германском мире создаются условия, чтобы свободными стали все.