Вопрос2

1. Исторические типы философии

1.1 Древняя философия

1.1.1 Древневосточная философия

Возможны различные основания для классификации философского знания: по разграничению материального и идеального; по позиции, занимаемой при решении гносеологической проблемы, в том числе применимости рационального и иррационального подходов; по аксиологической, праксиологической, антропологической и т.п. ориентациям философии; по делению философских взглядов на монистические, дуалистические и плюралистические, на сциентистские или антисциентистские, на религиозные или атеистические и т.д. Наиболее приемлемой, вероятно, является типология философии по историческим типам, где учитываются временные (древняя, средневековая и т.д. философия) и пространственно-национальные (греческая, немецкая и т.д. философия) параметры. В таком подходе представлены и вышеперечисленные основания.

На формирование древневосточной философии оказали влияние такие характерные черты восточной цивилизации, как традиционализм (относительная устойчивость общественных отношений, передача духовных ценностей от поколения к поколению), попечительское отношение правителей и чиновников к подданным государства, деспотизм (абсолютизация государственной власти), сакрализация (сближение с религиозным учением). В духовном освоении мира подчеркивалась роль наставника (гуру), призванного помочь ищущему идти по правильному пути. Акцент делается на познание ценностного значения и смысла явлений и стремление к личному самосовершенствованию при соблюдении традиций социальной группы, к которой принадлежит индивид. Философские поиски были направлены прежде всего на человека и его душу, на разработку этической проблематики. Вместе с тем по мере развития производства и торговли передовая общественная мысль начинала критически относиться к традиционным религиозным верованиям (например, в египетской "Песне арфиста" о загробной жизни). В папирусе "Беседа разочарованного со своим духом" предпринималась первая попытка заглянуть во внутренний мир человека, показать взаимоисключающие мысли и настроения. На фоне господствующих идеалистических взглядов в египетских памятниках ставился вопрос о материальной первооснове природных явлений (вода, воздух). В Вавилоне во II в. до н.э. высказывалась догадка о гелиоцентрическом строении мира.

Поступательное развитие Индии и Китая было замедлено иерархической организацией общества (кастовость в Индии, чиновно-бюрократическая система в Китае), что способствовало консервации религиозно-мифологических представлений, сохранению их роли в формировании философских учений. Природа трактовалась в основном как объект религиозно-нравственной рефлексии; учение о мире представлялось как вариация и продолжение этического учения о человеке, натурфилософия искала в сущем не естественные причинно-следственные связи, а вселенский нравственный миропорядок. В древнеиндийской философии был поставлен вопрос об общем основании мира, каковым считался безличностный мировой дух Брахман. Это - духовный Абсолют, из которого происходит все остальное. Конкретный проявленный мир возникает из Брахмана и растворяется в нем. Он постижим только высшей религиозной интуицией, непосредственным озарением, внелогическим усмотрением. Брахман объективен, но лишен причинно-следственных характеристик и пространственно-временных координат. Считалось, что бессмертная душа каждого человека после смерти тела неоднократно переселяется в другое тело до тех пор, пока душа ("атман") не сольется с мировым духом. Атман составляет глубинную суть человеческого "я", это чистое сознание, не подверженное изменениям и тождественное для всех существ и предметов. Атман во всем, все одушевляет, это есть самосознание Брахмана. В учении буддизма утверждалось, что непрерывно изменяющийся мир, состоящий из элементов - физических и психических форм, не позволяет человеку достичь совершенства. Поэтому достижение вечного блаженства (нирваны) возможно только путем углубленного самосозерцания. В древнеиндийской философско-религиозной мысли нирвана означает состояние отрешенности, характеризуется утратой чувства "я", исчезновением индивидуального сознания. Переход к нирване считается единственным путем избавления от страданий мира, для чего человек (йог) должен отказаться от земных интересов, ценностей и привязанностей.

В восточной философии проявлялись также материалистические и наивно-диалектические тенденции. Они характерны для даосизма (основатель - Лао-цзы, V в. до н.э.). В этом учении дао - первопричинное естественное основание Вселенной, в том числе и человека, порождающее из себя все многообразие видимого мира.

Первоначально дао означало "путь", "дорогу". Все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному пути, в процессе изменения они переходят в свою противоположность. Соблюдение законов (дао) жизни позволяет человеку "сохранить свою природу в целости". В наивно-материалистической трактовке дао рассматривается как естественный путь вещей, их закономерность, а у идеалистов как "идеальное начало", "божественный путь".

Древнекитайской философии свойственно натурфилософское представление о пяти элементах (воде, огне, дереве, металле, земле), составляющих физический фундамент Космоса. Китайский софист Хуэй Ши (350-260 до н.э.) высказал ряд диалектических суждений: "Все вещи тождественны и различны", "Самое большое не имеет внешней границы, а самое маленькое не имеет предела внутри себя" и др. Согласно древнеиндийской школе чарваков, в основе мироздания лежат воздух, огонь, вода и земля, а комбинации их образуют вещи, в том числе человека. В ряде учений предметы рассматривались как результат различных комбинаций мелких частичек. В учении вайшешиков мир состоит из разнородных частиц - ану (воды, земли, воздуха и огня), заключенных в эфире, времени и пространстве. Ану вечны, неразрушимы, а образованные из них объекты изменчивы. Утверждалось, что единственные достоверные источники познания - ощущения и восприятия, а цель быстротечной жизни - радость телесного существования и наслаждение благами посюстороннего мира.

На Востоке в понимании разума и деятельности господствовал идеал минимального вмешательства в протекание природных и социальных процессов, что выразилось в идеале ненасильственных действий, развитом в индийской культурной традиции, в китайском принципе "у-вэй". В последнем провозглашался идеал минимального действия, основанный на чувстве резонанса ритмов мира. Притча о "мудреце", который пытался ускорить рост злаков и стал тянуть их за верхушки и вытянул из земли, иллюстрирует, к чему может привести нарушение данного принципа. В этом принципе вектор активности обращен преимущественно не вовне, а вовнутрь, на самовоспитание и самоограничение субъекта. Здесь обнаруживается, что традиционные восточные культуры не ставили своей целью преобразование мира и обеспечение власти человека над природой. Эти установки восточной культуры утвердились в современной философской мысли: выясняется, что в сложных развивающихся системах особую роль играют несиловые взаимодействия, основанные на кооперативных эффектах. В современной науке природа рассматривается не как конгломерат качественно специфических объектов, не как механическая система, а как целостный организм, преобразование которого человеком может проходить в определенных границах. Эта идея своими корнями уходит также в древневосточную философию, выражена в принципе даосизма и конфуцианства - "одно во всем и все в одном", в буддийском учении о дхарме, где все ее элементы равносильны и связаны между собой. В буддизме "дхармы" - это вечные и неизменные элементы безличного жизненного процесса, из которых слагается все сущее, некие вспышки психофизической энергии.