Соотношения понятия свободы, справедливости и договора в философско-правовом учении Эпикура
Эпикур - (341 - 270 г.г. до н.э.) - древнегреческий философ. Творчество этого мыслителя, жившего в 341-270 гг до н.э., приходится на период упадка древнегреческой государственности. С упадком государственности связан и упадок древнегреческой политической и правовой мысли, который отчетливо проявляется в учениях эпикурейцев и стоиков.
Эпикур автор многих трудов, главная из них - "О природе". Природа, согласно учению Эпикура, развивается по своим собственным законам. "Нечестивый не тот, кто устраняет толпа богов, - отмечал он, - а тот, кто применяет к богам представления толпы". По убеждению философа, боги не вмешиваются ни в естественное состояние вещей, ни в человеческие дела. Исходя из этого, он обосновывает этическую автономию человека, который, только благодаря познанию природы и разумном соблюдении ее законов, может освободиться от страха и суеверия и достичь счастья. Этика - основная часть учения Эпикура.
Эпикур учил, что душевный покой - высшее благо и что добродетель - лучший способ на приобретение безмятежного покоя. Его последователи видели сущность Эпикуреизма в удовлетворении плотских страстей. Боги, по мнению Эпикура блаженны существа, которые живут в совершенном покое, как и мало заботясь мире (который состоялся благодаря случайному столкновения бесконечно малых тел - атомов, - беспорядочно которые носились в пространстве), как и людям, которые непрестанно меняются вместе с миром и с смертью перестают существовать.[5, с. 166]
Природа, согласно учению Эпикура, развивается по своим собственным законам, без вмешательства богов. Познание человеком природы и разумное исследование им причин и продвижения целей своих действий выступают как существенное в этики Эпикура.
Основные ценности этики Эпикура (свобода, удовольствие «атараксия» - безмятежное спокойствие духа), как и она вся в целом, носят индивидуалистический характер и по сути своей внеполитичны. Они являются результатом сознательных усилий индивида, его благоприобретением в результате выяснения им и реализации соответствующего природе образа мысли и действия.[5, с. 167]
Эпикур развил определенную концепцию правопонимания.
Свобода человека - это, соответственно Эпикуру, его ответственность за разумный выбор своей жизни. Сфера человеческой свободы - это сфера его ответственности за себя, она - вне и необходимости, поскольку «необходимость не подлежит ответственности», и непостоянного случая. Свобода содержится благодаря выяснению того, «что зависит от нас» и «подлежит никакому господину». «Необходимость, - говорит он, - есть бедствие, но нет необходимости жить с необходимостью». Обуздание страстей и желаний разумом и довольство немногим - существенная черта свободного человека. «Самый плод изобилия своим (ограничение желаний) - свобода».
Главная цель государства и основания политического общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, не причинении ними друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении от толпы. Эпикур проповедовал уход от жизни («Живи секретно» - любимый выражение Эпикура ), от участия в делах, индивидуализм и созерцательность. В рамках же широкого политического общения «безопасность людей достигается до некоторой степени благодаря некоторой силе, удаляющий ( тревожных людей), и благосостояния».
С таким пониманием характера и назначения политического общения и смысла свободы связана трактовка Эпикура государства и права как договора людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. «Справедливость, происходящая от природы, - говорит Эпикур, - есть договор о полезном - с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда».
В этом Эпикур подразумевает под «договором», формальный и торжественный акт, какое-то разовое событие ( реальное или фиктивное). Речь идет, скорее, о использовании этого понятия для теоретического выражения того представления, что, опираясь на результаты познания, сами определяют условия своего общения, и образ жизни. Такое общественно - политическое самоопределение людей, рядом с их автономией и независимостью (от богов, судьбы и т.д.), предполагает и включает в себя еще и момент осознанности совпадения и согласования человеческих стремлений. Осознанное самоопределение людей оказывается в концепции Эпикура в виде понятий «договор », «соглашение». Договоренность, справедливость государства и права в учении Эпикура, следовательно, означает, что они - не данности природы, извне и слепо навязаны людям, а собственные самоопределения, человеческие установления.[5, с. 168]
Эпикур настойчиво подчеркивал относительный и условный характер справедливости, воплощенной в законах различных государств. «В применении к особенностям места и обстоятельств справедливость всем одна и та же». Его учение отрицает всякую возможность существования естественного права предшествовавших договору. О естественном праве, по его мнению, можно говорить лишь применительно к договору, который является ограничительной чертой, разделяющей то время, когда жили, как животные, которые не имеют законов, и эпоху общественной, государственной жизни. Эпикур относил договор о взаимной пользе, очевидно, и к природным явлениям, и к искусственным образованиям.[2, с. 94]
О договорном характере справедливости он пишет: «Справедливость как таковая не есть нечто, но в отношениях людей друг с другом в каких бы то ни было местах есть определенный договора о том, чем вредить и терпеть вред».
Принцип и критерий справедливости применим, согласно концепции Эпикура, только в отношениям участников договорного общения (людей и народов). Конкретное содержание понятия справедливости изменчиво - в зависимости от индивидуальных особенностей той или иной страны, меняются со временем обстоятельств и т.п. Однако в этой изменчивости неизменным остается сам принцип справедливости: «в целом справедливость всем одна и та же, она есть нечто полезное в отношениях людей друг с другом».
К каждому месту и времени есть свое «естественное представление о справедливости», но общим для всех этих изменчивых представлений и то, что они носители общего согласия о полезности «в составе действий, признанных справедливыми, - замечает Эпикур, - то, полезность которого подтверждается в потребностях взаимного общения людей, заключает в себе залог справедливости, он один и тот же для всех, не одно и то же. Если же кто издаст закон, но окажется что идет на пользу взаимного общения людей, она уже нет природы справедливости. Даже если полезность, заключающаяся в справедливости, меняется (исчезает ), но в течение определенного времени бывает соглашается с естественным представлением о справедливости, в течение того времени она нисколько не менее бывает справедливой в глазах тех, кто смущает себя пустыми звуками (словами ), а смотрит на факты».
В концепции Эпикура « справедливость» - в мире его соотношение с законом - естественное право с изменяющимся (в зависимости от места, времени и обстоятельств) содержанием, каковым является переменная общая польза взаимного общения. В этой конструкции соотношения естественного права и закона движущим началом вместе с тем источником меняющихся «естественных представлений о справедливости» не изменяющиеся практические потребности взаимного общения людей. С изменением этих потребностей меняются и представления о общеполезном, есть то, что составляет содержание справедливости. Здесь справедливость (естественное право с изменяющимся содержанием) выступает как критерий соответствия закона изменяющимся потребностям людей одновременно их изменяющимся «естественным представлениям о справедливости ».[2, с. 97]
Законы, соответствующие справедливости, выступают и как защиты «мудрых » (идеальный человек ) от « толпы», как публичная гарантия свободы , безопасности и индивида . «Законы , - говорит Философ, - выданы ради мудрых, - не для того, чтобы они делали зло , а для того чтобы не делали зла».
Договорная трактовка Эпикура государства и права подразумевает равенство, свободу и членов договорного общения и по существу является исторически первой философско-правовой концепцией либерализма и либерального индивидуализма.
В заключение хотелось бы отметить, что философияЭпикура - самое большое и самое последовательное материалистическое учение Древней Греции после учений Левкиппа и Демокрита. Эпикур отличается от своих предшественников пониманием как задачи философии, и средств, которые ведут решения этой задачи.
Главной и конечной целью философии, Эпикур признал создание этики - учение о поведении способно привести к счастью. Настоящая этика предусматривает истинное знание о мире. Поэтому этика должна опираться на физику, заключающую в себе как свою часть, и как и важнейший результат учение о человеке. На физику опирается этика, на этику - антропология. Зато, разработке физики должно предшествовать исследование установления критерия истинности познания.
В результате этика Эпикура оказалась учением, противостоящим суеверию и всем верованиям. Для Эпикура критерий счастья (аналогичный критерия истины) - чувство удовлетворения. Благо - то, что порождает удовольствие, зло – то, что порождает страдания. Разработке учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что препятствует этому пути.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Эпикур (341-270 гг. до н. э.), древнегреческий философ-материалист. В 306 году до н. е. основал философскую («эпикурейскую») школу в Афинах, используя основные положения философии Демокрита (учителем Эпикура был последователь Демокрита - Навсифан).
Идея Эпикура о самовольном отклонения атомов является специфическом отражением факта появления у людей новых качеств - индивидуальной свободы, определенного минимума социальной автономии личности. Человек - это «социальный атом» - приобретает в себе (а не в космическом миропорядке, который растворяет индивида, его неповторимость) автономного, самодостаточного почвы своего волеизъявления. В целом, основное внимание Демокрита обращено на законы существования объектов (человек тоже только объект), у Эпикура - к субъекту. Эпикура волновало не само по себе учение о Космосе как совокупность атомов, а проблема возможности отклонений, случаев, субъективного вождения.
Смысл своей идеи о самовольном отклонения атома от линии необходимости Эпикур видел в основном правиле мудрости - уметь отклоняться от неудовольствия, страданий. Речь идет именно о «отклонения» от страданий, а не о погоне за удовлетворением желаний. Погоня за желаниями всегда приносит свою противоположность - недовольство.
Эпикур видит в теории мира идей Платона, учении о «первый двигатель» Аристотеля действие сверхъестественных сил, которые не оставляют места случайным, свободе воли человека. Если боги существуют, то они живут в пространствах между мирами и не вмешиваются в земные дела.
Последовательно придерживаясь атомистической теории, Эпикур делал вывод, что душа человека - телесная. Смерть тела есть смерть души, ибо сущность души - движение атомов в теле. Мир познается с помощью мышления и чувств, между которыми нет большой разницы, потому и чувств, и мышление вызванные движением атомов. Критериями истины признаются чувственные восприятия (истечение образов, выбросов из вещей), понятия (или общие представления, тождественны воспоминаниям).
Эпикур создал этику, которая по своей направленности оптимистичная. Согласно ей, нравственная жизнь требует соблюдения меры во всем. Идеал - в удовлетворении естественных, а не надуманных желаний.
Справедливость в том, чтобы не вредить другому и не испытывать ущерб от другого. В основе взаимосвязей людей лежит личная выгода, распространяется и на бескорыстную дружбу. Мудрость (философия) не только дает знания, но и духовное наслаждение. Мудрец - не беззаботный отшельник, который отошел от жизни, а знаток жизни, который поднялся над обыденностью, способен проявлять свою волю.
Эпикуреизм достаточно широко влиял на сознание мыслителей последующих этапов эллинской эпохи, в частности Рима.
До нас дошли только фрагменты работ философа.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ:
Бережнов А.Г. Права личности: некоторые вопросы теории [Текст] / А.Г. Бережнов. – М., 2004. - 217 с.
Боричевский И. А. Древняя и современная философия науки в ее предельных понятиях [Текст] / И.А. Боричевский. - М., 2009. – 166с.
Демиденко Г. Г. Історія вчень про право і державу[Текст]: Навчальний посібник /Г.Г. Демиденко.- Х.: Консум, 2004. - 432 c.
Ткаченко В.В. Лекції з історії розвитку держ.-пр. відносин у давньогрецькій і давньоримській цивілізаціях [Текст]: Навчальний посібник / В.В. Ткаченко - К.:МАУП, 2005. - 384 с.
Мареев С.Н. История философии (общий курс) [Текст] / С.Н. Мареев, Е.В. Мареева. - М., 2003. - 880с.