Место теории идей в философии Платона

Платон(427-347 гг. до н.э) – крупнейший философ Древней Греции. Он противопоставил душу и тело. «Материя – проекция мира идей». Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций: ум, идеи и материя. Для объяснения бытия развивал теорию о существовании бестелесных форм вещей, которых называл видами или идеями = первовещество.

Платон - основатель объективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Познание по Платону есть воспоминание душой своего доземного существования. Считал, что чувства обманывают человека, и поэтому советовал для познания истины "закрыть глаза и заткнуть уши" и довериться своей вспоминающей о своем божественном прошлом душе

Мир чувственных вещей не есть мир подлинно сущего: чувственные вещи возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего истинного. Подлинной сущностью вещей их причинами являются бестелесные нечувственные формы (идеи или виды), постигаемые умом.

Т.к. чувственные вещи преходящие то они должны быть обусловлены не только бытием, но и небытием. Это небытие есть материя (область непрекращающегося движения, возникновения и изменения). Материя принимает на себя идеи и превращает их во множество чувственных вещей, разделенных пространством. Материя – вечна, но не является идеей. Область идей представляет собой пирамиду, на вершине которой идея блага. Она обуславливает познаваемость, сущность предметов. От идеи Блага предметы получают свою сущность.

Идея блага является не только верховной причиной бытия, но и его целью. Идеи вечны, неизменны, тождественны, не зависят от условий пространства и времени. Мир идей - истинный мир, мир теней мир вещей или мир чувственный.

Знания, полученные с помощью чувств - временны, т.е. это мнения. Душа человека пребывала в мире идей, получила истинные знания, после поселения в тело человека вспомнила их. Человек, получает истинные знания не путем изучения мира, а из себя.

Идея - общий источник формирования предмета (от греч. «Вид», «Объект видения»). Идея – это смысл, сущность вещи. Идеи = первоматерия. Идея единственная умозрительная вещь, т.е. постигается умозрительно.

Идея-функция ума. Ум видит благо. Ум сначала создает идеальную модель «чертеж», но у ума все мысли - вещи, он мыслит вещами, умозрительными идеями. Идеи познаются путем интуиции, независимой от чувственного восприятия, чувственные вещи отражаются лишь во мнениях, которые не дают подлинного знания. Идея человека - человек, как таковой. Идея неосязаема, но она живая, живее, чем отдельный предмет. Идея тела - Душа. Но есть и идея души.  Чтобы объяснить явление нужно найти его идею т. е. понятие: то постоянное и устойчивое что не дано чувственному восприятию. Краткая характеристика каждой из трех субстанции выглядит следующим образом:  Аристотель – систематизатор античной философии. Критика философии

Платона. Социально-политические взгляды Аристотеля

Аристотель – систематизатор античной философии. Критика философии

Аристотель – систематизатор античной философии. Критика философии

Платона. Социально-политические взгляды Аристотеля

Философию Аристотель разделил на три вида:

· теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название «первичная философия»);

· практическую – о деятельности человека, устройстве государства;

· поэтическую.

Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.

16. Категории Аристотеля и учение о субстанции

Категории — это наиболее общие и фундаментальные понятия философии, выражающие существенные, всеобщие свойства и отношения явлений действительности и познания. Категории образовались как результат обобщения исторического развития познания.

Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущность», или «субстанция», а остальные считались её признаками.

С Аристотеля начинают складываться основные концепции пространства и времени:

* субстанциональная — рассматривает пространство и время как самостоятельные сущности, первоначала мира.

* реляционная — рассматривает существования материальных объектов.

Категории пространства и времени выступают как «метод» и число движения, то есть как последовательность реальных и мысленных событий и состояний, а значит органически связаны с принципом развития.

Конкретное воплощение Красоты как принципа мирового устройства Аристотель видел в Идее или Уме.

Аристотель создал иерархию уровней всего сущего (от материи как возможности к образованию единичных форм бытия и далее):

* неорганические образования (неорганический мир).

* мир растений и живых существ.

* мир различных видов животных.

* человек.

Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона. Ошибка Платона, по Аристотелю, в том что он оторвал «мир идей» от реального мира и рассматривал «чистые идеи» вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики – протяженность, покой, движение и др.

Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

· не существует «чистых идей», не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

· существуют только единичные и конкретно определенные вещи. Данные вещи называются индивидуумы (в переводе – «неделимые»), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не «идея лошади», воплощением которой данная лошадь является. - СУБСТАНЦИЯ

· индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т.д.) – вторичной.

Поскольку бытие не есть «чистые идеи» («эйдосы») и их материальное отражение («вещи»), вопрос: что такое бытие?

Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого – высказывания). Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:

· сущность (субстанция);

· количество;

· качество;

· отношение;

· место;

· время;

· положение;

· состояние;

· действие;

· страдание.

По Аристотелю, бытие – это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания. Стремясь к упрощению категориальной системы, Аристотель затем признавал среди основных девяти категорий только три — время, место, положение (или сущность, состояние, отношение).

Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не сущность. Также согласно Аристотелю категории – это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.

Бытие — живая субстанция, характеризующаяся специальными принципами или четырьмя началами (условиями) бытия:

1. Материя — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция).

2. Форма — «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.

3. Действующая причина (начало) — «то, откуда». Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл, то есть

4. Цель — «то, ради чего». Высшей целью является Благо.

Аристотель рассматривал бытие как объективный мир, актуальный принцип вещи, неразрывный с ней, как неподвижный двигатель, божественный ум или нематериальную форму всех форм. Он создал классификацию свойств бытия, всесторонне определяющих субъект — 10 предикатов. На первом месте стоит категория сущности с выделением первой сущности — индивидуального бытия, и второй сущности — бытия видов и родов. Другие категории раскрывают свойства и состояния бытия: количество, качество, отношение, место, время, обладание, положение, действие, страдание.

Содержание и значимость каждой категории определяются движущимся объективным бытием.

Субстанция как предельное основание всего сущего не является таковой, если в ней отсутствует хоть один из этих компонентов бытия. Из цельного бытия нельзя убрать что-либо. При этом каждый из указанных моментов берется как реальная абстракция, в смысле выделения одной грани из состава целого.

17. Учение об обществе и этические представления Аристотеля

Аристотель подверг критике учение Платона о совершенном государстве, и предпочитал говорить о таком политическом устройстве, которое может иметь у себя большинство государств. Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также сторонником рабства.

Осуществив грандиозное обобщение социального и политического опыта эллинов, Аристотель разработал оригинальное социально-политическое учение. По Аристотелю, человек — политическое существо, то есть социальное, и он несёт в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству».Первым результатом социальной жизни Аристотель считал образование семьи — муж и жена, родители и дети. Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. Государство создаётся не ради того, чтобы жить вообще, а жить, преимущественно, счастливо. Государство возникает только тогда, когда создаётся общение ради благой жизни между семьями и родами, ради совершенной и достаточной для самой себя.

Природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. В идеальном государстве – иедальные граждане. Так совершенство гражданина обуславливается качествами общества, которому он принадлежит — кто желает создать совершенных людей, должен создать совершенных граждан, а кто хочет создать совершенных граждан, должен создать совершенное государство.

Отождествив общество с государством, Аристотель был вынужден заняться поисками целей, интересов и характера деятельности людей в зависимости от их имущественного положения и использовал этот критерий при характеристике различных слоёв общества. Он выделял три главных слоя граждан: очень зажиточные, средние, крайне неимущие. По мысли Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, что в зависимости от перевеса того или иного из элемента устанавливается и соответствующая форма государственного строя». Будучи сторонником рабовладельческой системы, Аристотель тесно связывал рабство с вопросом собственности: в самой сути вещей коренится порядок, в силу которого уже с момента рождения некоторые существа предназначены к подчинению, другие же — к властвованию. Это общий закон природы и ему подчинены и одушевлённые существа. По Аристотелю, кто по природе принадлежит не самому себе, а другому и при этом всё-таки человек, тот по своей природе раб. То есть, люди рождаются не равными.

Наилучшее государство — то, где средний элемент (между богачами и рабами) представлен в большем числе, где он имеет большее значение сравнительно с обоими крайними элементами. Аристотель отмечал, что, когда в государстве много лиц лишено политических прав, когда в нём много бедняков, тогда в таком государстве неизбежно бывают враждебно настроенные элементы.

Основным общим правилом, по идее Аристотеля, должно служить следующее: ни одному гражданину не следует давать возможности чрезмерно увеличивать свою политическую силу сверх надлежащей меры

Релятивизм учения софистов

Софисты, развивали учение Демокрита. Один из основоположников этого учения Протагор (ок. 480 г. — 410 г. до н. э.) делает отступление в сторону субъективизма. Он провозглашает человека мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом: «То ведь, что каждому городу представляется справедливым и прекрасным, то для него и есть, пока он так считает». А скептические ориентации софистов выражены в триедином тезисе Горгия: 1) ничего не существует, 2) если что-то и существует, то оно непознаваемо, 3) даже если оно и познаваемо, то такое познание невыразимо.

Софисты понимают добродетели не только как моральные свойства, а вообще как разнообразные достоинства человека: профессиональное мастерство, дар слова, умственные способности и т. п. — все, что обеспечивает человеку уважение и успех. В моральную оценку проникает утилитаристский мотив: все, что приносит пользу и выгоду, является справедливым. Известно высказывание на этот счет софиста Антифонта (V в. до н.э.): «Справедливость заключается в том, чтобы не нарушать закона государства, в котором ты состоишь гражданином. Так человек будет извлекать для себя наибольше пользы из применения справедливости, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, высоко их чтя, оставаясь же наедине, без свидетелей, будет следовать законам природы. Ибо предписания законов произвольны (искусственны), веления же природы необходимы. Однако не только релятивизм определяет этику софистов. Вслед за Демокритом софисты скептически относятся к существованию богов, и первые проблему «зла в мире» используют для отрицания божественного вмешательства в людские дела.

Еще более значительным достижением этики софистов явилась впервые провозглашенная в античности идея равенства всех людей — знатных и простолюдинов, греков и варваров, свободных и рабов; «Тех, которые происходят от знатных родителей, мы уважаем и чтим, тех же, которые не из знатного дома, мы не уважаем и не почитаем. В этом мы поступаем по отношению друг к другу как варвары, потому что по природе мы во всех отношениях равны, притом одинаково и варвары, и эллины», — утверждал Антифонт.

Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания – человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигают позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели.

Скепсис софистов позволил им усомниться в том, что считалось несомненным – в общезначимости основания морали. Это обстоятельство, а также тот факт, что софисты гипертрофировали роль индивидуального творчества нравственных ценностей (т.е. пришли по существу к идее их плюрализма).

Философия киников

Киническая философия возникла в Афинах как реакция социальных низов свободной бедноты, метеков, вольноотпущенников на ухудшение жизни, усиление политической и экономической неустойчивости на рубеже V — IV вв. до н. э. Ее родоначальником считается Антисфен (ок. 445 — 360 гг. до н. э.), который учил в гимнасии, называвшемся Киносаргом (“Белая собака”). Этот гимнасий за городской стеной предназначался для неафинян. Идеи основанной Антисфеном школы, которая по месту ее существования и по бесприютному образу жизни ее последователей, сходному с собачьим, получила название кинической, широко разошлись по античному миру. Наиболее значительными представителями кинизма наряду с Антисфеном являются Диоген Синопский (ок. 412 — 323 гг. до н. э.), Кратет из Фив (акме — расцвет творчества — падает на 328 — 325 гг. до н. э.), Керекид из Мегалополя (ок. 290 — 220 гг. до н. э.), Дион Хрисостом (ок. 40 — 120 гг. н. э.).

Кинизм представляет собой не только философию, обосновывающую специфическую форму мировоззрения, но и способ жизнедеятельности, для которого характерно неприятие ценностей рабовладельческого общества, его законов, обычаев, традиций и морали. Киники не удалялись от жизни, а наоборот жили среди людей и пропагандировали идеалы внутренней свободы, презрения к богатству, опрощения и бедности, равноправия, космополитизма и другие.

Для киника теория и практика философствования максимально сближены. Эта философия находила своих приверженцев среди людей, осознавших несправедливость общественной жизни, утративших надежду на то, что жизнь можно улучшить общепринятыми средствами, изверившихся в установлениях государства и обещаниях политиков. Кинизм был философией бедных, гонимых и разочаровавшихся, но не утративших желания видеть мир людей иным. Словом, эта философия отражала противоречия в сознании бедноты, она включила в себя достоинства и недостатки тех, чьи интересы она выражала.

К числу наиболее существенных жизненных принципов, распространяемых киниками, относится практическое воплощение философии в жизнь посредством упражнений, сопутствующих неукоснительному следованию избранному жизненному пути. Упражнения при этом делятся киниками на те, что укрепляют тело и на те, что укрепляют душу. Другой жизненный принцип — ограничение своих потребностей в благах, в том числе еде и одежде. Киник стремится максимально освободиться от потребностей и от владения вещами. Грубый плащ, котомка и посох — это единственное его достояние. Третий принцип заключается в стремлении к независимости и самодостаточности, умении довольствоваться своим. Киник бездомен и неприкаян.

Киник ведет деятельную и подвижническую жизнь, направленную на то, чтобы продемонстрировать людям, как неправильно они живут. Легендарный киник Диоген Синопский прославил себя многими причудами. Он “средь бела дня” с зажженной лампой или, как говорят, “днем с огнем” ищет, бродя по многолюдным улицам, хорошего человека, плюет в лицо богатого хозяина, пригласившего его в дом с красивым полом и многочисленными ценными вещами и произведениями искусства, объясняя это тем, что худшего места, куда можно плюнуть, кроме лица хозяина, в доме нет.

Сторонники этой философии считали, что боги дали людям все необходимое, обеспечив им легкую и счастливую жизнь, но люди утратили меру в потребностях и в погоне за ними обретают лишь несчастья. Богатство, к которому стремятся люди, расценивается киниками как источник человеческих бед, оно же рассматривается как источник тирании.

Античный скептицизм (Пиррон)

Основателем скептицизма был Пиррон родом из Элиды на Пелопоннесе. Условно исчисляемый греческими хронографами «расцвет» деятельности Пиррона, т. е. сорокалетний возраст его, приходится или на самый конец 4, или на первое десятилетие 3 в. до н. э.; даты его жизни, согласно Диогену Лаэртскому, 365 — 275 гг. до н.. э. Элида, из которой происходил Пиррон, была ареной деятельности так называемых «элидских диалектиков». На философское развитие Пиррона кроме них имели влияние мегарские диалектики, но особенно учение Демокрита, усвоенное Пирроном как из первоисточника, так и от последователя Демокрита — Анаксарха. Сохранились сведения об участии Пиррона в азиатском походе Александра Македонского и о знакомстве его с индийскими аскетами и сектантами, образ жизни которых, быть может, способствовал в известной мере оформлению характерного для Пиррона этического

406

идеала ничем не возмущаемой безмятежности («атараксия»). Учительская деятельность Пиррона протекла в Элиде. Он не был писателем основанной им школы, ограничился устным изложением своего учения и не оставил после себя никаких сочинений. Состав идей, образующих содержание пирронизма, не легко установить, так как последующая традиция скептицизма приписала Пиррону ряд положений, принадлежность которых ему вызывает сомнения и не может быть — за отсутствием сочинений самого философа — проверена. Название течения произошло от греческого глагола , который в первоначальном и прямом смысле означает «озираться» или «осматриваться», а в производном — «взвешивать», «быть в нерешительности». Последнее значение и легло в основу наименования школы, так как для античного скептицизма характерно не прямое догматическое отрицание возможности познания, а лишь воздержание от решительных и окончательных высказываний, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу, но, с точки зрения скептиков, равносильных суждений. Исторические причины, породившие античный скептицизм и способствовавшие его последующему возобновлению через сто лет после его возникновения, определяются тем же социально-политическим и культурным упадком Греции, который был характерен для 4 и 3 вв. до н. э. Интерес к теории, к теоретическому выяснению картины мира, природы действующего в нем человека, к космологии, физике, астрономии повсеместно падает. Философов интересует не столько вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. Философ, который был ученым, исследователем, «созерцателем», становится теперь мудрецом, добытчиком не столько знания, сколько счастья, умельцем жизни. В философии он видит деятельность и строй мысли, освобождающей человека от бедствий, опасностей, от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь. По-видимому, именно Пиррону принадлежит характерная для всего последующего античного скептицизма формулировка философской проблемы. Философ, утвер-

407

ждал Пиррон, — тот, кто стремится к счастью. Но счастье состоит только в невозмутимости и в отсутствии страданий (). Кто желает достигнуть понятого таким образом счастья, должен ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи? 2) как должны мы относиться к этим вещам? 3) какой результат, какую выгоду получим мы из этого нашего к ним отношения? На первый вопрос мы, по Пиррону, не можем получить никакого ответа: всякая вещь, утверждал он, «есть это не в большей степени, чем то». Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Ни о чем нельзя сказать, что оно существует по истине, и никакой способ познания не может быть характеризуем ни как истинный, ни как ложный. Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом, с равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Из невозможности никаких утверждений ни о каких предметах Пиррон выводил ответ на второй вопрос? единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании () от каких бы то ни было суждений о них. Это воздержание, впрочем, не значит, будто для нас не существует ничего достоверного. Скептицизм. Пиррона не есть совершённый агностицизм: безусловно достоверными являются для нас, по Пиррону, наши чувственные восприятия или впечатления, поскольку мы рассматриваем их лишь как явления. Если, например, нечто кажется мне горьким или сладким, то мое суждение «Это кажется мне горьким или сладким» будет истинным. Заблуждение возникает лишь там, где высказывающий суждение пытается от кажущегося заключать к тому, что существует по истине, от явления — к его подлинной основе. Ошибку совершает лишь тот, кто утверждает, будто данная вещь не только кажется ему -горькой (или сладкой), но что она и по истине такова, какой она ему кажется. Этим ответом на второй вопрос философии определяется, по Пиррону, и ответ на третий ее вопрос: результатом, или выгодой из обязательного для. скептика воздержания от всяких суждений об истинной природе вещей будет та самая невозмутимость (или безмятеж-

408

ность), в которой скептицизм видит высшую степень доступного философу счастья? Однако воздержание от догматических суждений вовсе не означает полной практической бездеятельности философа: кто живет, тот должен действовать, и философ так же, как все. Но от всех прочих людей философ-скептик отличается тем, что, приняв к руководству образ жизни, согласующийся с обычаями и нравами страны, в которой он живет, он не придает своему образу мыслей и действиям значения безусловно истинных. Последующая античная литература сохранила немало рассказов и легенд о моральном облике Пиррона, о его глубокой убежденности в своей правоте, о поразительной стойкости характера и невозмутимости, проявленных им не раз в минуты опасностей и испытаний.

Теоцентризм средневековой философии. Идея бога, проблема разума и

веры, сущности и существование в средневековой философии.

В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.).

На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии.

Бог — действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.

В целом влияние Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав соотношение веры и знания. В его концепции они не противостоят друг другу, а сливаются в целое, что достигается допущением возможности рационального постижения сущности универсума, созданного Творцом.

Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть — презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главная цель человека, считал Августин, — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему».

Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одниЯЛз стержневых в философской антропологии.

Номинализм и реализм средневековой философии.

Одной из важнейших проблем, оживлённо обсуждавшейся в средневековой философии, была проблема универсалий. Под термином «универсалии» (от лат. universalis – общий) имелись в виду общие понятия, то есть те понятия, которые охватывают некий класс объектов. Проблема универсалий подразумевала вопрос об онтологическом (бытийственном) статусе общих понятий и мыслительных конструктов. Нужно было определить, существуют ли они наравне с единичными вещами в реальности? По сути, дискуссия велась по вопросу о том, предшествуют ли универсалии и вообще любые идеальные конструкты материальным объектам, или они являются лишь абстракцией, порождённой деятельностью сознания человека, то есть вторичны по отношению к материальным объектам. В споре номиналистов и реалистов мы имеем определяемую историческими условиями средневековья форму противостояния по решению основного вопроса философии, хотя и выраженную в казалось бы одном из частных вопросов гносеологии.

 

Реалисты (res (лат.) – вещь)[1] считали, что понятия существуют наряду с вещами. По сути, они являлись продолжателями крайней объективно идеалистической линии Платона в философии, согласно которому идеи существуют наравне с вещами материального мира. Понятия, по мнению реалистов, не только существуют в реальности, но и порождают сами вещи. Реалистами были такие столпы схоластики как Ансельм Кентерберийский и Фома Аквинский. Так, Фома считал, что универсалии могут существовать в троякой форме: 1. до вещей (в уме Бога). Это идеи, по которым Бог создавал мир и конкретные объекты. Здесь в воззрениях Фомы прослеживается влияние Платона. 2. в вещах (как их сущность, форма). В этом можно увидеть близость к основным положениям философии Аристотеля. 3. после вещей (в мысли человека). Этот вид универсалий образуется в уме человека в результате познания сущности вещей. Выделяют два направления внутри средневекового реализма: 1. Крайний реализм и 2. Умеренный реализм. Сторонники крайнего реализма считали универсалии существующими независимо от бытия вещей, а умеренные реалисты, исходя от позиции не Платона, а Аристотеля, полагали, что универсалии могут существовать лишь в единичных вещах.

 

Ближе к материализму в решении вопросов гносеологии стояли номиналисты (nomen (лат.) – имя), утверждавшие, что понятия не существуют наравне с вещами, что они не более чем имена, названия, являющиеся результатом познавательной деятельности человека. Таким образом, номиналисты признавали, что существуют лишь отдельные вещи. Основателем последовательного номинализма считается Росцелин (1050 – 1120), объявивший, что все понятия не более чем простое сотрясение воздуха языком и отрицавший бытие общего в целом. Однако знаменитый французский философ Пьер Абеляр (1079 – 1142) сформулировал теорию умеренного номинализма, которую стали называть концептуализмом (conceptus (лат) – понятие). Согласно Абеляру, в объективном мире нет ничего общего, но общее существует в сознании человека, то есть обладает субъективной реальностью, являясь продуктом его познавательной деятельности. Номиналистами были также мыслители позднего средневековья Дунс Скот (1266 – 1308) и Уильям Оккам (1285 – 1349). После некоторых колебаний католическая церковь признала реализм своей официальной доктриной и подвергла номиналистов преследованиям, обвиняя его теоретиков в ереси.

 

[1] Не следует смешивать различные значения слова «реализм». Средневековый реализм не имеет ничего общего с реализмом в эстетике – правдивым изображением типических явлений в искусстве. Также характерное для средневековой философии значение слова «реализм» не совпадает с термином «реализм» в философии нового времени – уверенностью в том, что познавательные способности человека отражают мир таким, каким он существует, не искажая его образ. 

Средневековая арабская философия, ее особенности и крупнейшие

Представители

Арабская средневековая философия в своем развитии про­шла два основных этапа:

• VII — IX вв — период зарождения арабской философии;

• IX — XV вв. — период усвоения арабской философией древ­негреческой философии, превращение арабской философии в арабо-греческую.

2. Основными направлениями арабской философии периода зарож­дения были:

• школа мутакаллимов;

• школа мутазилитов;

• суфизм.

Мутакаллимы были сторонниками радикального ислама. Пред­ставители школы мутакаллимов философски обосновывали религи­озные догмы ислама и фактически играли роль арабо-исламских схоластов.

Мутазилиты ("обособившиеся") также являлись исламскими философами, однако ряд положений их учения носил относи­тельно материалистический характер. В частности, мутазилиты:

• отвергали многие догмы (недоказуемые "исходные" истины) ислама о происхождении мира, человека, предопределенно­сти судьбы и пытались объяснить проблемы с позиций ра­ционализма и материализма;

• отвергали антропоморфные представления о Боге (согласно

которым Бог имел человеческий облик);

• отождествляли Бога и Вселенную;

• верили в силу и разум человека;

• считали, что человек способен познать окружающий мир с

помощью разума.

Арабская философия - совокупность философских учений, разрабатывающихся в эпоху средневековья мыслителями народов Востока, принявших мусульманскую веру и пользoвавшихся араб, языком. Возникновение А. ф. связано с деятельностью мутазилитов («обособившихся»)- ранних представителей калама (рационального богословия), к-рые, начав с обсуждения вопросов о свободе человеческой воли и божественных атрибутах, кончили разработкой концепций, выходивших за рамки религии и даже подрывавших нек-рые ее догматы. В 9 в. происходит широкое знакомство арабов с естественнонаучным и философским наследием античности. В центре их внимания оказывается философия Аристотеля с ее преобладающим интересом к вопросам естествознания и логики. Усвоение аристотелевской философии, однако, опосредствовалось знакомством с работами позднейших ее комментаторов из неоплатонических школ в Афинах и Александрии.

«Неоплатонизированный» аристотелизм лег в основу учений, развивавшихся в русле ведущего направления в средневековой А. ф.- вост.; перипатетизма (Перипатетики). Родоначальником этого направления считается Аль-Кинди - мыслитель, впервые введший в обиход осн. концепции аристотелизма. Дальнейшее развитие вост. перипатетизма связано с именами Фараби (870-950) и Ябн-Сины. В противоположность Аль-Кин-ди, эти философы доказывали вечность мира. Бог, утверждали они, есть «необходимо сущее благодаря самому себе», а проистекающий от него посредством эманации мир - «необходимо сущее благодаря другому» и «возможно сущее благодаря самому себе»; космические и природные явления не зависят от божественного промысла, т. к. знание бога простирается лишь на универсальное, а не на единичное. Согласно Ибн-Сине, универсальное (общие идеи) имеет троякое бытие: в божественном разуме, в вещах и в человеческом интеллекте; материя лишь предрасположена к принятию форм, но получает их извне; «дарителем форм» для «подлунного мира» выступает т. наз. «деятельный разум», порождающий также человеческие души, к-рые бессмертны. Высшая цель человеческого бытия заключается в познании этого разума. Параллельно с перипатетизмом Фараби и Ибн-Сины шло развитие и нек-рых др. философских течений, враждебных ортодоксальному исламу, представленных, в частности, тайной организацией «Чистых братьев». Др. формой оппозиции ортодоксальному исламу, равно как и рационалистической философии, было мистическое течение суфиев (Суфизм), чьи теософские доктрины обнаруживают влияние гностицизма (Гностики), неоплатонизма и нек-рых вост. религий. В основе этих доктрин лежит вера в возможность созерцания божества и конечного слияния с ним человека, отрешившегося от уз материального мира. Апологетикой ислама с помощью рациональных доводов занимались представители позднего калама - мутакаллимы, последователи Аль-Ашари (874-935). Для доказательства догматов о божественном провидении, сотворенное мира и возможности чудес они использовали атомистику. Представителем религиозно-идеалистического направления был Аль-Газали (1059-1111), подвергший критике натуралистические и рационалистические элементы в философии вост. перипатетиков на основе синтеза концепций мутакаллимов и суфиев. Дальнейшее развитие А. ф. продолжается в Андалусии и Сев. Африке, где вост. перипатетическая школа была преда ставлена Ибн-Ваджей (ок. 1070-1138), Ибн-Туфейлем (1110-85) и Ибн-Руш-дом (Аверроэсом), творчество к-рого составляет вершину средневековой А. ф. Он не только очистил аристотелевское учение от позднейших неоплатонических наслоений, но и создал самостоятельную систему, склоняющуюся к натуралистическому пантеизму. Ибн-Рушд обосновывал превосходство разума над верой и доказывал неправомочность богословов заниматься философскими проблемами. Вместе с тем он призывал философов не разглашать свои учения перед «широкой публикой», поскольку это может лишить ее религиозных убеждений, а следовательно, и нравственных принципов. Учение Ибн-Рушда оказало большое влияние на развитие философского свободомыслия в средневековой Зап. Европе (Аверроизм). В последующие столетия в духовной жизни народов мусульманского Востока во все возрастающей мере консолидировались силы догматической теологии и мистики, борьба с к-рыми была возобновлена лишь в конце 19 в. Исключением является творчество сев-африканского историка Ибн-Халдуна (1332-1406), одним из первых выдвинувшего требование изучать общие закономерности исторических явлений и создавшего собственную социологическую теорию.

Учение о двойственной истине (Ибн-Рушд).

Ибн Рушд (Аверроэс) столкнулся с тем, что отдельные положения Аристотеля противоречили мусульманской религии. Говоря современным языком, он предложил своё разрешение этого противоречия между 2-мя конкурирующими моделями, придумав концепцию двух истин (двойственности истины). Позже в XIII веке это удачное разрешение противоречия между наукой и религией было заимствовано и в христианстве. Последователи Аверроэса «…считали, что противоречия между теологией и наукой имеют под собой основания, ибо теолог опирается на истины откровения, а учёный - на данные науки. Аверроисты […] cтремились доказать, что, хотя предмет, которым занимается наука, диаметрально противоположен предмету теологии, тем не менее каждая из них в собственной области сохраняет ценность. Противоположность между ними не исключает истинности обеих. Философия черпает свои знания из разума, теология же - из истин откровения и потому является иррациональной. В силу этого они должны противоречить друг другу, и устранить это противоречие невозможно, ибо они исходят из различных предпосылок. Хотя взгляды латинских аверроистов на проблему отношения науки и теологии не являются полностью однозначными, тем не менее они постулируют развитие научных исследований. Они стараются доказать, что философия, высказываясь против веры, не является ошибочной, напротив, на почве рационального познания она истинна. […] Точка зрения предметного разграничения, которая, в частности, нашла свое выражение пр во взглядах Иоанна Салисберийского (1110-1180). Через его рассуждения красной нитью проходит тенденция разграничить теологию и науку по их предметам и целям. Существуют различные методы доказательства истин; к одним приходят путём рассуждений, к другим - ни при помощи чувств, к третьим - через веру». Юзеф Боргош, Фома Аквинский, М., «Мысль», 1975 г., с. 31-32. Замечу, что ещё раньше с противоречием «наука-религия» столкнулся Тертуллиан, но предложил своё «решение» путём полного отрицания ценностей науки. Предшественник Ибн Рушда - Пьер Абеляр предлагал другое решение: проверять догматы веры оценке разума

Антропоцентризм и гуманизм эпохи Возрождения. Гуманисты

Возрождения.

Гуманизм – стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. Гуманизм – идейное движение, которое сформировался в период Ренессанса и содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Г. – система взглядов, выражающих признание ценности человека как личности, его прав на свободу, счастье и равенство, уважение принципов справедливости и милосердия как норм отношений между людьми, борьба за создание условий для свободного развития творческих сил и способностей человека. Как широкое идейно-культурное движение Г. сформировался в эпоху Возрождения (14-16 вв) в соч. Петрарки, Данте, Бокаччо, Леонардо да Винчи и др. Оно возникло в результате расцвета городов, растущих потребностей в воспитании нового человека раннебуржуазной эпохи. Гуманисты выступали за духовное возрождение классической античности, апеллировали к достоинству индивида, критиковали духовную деспотию средневековой схоластики. В период буржуазных революций идеи Г. получили дальнейшее развитие в трудах фр. просветителей, утопических социалистов, в нем. классической философии и литературе (Руссо, Вольтер, Дидро, Гельвеции, Гете, Кант, Гегель, Фейербах и др.) в произведениях русских революционных демократов (Белинский, Герцен, Чернышевский и др.) В центре их воззрений – проблемы свободы, равенства и братства людей, «естественные права» человека, его стремление к творчеству и совершенствованию. Человек, по Канту, может быть для другого человека только целью, а не средством. Идея свободного всестороннего свободного развития личности как абсолютной ценности и самоцели общественного прогресса образует краеугольный камень марксистского Гуманизма. Важнейшей отличительной чертой мировоззренческой ориентации эпохи Возрождения является ориентация на человека. Если в центре внимания философии античности была природно-космическал жизнь, а в ср. века религиозная жизнь – проблема «спасения», то в эпоху Возрождения на передний план выходит светская жизнь Деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья человека в этой жизни на Земле. Фил понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни. Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не бог, а человек. Бог начало всех вещей, а человек – центр всего мира. Общество не продукт божьей воли, а результат Деятельности людей. Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит ярко выраженный гуманистический характер. Человек в этом Мировоззрении истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Мыслители эпохи Возрождения, естественно, не могли быть атеистами или материалистами. Они верили в бога, признавали его первотворцом мира и человека. Сотворив мир и человека, бог, по их мнению, дал человеку свободную волю, и теперь человек должен действовать сам, определять всю свою судьбу и отвоевывать свое место в мире. Важным элементом Мировоззрения является также культ творческой Деятельности. У древних Греков физический труд. и даже искусство ценились не высоко. Христианство высшей формой деятельности считало ту, которая ведет к «спасению» души – молитву, выполнение богослужебных ритуалов, чтение Священного Писания. В целом все эти виды деятельности носили пассив характер, характер созерцания. В эпоху же Возрожлдения материально-чувственная деятельность, в т.ч. и творческая приобретает своего рода сакральный характер. В ходе ее человек не просто удовлетворяет свои земные нужды: он создает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире – самого себя. Именно тогда появляется в философии идея прометеизма – человек как сотворец мира, сотрудник Бога. В Мировоззрении эпохи Возрождения происходит реабилитация человеческой плоти. В человеке имеет значение не только его духовная жизнь. Человек – это телесное существо.

Главной предпосылкой формирования Ф.В. была осуществленная возрожденческой мыслью в целом глубочайшая переоценка всех мировоззренческих и нравственных ценностей средневековой культуры, своего рода ценностная реформа, затронувшая такие радикальные вопросы, как вопрос о положении человека в мире, его назначении, достоинстве, принципах нравственности и т.п. Падение авторитета церкви и усиление престижа науки, становление принципиально нового, экспериментального исследования человека и природы — все это было связано с изменением представлений о самом человеке и его месте в мире, формированием стойкого убеждения в необходимости человека нового типа — активного, свободного от каких-либо внешних авторитетов, ответственного, инициативного и т.п. Не случайно, что хронологически первым, необычайно плодотворным по своим результатам и очень важным с точки зрения воздействия на всю последующую историю европейской философии этапом или периодом в эволюции Ф.В. стал так называемый гуманистический период (середина 14 — середина 15 в.), резко противопоставивший средневековому теоцентризму глубочайший интерес к человеку, и, более того, признавший ценность человека как личности с ее правом на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей. Благо человека, принцип равенства, справедливости и человечности стали здесь не просто нормой отношений между людьми, но и главным критерием оценки всего существующего. Именно в эпоху Возрождения гуманизм впервые предстал в качестве целостной системы взглядов, самостоятельного течения общественной мысли, вызвавшего колоссальный переворот в нравственно-мировоззренческом корпусе культурных идей. У истоков гуманизма стояла грандиозная фигура Данте, идеи которого были продолжены и развиты Ф. Петраркой, Эразмом Роттердамским, Мором, Монтенем и др. Возрожденческий гуманизм открыл целую эпоху напряженной борьбы философии со схоластикой за право не быть служанкой последней, за новый стиль и облик самого философствования, возрождающего свободный диалог, спор в движении к истине.

Именно гуманизму с его мощным антропоцентрическим акцентом мы обязаны разработкой принципиально новой картины мира, в которой человек впервые стал центральным звеном всего мироздания, приобретая истинно земное, природное предназначение. Следующим ярким этапом Ф.В. был неоплатонический, связанный с постановкой и разработкой, главным образом, онтологической проблематики, и представленный флорентийскими платониками (Плетон, Фичино, Мирандола), Николаем Кузанским и другими мыслителями (с середины 15 до первой трети 16 в.). Всех этих философов объединяло пантеистическое представление о мире, отождествление Бога и природы, идея о его "совечности" миру и наделение природы всеми необходимыми силами творения вещей. Натурфилософский период в Ф.В. (2-я половина 16 — нач. 17 в.) представлен выдающимися учеными того времени — Леонардо да Винчи, Коперником, Бруно, Галилеем и др. Этим мыслителям был свойственен естественно-научный, во многом натуралистический подход к пониманию мира, широкое использование достижений тогдашнего естествознания, попытки переосмысления философских оснований науки и поиски экспериментальных методов обоснования новой космологии. Ф.В. стала чрезвычайно важным этапом в становлении истории философии Нового времени, заложив основы для последующей, еще более радикальной критики схоластики и формирования новой картины мира и человека.

Предложенная ею схема устройства мироздания была еще во многом наивной и даже фантастической по сравнению с более строгой механистической и математически выверенной картиной мира Нового времени; ее отличал переходный характер, однако многие из ее новаторских идей и прежде всего такие, как установка на опытный и экспериментальный характер знания, представление об автономности природы, а также положения о месте человека в мире и его активной роли в познании были активно ассимилированы всей философской и естественно-научной традицией последующих веков.

Пантеизм философии Возрождения. Учение Н.Кузанского.

Пантеизм (греч. pаn – "всё, всякий" и греч. theos – "бог, божество") – учение о том, что всё есть Бог; учение, обожествляющее Вселенную, природу (пантеизм как религиозный натурализм).

В средние века, в отличие от иудаизма, христианства и ислама, с определяющим для них теистическим пониманием бога как личности, абсолютно возвышающейся над природой и человеком, П. (обычно восходивший к философии неоплатонизма) развивал учение о безличном мировом духе, скрытом в самой природе. Пантеисты европейского и ближневосточного средневековья опирались на неоплатоническое учение об эманации. В противоположность теистическим представлениям о божественном сотворении мира из «ничего» пантеисты развивали концепции вечного вневременного «порождения» природы безличным богом. 

Одним из характерных представителей филосо­фии эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401 – 1464 гг.). Анализ его учения поз­воляет особенно ярко увидеть различия между трактовками бытия и эпохи Возрождения.

Николай Кузанский, как и большинство философов его времени, ориентировался на традицию неоплатонизма. Однако при этом он переосмыслил учение неоплатоников, начиная с централь­ного для них понятия – понятие единого. У Платона и неоплатоников, единое характеризуется через противоположность “иному”, не-единому. Эта характеристика восходит к пифагорей­цам и элеатам, противопоставлявшим единое многому, предел – беспредельному. Н. Кузанский, разделяющий принципы христианского монизма, отвергает античный дуализм и заявляет, что “единому ничто не противоположно”. А отсюда он делает характерный вывод: “единое есть все” – формула, звучащая пантеистически и прямо предваряющая пантеизм Джордано Бруно.

Эта формула неприемлема для христианского теизма, принци­пиально отличающего творение (“все”) от творца (единого); но, что не менее важно, она отличается и от концепции неоплато­ников, которые никогда не отождествляли единое со “всем”. Вот в этом появляется новый, подход к проблемам онтологии. Из утверждения, что единое не имеет противополож­ности, Кузанский делает вывод, что единое тождественно беспре­дельному, бесконечному. Бесконечное – это то, больше чего ничего не может быть. Кузанский называет его “максимумом”. Единое же – это “минимум”. Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей – максимума и минимума. Чтобы сделать более наглядным этот принцип, он обращается к математике, указывая, что при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становится тождественным окруж­ности, более того – с окружностью совпадает не только диаметр, но и центр, а тем самым точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Аналогично обстоит дело с треугольником: если одна из его сторон бесконечна, то и другие две тоже будут бесконечными. Таким образом доказывается, что бесконечная линия есть и треугольник, и круг, и шар.

Осуществленное Николаем Кузанским отождествление еди­ного с беспредельным абсолютным максимумом разрушает ту кар­тину Космоса, на которую опиралось античное и средневековое ми­ровоззрение. Античная и средневековая космология исходила из признания центра мира и тем самым из его конечности. Согласно взглядам Николая Кузанского, центр и окружность Космоса – это Бог, потому мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить и ко­нечным, поскольку у него нет пределов, в которых он был бы замкнут. Таким образом, вводится идея отсутствия у мира стабильного цент­ра, каким в средневековой космологии считалась Земля. Так Нико­лай Кузанский подготавливает коперниковскую революцию в астро­номии, устранившую геоцентрическую систему строения мира.

Утопический социализм Т.Мора и Т. Кампанелла

Первым крупным литературным выступлением с позиций социализма явился знаменитый памфлет английского писателя-гуманиста и государственного деятеля Томаса Мора (1478—1535) под названием “Золотая книга, столь же полезная, сколь и забавная, о наилучшем устройстве государства и новом острове Утопия”, опубликованный в 1516 г.   Корнем всех общественных неустройств, по мнению Т. Мора, являются частная собственность и деньги: “Повсюду, где есть частная собственность, где все измеряют деньгами, там едва ли когда-нибудь будет возможно, чтобы государство управлялось справедливо или счастливо”.   И он нарисовал картину идеального общественного устройства, якобы существующего на острове Утопия: устранена частная собственность, земля принадлежит обществу, вместо торговли — обмен продуктами и между городом и деревней. Работают утопийцы по 6 часов в сути и, остальное время посвящают умственному труду, науке, искусству, литературе. Все жители получают одинаковое образование. Деньги устранены, из золота и серебра делают ночные горшки и посуду для грязных нужд. По государственному устройству Утопия приближается к республике. Сифогранты — выборные должностные лица — следят за тем, чтобы все занимались полезными делами. В Утопии нет богатых и бедных.   Другая система раннего утопического социализма была разработана итальянским монахом-философом Томазо Кампанеллой (1568— 1639). Наиболее значительная его работа — утопия “Город Солнца”, где он также излагает идеал общественного порядка: отсутствие частной собственности на орудия труда, обязательность 4-часового физического труда для всех, нет нищеты, эксплуатации, невежества — осуществлено творческое содружество всех тружеников общества. Все добытые продукты распределяются по потребностям. Государственная власть имеет выборный характер. Во главе общества стоит выбираемый пожизненно самый крупный ученый, имеющий трех помощников в лице триумвиров, также выбираемых из выдающихся ученых и носящих символические названия: “Сила”, “Мудрость” и “Любовь”.   Идеи Т. Мора и Т. Кампанеллы носили утопический характер грубо-уравнительного коммунизма, однако отражали поиски идеального справедливого общественного устройства, стремление трудящегося народа к уничтожению частной собственности и созданию новых общественных отношений.   Обращает на себя внимание, что и выходец из зажиточной дворянской семьи, активный государственный деятель (достигший высшего в Англии поста лорда-канцлера) Т. Мор и монах Т. Кампанелла, проведший 27 лет в тюрьме, т. е. совершенно разные люди выступали против частной собственности, видя в ней причины неравенства и “неустройств”.   Однако глобальным направлением экономической теории, как уже было отмечено, стал анализ процесса производства.

Мировоззренческие установки эпохи Нового времени. Культ науки и

разума.

Эпоха Нового времени – это период в истории мировой цивилизации, когда все общество словно встряхнулось от длительной спячки в кошмарной среде и увидело мир новыми глазами (равно как и самих себя). Начался новый период европейской истории, подготовленный медленными социальными и духовными процессами эпохи средневековья. Новую эпоху наука определила как «новое время» потому, что оно действительно было новым по сравнению со всеми ранее бывшими периодами. Во-первых, центральной фигурой истории становился человек. Во-вторых, складывается, при всей его изначальной ущербности, правовое общежитие. В-третьих, исчезает пресс над духовным миром индивида. В-четвертых, создаются условия для свободной жизнедеятельности. В результате формируются условия для проявления личностного «Я». На смену консервативным феодальным общественным отношениям пришло динамичное буржуазное общежитие с его суровыми законами рыночной экономики и конкуренции во всех сферах общежития.

Пока юная буржуазия рыскала по земному шару в поисках сырья и рынков сбыта, раскрепощенное сознание стремилось понять природу, человека, его духовность. В Новое время резко повышается авторитет естествознания и философии: философия сумела удержать за собой имя «науки всех наук», а естествознание расчищало дорогу для развития технических знаний, поскольку ориентация производства на рынок требовала изобретений и открытий, машинизации всего производственного процесса. Распространение протестантизма в Центральной и Северной Европе способствовало знакомству грамотной части населения с Библией. Её чтение способствовало рассеиванию религиозного фанатизма, толкало сознание к размышлению. Более того, произошла своеобразная переоценка роли наступившей эпохи для всей будущей истории человечества: все беды прежней истории произошли потому, что массы были лишены доступа к просвещению, науке, культуре, были придавлены теологическим мировоззрением. Наступившая эпоха – заря грядущего счастья, поскольку люди знают, что надо, а что не надо делать.

Новое время заставило по-новому взглянуть на самого человека. Если Возрождение обратило внимание на разумно-чувственную сторону человека, то в Новое время основное внимание было уделено деятельной стороне человеческого естества, поскольку весь социально-экономический переворот в общественной жизни свидетельствовал о решающей роли в истории человеческой деятельности. Буржуазные общественные отношения потребовали от человека таких качеств, как предприимчивость, знания, профессионализм, готовность пойти на сознательный риск, знаний законов рынка, денежного обращения, правовой подготовки. На место былого произвола королей и их вассалов приходил закон, обязательный для всех; набирал силу парламентаризм, который постепенно из органа совещательного при монархах становился органом законодательным над монархами. Пример Европе подала Англия.

Буржуазия отмела былой культ родовитости и титулов, поставив на его место культ личного достоинства, личных деловых качеств, коммерческой хватки. Стало осуждаться былое стремление к внешней роскоши, одобрялись умеренность и бережливость. Ценностным мерилом личности становилось богатство. Оно формировалось в ходе производства и грабежа колоний. Былое экстенсивное производство сменилось производством интенсивным. Принцип «Больше и дешевле!» заставлял искать новые технологии, новые машины, новые источники сырья и рынки сбыта. В эпоху раннего капитализма буржуазия как бы заново открыла для себя Африку, Азию, Австралию, Америку, наводнив эти континенты стеклянными бусами, за которые туземцы отдавали золото, меха, ароматические масла, молодых девушек, становясь сами «блестяще-богатыми». Мечтатели-романтики, «рыцари наживы», просто миллионы обездоленных европейцев устремились в поисках удачи и счастья во вновь освоенные земли. Эпоха религиозных войн за «истинную веру» сменилась эпохой борьбы за установление новых границ в Европе и во всем мире.

В итоге были потеснены или вовсе сошли с исторической арены все важнейшие атрибуты феодализма: абсолютные монархии, всесильная католическая церковь; грустный смех М. Сервантеса проводил средневековое рыцарство.

Новое время – это не только время социально-экономических и политических переворотов, но и время «брожения умов». Произошло своего рода второе Возрождение – возрождение Разума. Реальный жизненный процесс показывал, как многое может познать, сделать и даже переделать человек. Эта реальная картина больших человеческих возможностей переросла в уверенность, что человек может познать и сделать все. Формируется культ разума: человеку доступна природа, её законы, законы человеческого общежития. Человек не просто в состоянии увидеть свое будущее, но и реализовать его. На место былой жизненной стихии идет разумно-организованное общежитие, когда человек будет владеть законами природы и использовать их в своих интересах, а общественная жизнь будет организовываться согласно требованиям разума, поскольку законы общественной жизни устанавливаются самими людьми. Просвещенные люди периода раннего капитализма считали, что несовершенство общежития произошло из-за стихийно сложившихся законов общежития, разнополярности интересов индивидов. Общество потому несовершенно, жестоко, что нет единого плана его разумного построения. Поэтому время требует повсеместного распространения знаний, науки, просвещения, отыскания разумных основ построения общежития. Нужно очищать не только «авгиевы конюшни» общественных отношений, но и, причем в первую очередь, «конюшни» нашего сознания.

Особые надежды думающая часть общества возлагала на философию. Её продолжали воспринимать как «науку наук», и к ней было проявлено повышенное внимание. Сами философы верили в свою миссию и стремились к тому, чтобы своими теориями оправдать общественные ожидания. Отсюда – стремление к универсальности в теориях: верность традиционным проблемам, а также внимание к новым вопросам общественной жизни, желание раскрыть природу человека, его назначение и возможности.

Одновременно следует отметить и оптимистический настрой философов начального периода Нового времени: они гордились своим высоким призванием, верили, что общество моментально подхватит их идеи и бросит все силы для их претворения в жизнь, что именно они приближают грядущее воцарение «царства разума». Наиболее видные мыслители рассматриваемой эпохи также были титанами в своей области, но иными, нежели титаны эпохи Возрождения. В силу специфики учебной литературы нам приходится ограничивать себя при рассмотрении наследия выдающихся представителей философской мысли прошлого лишь воззрениями мыслителей основных философских направлений, хотя реальная панорама умственного движения Нового времени была значительно шире. Потому любознательным студентам советуем обратиться к «Антологии мировой философии», тт. 2–3, где можно почувствовать эту «панораму» исканий истины. И тогда станет видно, что Новое время – это не только время формирования буржуазной модели социальной реальности, но это и время формирования качественно новой философии, качественно новой духовности, а поставленные ею проблемы остаются основными и сегодня, при всем желании некоторых «философов» создавать «новейшие» философские системы.

Эмпиризм и рационализм философии Нового времени, их представители

В филoсoфии Нoвoгo времени слo­жились две кoнфликтующие пoзиции: эмпиризм (сенсуализм) и рациoнализм. Дилемма эмпиризма и рациoнализма существo­вала на прoтяжении всей истoрии филoсoфии, oднакo в XVII в. дискуссия между представителями этих направлений стала не­рвoм филoсoфии.

Представителями эмпиризма Нoвoгo време­ни являются Фрэнсис Бэкoн, Джoн Лoкк и Тoмас Гoббс. Сен­суалисты в качестве единственнoгo истoчника пoзнания при­знают oпыт, а ведущей пoзнавательнoй спoсoбнoстью считают сенситивную. Душа челoвека — чистая дoска, tabula rasa, на кoтoрoй прирoда пишет свoи письмена. На этoм oснoвании представители эмпиризма называют индукцию универсаль­ным научным метoдoм. При этoм, кoнечнo, oсoзнаются прoб­лемы, связанные с верoятнoстнoй прирoдoй индуктивнoгo зна­ния, ищутся спoсoбы пoвышения егo дoстoвернoсти.

Представителями рациoнализма Нoвoгo времени являются Рене Декарт, Бенедикт Спинoза и Гoтфрид Вильгельм Лейб­ниц. Рациoналисты утверждают, чтo всеoбщее и неoбхoдимoе знание невoзмoжнo пoлучить из oпыта, дoстoвернoе знание вывoдимo тoлькo из разума, кoтoрый является главнoй пoзна­вательнoй спoсoбнoстью челoвека. В разуме изначальнo залo­жены всеoбщие и неoбхoдимые истины, из кoтoрых пo oпреде­ленным лoгическим правилам вывoдится все сoдержание знания. Мышление действует напoдoбие духoвнoгo автoмата, кoтoрый прoизвoдит истину пo заранее устанoвленным прави­лам. На этoм oснoвании универсальным филoсoфским метo­дoм рациoналисты считали дедукцию. Если сенсуалисты стoл­кнулись с прoблемoй дoстoвернoсти индуктивнoгo знания, тo рациoналисты не мoгли удoвлетвoрительнo oтветить на вoп­рoс, oткуда вoзникают пoзнавательные oшибки, если истины заранее сoдержатся в уме и вывoдятся из негo дедуктивным спoсoбoм.

Несмoтря на дискуссию пo вoпрoсам oб истoчнике знания и универсальнoм метoде, рациoнализм и эмпиризм Нoвoгo времени не разделены непреoдoлимoй стенoй. Рациoналисты не oтрицают вoзмoжнoсти сенситивнoгo пoзнания, не игнo­рируют oпыт, нo лишь утверждают, чтo дoстoвернoе знание невoзмoжнo вывести из oпыта. Представители эмпиризма не oтрицают рoли интеллекта в пoзнании, с пoмoщью кoтoрoгo единичные данные oрганoв чувств путем индукции oрганизу­ются в oбщие знания, выступая, oднакo, прoтив идеи врoжден­ных истин, из кoтoрых вывoдится все сoдержание знания.

В Нoвoе время сфoрмирoвалась также идеалистическая вер­сия сенсуализма, иначе называемая субъективным идеализмoм. Представителями этoгo направления являются Джoрдж Берк­ли и Дэвид Юм. Идеалистические сенсуалисты субъективизирoвали oпыт, oтoждествив егo с сoвoкупнoстью oщущений. Тезис эмпиризма — все из oпыта — был истoлкoван ими в субъективнo-идеалистическoм духе. Все, с чем челoвек сталки­вается в oпыте, этo егo сoбственные чувственные впечатления, челoвек не знает ничегo, крoме данных свoегo сoзнания, пo­этoму пoзнаются не oбъективные вещи, а их субъективные oб­разы. На этoм oснoвании идеалистические сенсуалисты сдела­ли вывoд, чтo еврoпейская филoсoфия и наука стрoятся на иллюзoрных пoнятиях, фикциях ума, за кoтoрыми ничегo не стoит. Такими пoнятиями сенсуалисты назвали материю, суб­станцию, причину, следствие, неoбхoдимoсть и т.п. Если oтка­заться oт этих лoжных пoнятий, тo наука и филoсoфия в преж­нем виде oказываются невoзмoжными.

Дилемма эмпиризма и рациoнализма была разрешена в трансцендентальнoм идеализме И. Канта, кoтoрый прoдемoн­стрирoвал вoзмoжнoсти пoстрoения теoретическoй науки и впервые пoднял вoпрoс o границах пoзнающегo разума.

Ф. Бэкон – основоположник эмпиризма Нового времени. Учение об идолах

(призраках) разума. Разработка индуктивного метода познания

У истоков методологии опытной науки Нового времени стоял английский философ Френсис Бэкон (1561-1626). Он был страстным сторонником научного прогресса и непримиримым врагом схоластики. Стержень бэконовской методологии - постепенное индуктивное обобщение фактов, наблюдаемых в опыте. Однако философ был далек от упрощенного понимания этого обобщения и подчеркивал необходимость опоры на разум в анализе фактов. Разум позволяет так организовать, спланировать наблюдение и эксперимент, чтобы услышать голос самой природы и истолковать сказанное ею правильным образом. Свою позицию Бэкон иллюстрирует сравнением деятельности пчел, собирающих нектар со многих цветков и перерабатывающих его в мед с деятельностью паука, ткущего паутину из самого себя (односторонний рационализм) и муравьев, собирающих в одну кучу самые разные предметы (односторонний эмпиризм). Бэкон различал два вида опыта: плодоносный и светоносный. Плодоносным он называл опыт, цель которого - непосредственная польза; светоносным же - опыт, который имеет целью познание законов явлений и свойств вещей.

В исследовании природы, по мнению Бэкона, мы часто руководствуемся ложными идеями и понятиями, названными им идолами. Он выделял четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, площади и театра.

Идолы рода - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Человек склонен судить о природе по аналогии с собственными свойствами. Отсюда возникают телеологические (целевые - зачем? для чего?) представления о мире, другие ошибки, проистекающие из несовершенства человеческого ума и человеческих чувств и их подверженности влиянию различных желаний и влечений. "Человеческий ум, когда он находит какое-либо удобное или кажущееся верным или убедительным и приятным понятие, подгоняет все остальное так, чтобы подтвердить его и сделать тождественным с ним. И даже если мощь и число противоположных понятий больше, он или не признает этого - из пренебрежения, или путает их с различиями и отбрасывает - из тяжкого и вредного предрассудка, лишь бы сохранить в целостности свои первые утверждения".

Идолы пещеры - заблуждения, вытекающие из индивидуальных особенностей каждого человека (его воспитания, круга чтения, авторитета тех, кем он восхищается, симпатий, антипатий и т. д.). Дух людей "различен, склонен к изменчивости и почти случаен". Поэтому, как пишет Бэкон, прав был Гераклит, когда сказал: "Люди ищут знаний в своих маленьких мирах, а не в большом, общем для всех мире".

Идолы площади или рынка вытекают из смысловой многозначности и неправильного употребления слов. "Слова прямо насилуют разум, смешивают все и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям". Идолы, проникающие в разум с помощью слов, бывают двух родов: это или имена несуществующих вещей ("судьба", "вечный двигатель" и т. д.), или это имена вещей существующих, но путанные и неопределенные, неподобающим образом абстрагированные.

Идолы театра - они вселяются "в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательства" в силу их пышного, прямо-таки театрального представления. Бэкон называет некоторые философские системы баснями и сказками, "предназначенными быть разыгранными на сцене, пригодными для создания выдуманных театральных миров".

Искоренение всех этих идолов возможно только на пути опыта и его научно-индуктивного понимания. Идеалом для Бэкона был беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимающий опыту. Истолковав опыт как конечный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма - одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии.

Р. Декарт – основоположник рационализма Нового времени. Основные

принципы его учения

В отличие от Ф. Бэкона Рене Декарт разрабатывает дедуктивный метод и подчеркивает рациональное начало в познании. В теории познания Р. Декарт на первое место выдвинул принцип сомнения, и в решении вопроса о достоверности знания ему пришлось преодолеть собственный скептицизм. 

Р. Декарт утверждал, что истину можно познать только исходя из несомненного. Таким несомненным фактом является осознание нами нашего существования. «Я мыслю – следовательно, я существую».

Разум есть главный источник познания и, более того, критерий его истинности. Отыскать истину можно, только правильно применяя разум, т. е. располагая правильным методом. В работе «Рассуждение о методе»  Р. Декарт формулирует правила своего истинного (дедуктивного) метода и сводит роль опыта к простой эмпирической проверке данных умственных построений. Рационализм Р. Декарта предполагает наличие в человеческом уме трех видов идей:

– получаемых человеком извне в результате чувственного опыта;

– изобретенных, произведенных размышлением на основе идей первого рода;

– врожденных.

Отличительными признаками последних являются отчетливость, ясность, простота и полная независимость от внешних предметов, действующих на чувства.

Вся познавательная деятельность связана с бестелесной разумной душой. Душа (духовная субстанция) обладает свойством мышления и является, по Р. Декарту, одной из двух субстанций (наряду с материальной, телесной). В работе «Первоначала философии» Р. Декарт дает следующее определение субстанции: «Под субстанцией мы можем разуметь лишь ту вещь, которая существует, совершенно не нуждаясь для своего бытия в другой вещи»*. Следовательно, гармоничное взаимодействие этих двух субстанций в человеке обеспечено сверхприродоной силой – Богом (абсолютной субстанцией). Другие субстанции будут лишь относительными. Телесную субстанцию и ум, т. е. сотворенную Богом мыслящую субстанцию, можно подвести под общее понятие вещи (во времена Р. Декарта под вещью понимали не эмпирически данный предмет, а всякое сущее вообще), нуждающейся для своего существования лишь в содействии Бога. Сотворенный мир Р. Декарт делит на два рода субстанций – духовные и материальные. Главное определение духовной субстанции – ее неделимость, важнейший признак материальной – делимость до бесконечности.

Нематериальная субстанция имеет в себе, согласно Р. Декарту, идеи, которые присущи ей изначально (врожденные). К таким идеям Р. Декарт относит идею Бога, чисел, фигур, а также некоторые общие понятия.

Материальную субстанцию, главный атрибут которой – протяжение –  Р. Декарт отождествляет с природой [22, т. 3].  

Таким образом, возникает явление, получившее название дуализма.

Рационализм и монизм философии Спинозы

Свою философскую деятельность Спиноза начал как пламенный последователь Декарта, читал лекции по философии картезианства. Но впоследствии в философии Спинозы от Декарта остался только рациональный подход к решению всех философских проблем. Философ считал, что только с позиций разума и средствами разума можно подходить к поисками Истины и находить ее. Во всех других аспектах своего философского мышления Спиноза расходился с Декартом и подверг резкой критике взгляды своего бывшего кумира. 5.2б . В противоположность Декарту, который считал механику и математику высшей уровнем исследования и формою выражения истины, Спиноза выше всего ставил геометрический стиль мышления. В этом отношении он разделял взгляды Томаса Гоббса, но более последовательно и с большим успехом применял геометрические методы исследования и изложения материала в своих философских произведениях. Результаты своих философских исследований Спиноза изложил в виде геометрических Аксиом, Лем и Теорем, - способом четких логических определений и доказательств. Своей логической безупречностью Спиноза до сих пор привлекает к себе сторонников среди великих ученых. Даже гениальный Альберт Эйнштейн не стыдился называть себя учеником Спинозы по проблемах философии. 5.2в . В противоположность дуалисту Декарту Спиноза был монистом. Он признавал существование только одной первоосновы мира, которую назвал субстанцией и отождествил ее с материальной природой. Он провозгласил Природу единой, неделимой, вечной основой всего существующего, а также суммой всего существующего. Спиноза учил, что Природа (Субстанция) существует сама по себе, является причиной самое себя (Causa sui). Неотъемлемыми особенностями (Атрибутами) Природы-Субстанции является ее (1) Протяженность и (2) Мышление. Природа, писал он, - это субстанция протяженная и мыслящая. Как видим, Спиноза в отличие от Декарта считал мышление, дух не второй субстанцией, а только атрибутом одной и той протяженной материи.  5.2г . Спиноза отрицал какую бы то ни было возможность существования какого-то Бога вне Природы или сверх/над Природой. Для него Природа и есть Богом. А поэтому он часты употребляет выражение: “Natura sive Deus” (Природа, или Бог). С учетом этого Спинозу можно назвать пантеистом, хотя по содержанию своего мировоззрения он на самом деле был последовательнымматериалистом и атеистом. 5.2д . Спиноза считал, что в Природе нет ничего беспричинного, что все без исключения в ней, в Природе, имеют свою причину. В этом отношении Спиноза был последовательным и строгимдетерминистом. Касаясь проблем свободы воли, он доказывал, что Свобода - это осознанная необходимость. Отсюда он считал, что свободно действует только тот, кто знает всю цепь причин и следствий. Человек не может действовать или поступать свободно, если он не знает условий, причин и последствий своего поведения. Необходимость, говорил Спиноза, ведет того, кто идет, и тащит того, кто упирается. Вот почему свое главное произведение о Природе Спиноза назвал: "Этика". Философ считал, что только достоверное знание природы дает человеку возможность быть моральным существом, найти свое место в Природе, поступать морально (этично) и прожить осмысленную жизнь. 5.2е . Много внимания уделял Спиноза изучению религии. Причину происхождения веры в Бога, как в существо сверхъестественное, он усматривал в страхе человека перед стихийными силами природы. Его научная критика Библии до настоящего времени остается непревзойденным шедевром научного анализа текста Священного писания христианства и иудаизма, убедительным опровержением целой серии библейских суеверий и легенд. При всем при этом Спиноза считает целесообразным использование религии для управления обществом и массами простых людей.

Эмпиризм Дж. Локка

В центре философии Локка - теория познания, развитая в традиции английского эмпиризма. Согласно Локку, не существует врожденных идей и принципов - ни теоретических, ни практических (нравственных), включая идею Бога; все человеческое знание проистекает из опыта - внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексии). В основе знания лежат простые идеи, возбуждаемые в уме различными качествами тел - первичными, с которыми эти идеи сходны (протяженность, фигура, плотность, движение), или вторичными, с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус). Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). Локк различает идеи ясные и смутные, реальные и фантастические, адекватные своим прообразам и неадекватные. Познание истинно лишь постольку, поскольку идеи сообразны с действительностью. Локк определяет истину как соединение и разъединение идей или их знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначенных ими вещей. Познание Локк делит на интуитивное (познание самоочевидных истин, нашего собственного существования), демонстративное (познание положений математики, этики, бытия, Бога) и сенситивное (познание существования единичных вещей). Последнее оценивается им как наименее ясное, что вносит в его концепцию явный рационалистический элемент.   Хотя Локк полагал, что этика может быть наукой наподобие математики, он не создал последовательной этической теории. Свои утилитарные максимы о том, что добро есть то, что доставляет или увеличивает удовольствие и уменьшает страдание, в достижении чего и заключается счастье, стремление к которому есть основание всякой свободы, Локк корректировал определением морального добра как подчинения человеческой воли закону, коренящемуся в божественной воле, - «истинной основе морали». В благоразумном и благочестивом сознании в конечном счете достигается гармония между личными и общественными интересами.   Социально-политическая концепция Локка содержится в «Двух трактатах о государственном правлении». Первый трактат посвящен опровержению феодально-патриархальных взглядов Р. Филмера на божественное право абсолютной королевской власти, второй содержит теорию конституционной парламентарной монархии, по существу являясь оправданием и обоснованием социально-политического строя, утвердившегося в Англии после переворота 1688 - 1689 гг. Возникновение государственной власти Локк рисует с позиций теорий естественного права и «общественного договора». В отличие от абсолютистской теории государства Гоббса, правительству, согласно Локку, передается только некоторая часть «естественных прав» (отправление правосудия, внешних сношений и т. п.) ради эффективной защиты всех остальных - свободы слова, веры и, прежде всего, собственности. Локк выдвигает концепцию разделения властей. Законодательная власть в государстве должна быть отделена от исполнительной (включая судебную) и «федеративной» (внешних сношений), причем само правительство должно подчиняться закону. Народ остается безусловным сувереном и имеет право не поддерживать безответственное правительство и даже ниспровергнуть его.

Философия эпохи Просвещения, её отличительная особенность

XVIII в. вошел историю как эпоха Просвещения. Основные черты философии Просвещения наиболее ярко и последовательно проявились во Франции в преддверии  Великой французской буржуазной революции 1789 года. Пафос Просвещения сводился к уверенности в мощи человеческого разума, к убеждению, что прогресс науки и культуры в целом  способен в корне преобразовать жизнь человека и общества.       Выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции являлись:  Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах, Ф. Вольтер, Ж. Ламетри, Э. Кондильяк, Ж.-Ж. Руссо, Ш. Монтескье.

Для философии Просвещения было характерно признание приоритета разума в решении всех проблем, критицизм и антиклерикальная направленность, деизм, материализм в понимании природы, сенсуализм и созерцательность в гносеологии, исторический оптимизм.

Органической частью философского мировоззрения эпохи Просвещения  являлись социальные идеи. Усилия просветителей были направлены на разработку  программ общественных преобразований, соответствующих естественной человеческой природе. Ими была впервые сформулирована концепция исторического прогресса, движущей силой которого являлось развитие моральных, религиозных и научных идей.  Суть социального прогресса усматривалась в просвещении масс, в движении от невежества к знанию.

После продолжительного периода господства схоластики умы эпохи П.  стали изучать природу. Большое кол-во наук быстро прогрессировало.  Круче  всех  была механика. Так, ее строгие  математич.  законы  попытались  обобщить  уровень природы, упрощая естественные з-ны жизни. Так и появился механистический мат-зм, человечество  старалось  систематизировать  полученные  знания, выделяя в каждом объекте его  отличительные  черты,  отвлекая  или  не  обращая своего внимания на тот факт, что сам изучаемый объект может меняться. В этом  и состояла сущность ММ.    После  открытия  Дарвином его эволюционной теории стало ясно, что  каждый  объект  или  природа  в  целом должны быть изучены в процессе их развития.

Представители ММ не учитывали и активности сознания, видя в нем лишь  пассивное отражение матер. действительности. В виду этого  они  утверждая,  что  сознание человека,  его  поведение,  образ  жизни  определяются  устройством  его  тела, выдвигали  и  такой  взгляд.  Человек,  говорили  они,-   часть   природы,   он материальное существо полностью  от  нее  зависящее.

Осн. аспекты эпохи ПРОСВЕЩЕНИЯ : 1) вместо осн. догматов (религ.) на первое место  -  рассуждающий разум; 2)атеистичность; 3) очень прагматична,  исследует  человека  с  позиций полезности для общества; 4) "Наука и прогресс" - главный лозунг. Наука - ср-во, прогресс - цель; 5) просветительство (ликбез); 6) механистический мат-зм

Основные идеи и принципы немецкой классической философии, ее

Представители

Немецкая классическая философия (2-я пол. XVIII – 1-я пол. XIX вв.) является важнейшим этапом в развитии мировой философской мысли. Ее творцами являются Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель и Фейербах, создавшие оригинальные концепции и выдвинувшие ряд принципиально новых идей.  Немецкая классика не представляет собой единого философского направления: Кант был субъективным идеалистом и дуалистом; Фихте – субъективным идеалистом; Шеллинг и Гегель – объективные идеалисты, а Фейербах – антропологический материалист. Вместе с тем мыслителей сближают: 1) общие идейно-теоретические корни, 2) преемственность в постановке и решении проблем, 3) непосредственная личная зависимость: младшие учились у старших, современники общались друг с другом, обменивались идеями, спорили.  В немецкой классической философии нашли свое отражение как общие черты эпохи становления капитализма, так и конкретно-исторические особенности, присущие тогдашней Германии. В ней получили продолжение прогрессивные идеи западноевропейской философской мысли – вера в могущество разума, гуманизм, неотъемлемые права человека. Наряду с этим в рамках данного течения была переосмыслена и заново сформулирована проблема соотношения субъекта и объекта, разработан диалектический метод познания и преобразования действительности. Стержневой линией развития немецкой классической философии было исследование форм всеобщности, которые у Канта и Фихте понимались лишь как формы, присущие человеческому мышлению. Шеллинг и особенно Гегель рассматривали их как формы самой действительности, которая понималась в качестве духовной реальности, разума. Проблема диалектического тождества выступала здесь основной философской проблемой, а ее решение служило основанием для изучения теоретической формы мышления, философских категорий. При всем богатстве разнообразных идей и концепций немецкой классической философии присущ ряд общих черт, позволяющих рассматривать ее как единое духовное образование. Первой особенностью немецкой классики является понимание философии как критической совести культуры, души культуры. Философия, по мнению ее представителей, впитывая живые соки культуры, призвана осуществить глубокую критическую рефлексию по отношению к человеческой жизнедеятельности.  Сама философия дает науке глубокие и широкие гуманистические и методологические ориентации. Они стремились охватить мыслью особенности развития природы, человеческого бытия и истории. Кредо этого подхода к философии высказал Гегель: «Философия есть … современная ей эпоха, постигнутая в мышлении». Она понималась немецкими философами как строгая и систематическая наука, не только ориентирующаяся на научные образцы, но и обладающая своей спецификой. Сама философия дает науке глубокие и широкие гуманистические и методологические ориентации. Второй особенностью является разработка философии как сложной дифференцированной системы наук. Так, Кант выделяет в качестве философских дисциплин прежде всего гносеологию и этику. Гегель же создает широкую систему философского знания, в которую входят логика, философия природы, философия истории, история философии, философия права, эстетика и др. Философия каждого из представителей немецкой классики является разветвленной системой идей, принципов, концепций, которые тесно связаны с предшествующим философским наследием и новаторски преобразуют его. Третьей особенностью является то, что в этой философии происходило смещение акцентов с анализа природы на исследование человеческого мира и его истории. Здесь впервые осуществляется осознание того, что человек живет не только в мире природы, но и мире культуры, который выводится Кантом и Гегелем из деятельности человеческого духа. Четвертой особенностью является разработка целостной диалектической концепции развития, приложимой к миру природы, обществу и человеку, познанию, науке и нравственности. Диалектика приходит на смену метафизике как методу мышления и познания и открываются широкие возможности применения диалектического метода. Диалектические идеи проходят через всю немецкую классическую философию, постоянно развиваясь и обогащаясь. Если у истоков диалектической мысли находятся размышления Канта, то самую развитую форму придал диалектическому методу Гегель. Он впервые представил весь естественный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в бесконечном изменении и развитии. Немецкая классическая философия имеет общечеловеческое значение. Ее представители пытались ответить на те вопросы, которые были свойственны не только их эпохи, но и весьма актуальны и сегодня.

Критическая философия И. Канта. Агностицизм и априоризм Канта

Иммануил Кант (1724–1804) – родоначальник немецкого идеализма. Осуществил переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Впервые специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания.

В самом субъекте Кант различает два слоя, два уровня:

1) эмпирический (индивидуально-психологические особенности человека);

2) трансцендентальный (всеобщие определения, составляющие принадлежность человека как такового). Объективность знания обусловливается структурой трансцендентального субъекта (надындивидуальное начало в человеке).

Предмет теоретической философии: исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. В этом смысле Кант называет свою философию трансцендентальной. Он называет свой метод также критическим: критический анализ наших познавательных способностей. Деятельность субъекта впервые выступает как основание, а предмет исследования – как следствие: в этом и состоит «коперниканский» переворот в философии, осуществленный Кантом.

Соотношение рационального и эмпирического моментов в познании. Научное знание – синтез чувственности и рассудка. До Канта общепринятым было считать научно-достоверными аналитические суждения, полученные путем логического анализа понятий. Математику считали самой достоверной из наук – знанием аналитическим. Суждения, в которых даются эмпирические констатации («все лебеди белы») не заключают в себе необходимого и всеобщего знания. Такие синтетические суждения носят характер апостериорный и по своей всеобщности не могут сравниться с суждениями априорными.

По Канту, наша чувственность имеет свои доопытные, априорные формы, в которые с самого начала как бы «укладываются» эти ощущения, с помощью которых они упорядочиваются. Эти формы – пространство (это априорная форма внешнего чувства, или внешнего созерцания) и время (априорная форма чувства внутреннего созерцания). Синтетические суждения могут быть априорными в том случае, если они опираются только на форму чувственности, а не на чувственный материал. А таковы, по Канту, суждения математики, которая конструирует свой предмет, опираясь либо на частое созерцание пространства (геометрия), либо на чистое созерцание времени (арифметика.

Кантовское понимание процесса познания: вещь воздействует на чувственность человека, порождает многообразие ощущений, ощущения упорядочиваются с помощью пространства и времени, предмет восприятия. Восприятие – субъективно. Рассудок подводит многообразие чувственного материала под единство понятия с помощью категорий.

Мы можем познать только то, что сами создали – эта формула лежит в основе теории познания Канта.

Антропологический материализм Фейербаха

Фейербах Людвиг (1804—1872) — немецкий философ-материалист и атеист, острый и бескомпромиссный критик религии и идеализма. Характерная черта материализма Фейербаха — антропологизм, т.е. понимание человека как чисто природного, биологического существа, как «единственного, универсального и высшего предмета новой философии».

Фейербах приходит к выводу, что вопрос об отношении бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о человеке.

Человек неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биологической, физиологической деятельности. Существенным содержанием и назначением антропологического принципа является, по Фейербаху, научное истолкование общественного сознания, в котором он видит отражение сущности человека. Эта сущность, по Фейербаху -прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида

Основой антропологии Фейербаха является материалистическое учение о природе. Природа является единственной реальностью, а человек ее высшим продуктом. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся только к отдельным явлениям. Природа бесконечна в пространстве.

По Фейербаху, не мышление, и даже не природа, а именно человек — центр всей методологии. Поэтому, с его точки зрения, не только искусство и религия, но также и философия, логика, методология, наука и т.п. — все это проявление и раскрытие подлинной человеческой сущности.

В теории познания Фейербах продолжал линию материалистического сенсуализма, полагая, что единственным источником нашего познания являются ощущения.

С точки зрения диалектического содержания в истории материализма Л. Фейербаху явно не повезло. Дело в том, что его материализм однозначно оценивается как сугубо и исключительно метафизический.

Заслугой Фейербаха является подчеркивание связи идеализма с религией. Резкой критике он подверг идеалистический характер гегелевской диалектики Основное содержание и смысл философии Фейербаха - отстаивание материализма. В теории познания он отстаивал точку зрения эмпиризма и сенсуализма, решительно выступая против агностицизма. Религия рассматривается Фейербахом как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит в в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Принципы морали Фейербах выводит из свойственного от природы человеку стремления к счастью, достижение которого возможно при условии, если каждый человек будет разумно ограничивать свои потребности и с любовью относиться к другим людям.

Основные принципы философии марксизма

Карл Маркс (1818-1883) – основатель научного коммунизма, диалектического и исторического материализма и научной политической экономии. Исходный пункт эволюции мировоззрения Маркса – гегелевская философия. М. наиболее последовательно отстаивал и в теории и на практике революционно-демократическую позицию. В 1841 г. оставаясь еще идеалистом делает радикальные и атеистические выводы из философии Гегеля. Практическая деятельность и теоретические исследования приводят его к столкновению с гег. фил, из-за примирительных тенденций, консервативных политических выводов, несоответствия теор. положений реальным общественным отношениям и задачам их преобразования. Это вылилось в переход на материалистические позиции. На что существенно повлияло знакомство с реальными экономическими отношениями и фил. Фейербаха. В 1844 г происходит окончательный переворот в мировоззрении М. Он меняет классовую позицию и переходит от революционного демократизма к научному коммунизму. Это обусловлено нарастанием классовой борьбы в Европе. Раскрывает историческую роль пролетариата. Приходит к выводу о неизбежности социальной революции. Сближается с Энгельсом. Марксизм формировался как цельное учение в органическом единстве всех его составных частей. Философия марксизма выступает как научный метод познания и преобразования мира. Сердцевину, суть философии М. образуют исследования классических философских вопросов, концентрирующихся вокруг отношений человека к миру, отношений людей между собой и природы (сущности) человека. Выделяют два этапа развития марксизма – "ранний" и "поздний". Для "ранего" – характерны попытки разработки целостного мировоззрения преимущественно средствами философского анализа. "Поздний" – здесь вместо абстрактной конструкции человека и его сущностных сил сложилась более конкретная, основанная на изучении экономической и социальной структуры общества. Осн. тезисы: 1) в основу мировоззрения кладутся не религиозно-мистические или идеалистические, а выводы современного естествознания; 2) М. открыто признал свою связь с интересами определенного класса - пролетариата; 3) как следствие ставится принципиально новая задача - не ограничиваться объяснением мира, а выбрать методологию его преобразования, в первую очередь - преобразования общества на основе сознательной рев. деятельности; 4) отсюда центр Ф. исследований переносится из области чистого познания и отвлеченных человеческих отношений, а также из области абстрактных рассуждений об общем устройстве мира на область практики; 5) это приводит к тому, что мат-зм впервые распространяется на понимание общественной жизни; 6) наконец сами познание и мышление были поняты по иному. Мышление стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат сложной исторической общественно-трудовой деятельности, т.е. практики. Осн. принцип: антогонизм между производственными силами и производственными отношениями - движущая сила в переходе от одной к другой общественно-эк. формации (исторически определенный тип общества, представляющие особую ступень его развития). Тесно связан с эк. История рассматривается объективно, вне личности. Для этого: общественное бытие и сознание. ОБ - материальное отношение людей к окр. миру, прежде всего к природе, в процессе пр-ва мат. благ, и те отношения, в к-рые вступают люди между собой в процессе пр-ва. ОС - осознание обществом самого себя, своего ОБ'а и окр. действительности. Б определяет С, обратное вообще говоря неверно.

Мировоззрение Абая Кунанбаева («Слова назидания»)

Мудрые  мира  давно  заметили: человек  ленивый  бывает, как  правило,

труслив  и  безволен, безвольный — труслив  и  хвастлив; хвастливый — труслив, глуп и невежествен; глупый невежествен и не имеет понятия о чести, а бесчестный побирается у лентяя, ненасытен, необуздан, бездарен, не желает добра окружающим.

Пороки  эти  оттого, что  люди  озабочены  только  одним — как  можно больше завести скота и стяжать тем самым почет у окружающих. Когда б они занялись  земледелием, торговлей, стремились  к  науке  и  искусству, не произошло бы этого. Родители, умножив свои стада, хлопочут о том, как бы стада у их детей стали еще тучнее, чтобы передать заботу о стадах пастухам, а самим вести праздную  жизнь — досыта  есть  мясо, пить  кумыс, наслаждаться красавицами да любоваться скакунами. В конце  концов  их  зимовья  и  пастбища  становятся  тесными, тогда  они, употребив  силу  своего  влияния  или  занимаемого  положения, всеми доступными  для  них  средствами  выкупают, выманивают  или  отнимают угодья соседа. Этот, обобранный, притесняет другого соседа или вынужденно покидает родные места. Могут ли эти люди желать друг другу добра? Чем больше бедноты, тем дешевле их труд. Чем больше обездоленных, тем больше свободных зимовий. Он  ждет  моего  разорения, я  жду, когда  он  обнищает. Постепенно  наша скрытая  неприязнь  друг  к  другу  перерастает  в  открытую, непримиримую вражду, мы злобствуем, судимся, делимся на партии, подкупаем влиятельных сторонников, чтобы  иметь  преимущество  перед  противниками, деремся  за чины. Потерпевший не будет трудиться, добиваясь достатка иным способом, ни торговля, ни  землепашество  не  интересуют  его, он  будет  примыкать  то  к одной, то к другой партии, продавая себя, прозябая в нищете и бесчестии. Воровство в степи не прекращается. Будь в народе единство, не стали бы люди  мирволить  вору, который, ловко  пользуясь  поддержкой  той  или  иной группировки, только усиливает свой разбой. Над  честными  сынами  степи  чинятся  уголовные  дела  пол  ложным доносам, проводятся  унизительные  дознания, загодя  находятся  свидетели, готовые подтвердить то, чего не видели и не слышали. И все ради того, чтобы опорочить  честного  человека, не  допустить  его  к  выборам  на  высокие должности. Если гонимому ради своего спасения приходится обращаться за помощью  к тем же  негодяям, он  поступается  своей  честью, если не идет  к ним  на  поклон — значит  быть  ему  несправедливо  судимому, терпеть лишения и невзгоды, не находя в жизни достойного места и дела. Достигнув власти хитростью и обманом, волостные не замечают тихих и скромных, а  стараются  наладить отношения  с  людьми, подобными  себе — увертливыми  и  ухватистыми, рассчитывая  на  их  поддержку  а  пуще  всего опасаясь их вражды. Сейчас в обиходе новая пословица: «Не суть дела, суть личности важна». Значит, добиться  намеченного  можно  не  правотою  предпринятого  дела, а ловкостью и хитроумием исполнителя его.

Ш. Кудайбердиев – казахский мыслитель и философ. «Три истины»

В работе Шакарима Кудайбердиева «Три истины»  вопрос о смысле жизни, о предназначении человека связан с изучением души человека. «Удивляюсь тем, кто говорит, что нет души и нет жизни после смерти»- пишет он. /2, 54/. Он отводит душе особую роль в жизни человека и связывает ее проявление сБожественным. Шакарим верит в первопричину всего сущего, а именно во  Всевышнего: «Причинные истоки всего существующего – в безмерности познания, могущества и искусности творца» /2, 45/. Видимо,  поэтому бессмертие души Шакарим видит в следовании трем истинам: скромности, справедливости и доброты, которые он объединял в одном понятии «уждан – совесть». 

           Шакарим утверждает, что душа является такой сущностью, которая никогда не исчезает, не поддается порче, с каждым разом все совершенствуется, идет к возвышению. Излагая свои мысли о трех истинах, а именно о материалистическом мировоззрении,  теологическом миропонимании и достоинстве личности,Шакарим неразрывно связывает  душу человека с проявлением совести. Это идея красной нитью проходит через все его творчество. Совершенствование души человеческой  Шакарим видит в проявлениях совести как потребности души. Он искренне верит в то, что душа существует и исчезает после смерти человека.Шакарим убежден, что «если человек в полной мере уверует в посмертную жизнь души и в то, что совесть ее первейшая потребность, тогда ничто не сможет сделать его сердце черным и черствым…» /3, с.76/

           Проявление души Шакарим связывал с таким явлением как энергия. С этим же источником философ связывает природу возникновения таких явлений психологической действительности как магнетизм, спиритизм, телепатия, фахризм, лунатизм, сновидения. На примерах и весьма образно он раскрывает их сущность, опираясь в основном на полемические высказывания ученых Европы. В изучении данного вопроса следует отметить грамотный исследовательский подход, обоснованность  суждений Шакарима  и доказательность утверждений в  собственной интерпретации.

         Примечательно то, что Шакарим пытается доказать единство души и тела. И ему это удается: «Хотя душа и тело чужды друг другу, произошли врозь, они при совместном существовании не обходятся без взаимного влияния /2,30/. Сейчас многие психологи объясняют болезни тела как причинно-следственную взаимосвязь с душой, с эмоционально – волевой сферой личности,  с проявлением таких эмоций как обида, презрение, ненависть, ревность, гордость и т.д. Совершенно справедливым является  суждение Шакарима  о том, что «при возбуждении души тело может быть ввергнуто и в трудные ситуации. В какие то моменты неожиданно- огромная радость, страх, нагрянувшее горе способны даже убить человека» /2,30/. Он считает, что такие эмоции как обида, ненависть, любовь – это воздействие души, проявление которого может моментально отразиться на лице человека.

46 Казахские просветители XIX века (А.Кунанбаев, Ч. Валиханов,

И. Алтынсарин)

В XIX веке из казахской среды вышли выдающиеся просветители, которые призывали свой народ к прогрессу, бичевали экономическую и культурную отсталость. Они были демократами-просветителями, заботились о судьбе своего народа, но, разумеется, не были революционерами.

а) Чокан Чингисович Валиханов (1835-1865), внук Валихана, старшего сына Аблай Хана, чингизид, окончил Омский кадетский корпус, был русским офицером, совершил много путешествий в районы Или, Иссык-Куля, Китая, наконец, в Кашгарию. В 25 лет он был избран действительным членом Императорского Русского географичес­кого общества. Просветитель Чокан Валиханов был истинным патрио­том своего народа, верно служил русскому государству. Он призывал свой народ к приобщению к русской культуре, выступал против мулл, которые распространяли исламскую религию, о чем свидетельствуют его высказывания "минуя татарщины". Не сбылась мечта Чокана стать просвещенным султаном. Он дружил с представителями передовой русской интеллигенции: Г.Н.Потаниным, И.И.Березиным, Ф.М.Досто­евским и другими. Чокан писал, что казахи считаются мусульманами номинально, что у них ислам сочетается с шаманизмом. Сочинения Ч.Ч.Валиханова в пяти томах опубликованы Академией наук Республики Казахстан.

 

 

б) Ибрай Алтынсарин (1841-1889) - первый казахский педагог, просветитель. Окончил Оренбургскую пограничную русскую школу для казахских детей. Он занимался педагогической деятельностью, открывал школы-интернаты, был инспектором школ по Тургайской области. Ибрай Алтынсарин создавал учебники для казахских школ:

"Начальное руководство по обучению киргизов русскому языку", "Киргизская хрестоматия". В хрестоматии, по опыту Л.Н.Толстого, использовал свои сочинения, а также собирал у населения средства для школ. Он хотел из среды казахских детей вырастить учителей, врачей, инженеров, воинов, а не только переводчиков. Это его стремление совпало с интересами российской администрации. Его стихи и рассказы, которые вошли в "Киргизскую хрестоматию" сыграли большую роль в обучении не только казахских детей, но и взрослого населения, ибо он призывал к занятию ремеслом, земледелием, покончить с невежеством. Его духовным наставником был профессор Н.Ильминский. Сочинения И.Алтынсарина изданы в трех томах.

в) Абай Кунанбаев (1845-1904) - выдающийся казахский поэт, мыслитель. Учился у казахских мулл, самостоятельно посещал русскую школу. Он переводил на казахский язык произведения А.С.Пушкина, М.Ю.Лермонтова, Н.А.Крылова и других. Абай бичевал недостатки своего народа - такие, как ложь, клевета, ленность, хвастовство, пустое транжирство  богатств,  призывал,  чтобы  он  овладел  такими нравственными качествами, как целеустремленность, трудолюбие, умеренность, глубокий ум, благотворительность.

Кроме поэтических произведений, у Абая есть 45 прозаических слов (гаклия), в которых он выступает как крупный мыслитель, философ, размышляя о смысле жизни, о своем народе и т.д. "Без науки нет блага ни на том, ни на другом свете", - говорил он. "Тот, у кого больше знаний, любви, справедливости - тот мудрец, тот ученый, тот и овладеет миром", - писал Абай в другом слове. Поэт воспевал труд. "Ум и знания - плоды труда", - учил он. Абай призывал, чтобы народ занимался ремеслом, торговлей. "Безделье, - говорил он, - превратило казаха в бродягу". Согласно своему времени, Абай правильно заметил:

"Главное - научиться русской науке. Наука, знание, достаток, искусство - все это у русских... Для того, чтобы избежать пороков и достигнуть добра, необходимо знать русский язык и русскую культуру". Абай не только был поэтом, но и композитором. Не только стихи, но и песни его полны философских раздумий. Абай призывал свой народ к прогрессу. Он популярен у народа. В 1995 году по решению ЮНЕСКО широко отмечался 150-летний юбилей Абая Кунанбаева.

47 Движение Алаш-Орды, взгляды его идеологов на вопросы ка­захской

государственности, судопроизводства, культуры, образо­вания и др.

Под    влиянием    национально-освободительных    движений, февральской (1917) революции в России разбуженная казахская интеллигенция мечтала о создании автономного казахского государства в рамках России. В июле 1917 года в Оренбурге состоялся первый всеказахский съезд, на котором была создана национальная казахская политическая партия "Алаш", принята ее программа. Партия заявила, что будет бороться за создание казахской автономии, добиваться решения земельного вопроса, формирования народной милиции, налаживания дела просвещения, судопроизводства, регулирования женского вопроса. В частности, партия "Алаш" в своей программе записала, что она выступает за правовое равенство женщин с мужчинами, за отмену калыма, аменгерства, многоженства, раннего сватовства и т.д.

В декабре 1917 года в Оренбурге состоялся второй всеказахский съезд, на котором было образовано правительство "Алаш-Орда". Председателем "Алаш-Орды" был выбран Алихан Букейханов (1866-1937). В состав правительства вошли Х.Досмухамедов, Дж.Досмуха-медов, А.Беремжанов, М.Чокаев, М.Тынышбаев, Х.Габбасов, Ж.Акпаев, А.Ирмеков и другие.

В автономию "Алаш-Орда" входили: Букеевская орда, Уральская, Тургайская,   Акмолинская,    Семипалатинская,   Семиреченская, Амударьинская  области,   отдел  киргизских  уездов,  а  также Сырдарьинская, Ферганская, Самаркандская, Закаспийская области, кроме того, смежные волости Алтайской губернии. Правительство "Алаш-Орда" строило свою работу, исходя из программы партии "Алаш". А.Букейханов, разъясняя некоторые вопросы программы, сказал, что "милиция наша - это войско". Говоря о сущности земельной реформы, он сказал: "киргизы (т.е. казахи - Д.К, Т.К.) вынуждены арендовать собственную землю, или: отнимать у киргиз земли и потом сдавать им же в аренду - значит подготовить в степи аграрные беспорядки". Алаш-Ординское правительство признало, что народное образование (начальное, среднее и высшее, включая университеты) является делом бесплатным. Оно отмечало, что судьи должны знать казахский язык и подчеркнуло независимое положение судов. Оно заявило, что "после бога самыми сильными являются судьи и заседатели". Суды рассматривали все вопросы уголовного и гражданского порядка, кроме записей актов гражданского состояния: браков, рождения, смерти и разводов, которые оставались уделом казахских мулл. Партия "Алаш" в своей программе записала, что всех бедных она считает товарищами, мироедов - врагами. А.Букейханов отмечал, что у них на очереди стоит борьба с врагом свободы -большевизмом. Конечно, Алаш-Ординское правительство образовалось после победы Октябрьской революции. Поэтому, естественно, что в 1919 году советская власть поставила "Алаш-Орду" как правительство вне закона, и оно прекратило свою деятельность. Не признало его и временное Омское Всероссийское правительство, которое своим указом от 4 ноября 1918 года заявило: "Правительство Алаша - "Алаш-Орду" считать прекратившим свое существование", хотя в программе партии "Алаш" было, наоборот, написано, что "Автономия Киргиз слагается из областей и входит в Российскую Федерацию наравне с другими народностями".

 

Разъясняя позицию правительства "Алаш-Орды" в 1918 году, А.Букейханов говорил: "Киргизский народ не питает сепаратистских замыслов, он не желает отделения от России. Мы - западники. В своем стремлении приобщить народ к культуре мы не смотрим на Восток, в Монголию. Мы знаем, что там культуры нет, наши взоры устремлены на Запад. Получить культуру мы можем оттуда, через Россию, при посредстве русских". Судьба алашординцев окончилась трагически. Они были уничтожены как контрреволюционеры, враги народа.

Таким образом, правительство "Алаш" сошло с исторической арены непонятым. Но можем ли считать независимый, суверенный Казахстан продолжением Алаш-Ординской автономии? Нет, этого сказать нельзя. Во-первых, она существовала в рамках России. Во-вторых, между Алаш-Ордой и современной Республикой Казахстан лежит 70-летний советский строй, который внес свою лепту в социально-экономическое развитие Казахстана. Но в идейном плане современный Казахстан продолжает и развивает мечты и чаяния деятелей Алаш-Орды.

48 Общественно-политическая мысль поэтов эпохи "Зар-Заман".

Возникновение литературного течения "зар заман" было идеологической реакцией на колониальное завоевание страны царизмом и последующие явления социально-экономического и духовного упадка кочевой культуры казахов. В произведениях особо выражен мотив оплакивания старины, былой славы народа и его традиции, упадка национальной государственности. Выражается протест против политики местной российской администрации (особенно по поводу захвата земель), а также неприятие социально-экономических новаций эпохи. В текстах "зар заман" также подвергается критике изменившиеся привычки и нравы казахов, моральная деградация местной элиты. При этом критика осуществляется с позиций исламского шариата и традиционных обычаев кочевников. Общим и типичным для данной школы были пессимизм, понимание происходящего в контексте фатальной неизбежности Конца Света (Акыр заман); призыв усиливать духовно-нравственное начало, искать спасение души у Аллаха.

Для исследователя ментальности важно то, что тексты произведений Шортанбая, Дулата, Мурата, Абубакира ввиду антирусской направленности свидетельствуют о глубоком культурном конфликте, возникновении в массовом сознании казахов XIX в. "образа врага", о чем молчала советская историческая наука. Формирование отрицательного образа России в казахской духовной культуре связано с известной тенденцией к ужесточению политики царизма в Центральной Азии с конца XIX в. Присоединение территории современного Казахстана к Российской империи началось в 30-х гг. XVIII века и завершилось во второй половине XIX века. Данный длительный процесс был противоречивым: на начальном этапе известны факты добровольного принятия подданства казахскими племенами в силу трудного международного положения, затем меры насильственной военной оккупации края Россией.

На протяжении всего XIX столетия в казахских степях не утихали массовые вооруженные выступления против колонизационной политики царизма. Главной причиной были захваты властями плодородных земель и выселение казахов в неблагоприятные в географическом отношении зоны, сужений территорий кочевий, что вело к упадку традиционного экстенсивного скотоводства. В вооруженные выступления были втянуты десятки тысяч казахов во всех регионах страны. Однако в силу разрозненности выступлений, и самое главное, военно-технической отсталости номадов все восстания были подавлены, участники подверглись репрессиям, сосланы на каторжные работы и т.д.

Важной датой был 1868 г., когда на территории Казахстана была введена колониальная система управления (генерал-губернаторства). Все земля была объявлена юридической собственностью Российского государства. Новая система управления носила военный характер. Казахи официально были отнесены в социальную категорию "инородцев", подвергавшихся дискриминации и могли занимать только самые низшие звенья управления. На территории Казахстана были размещены вооруженные силы России в лице регулярных и иррегулярных (казачьих) войск.

На казахов были распространены общеимперские законы; согласно им вооруженные выступления против режима жестоко карались. Тяжелым бременем стали государственные налоги и сборы с кочевого населения. Как известно, знаток Центральной Азии А. Вамбери после своих путешествий компетентно заявил (в своем научном докладе в Лондоне) о том, что местные народы под российским владычеством пришли к материальному и духовному упадку. О бессправии казахов аргументировано писали представители казахской интеллигенции нач. ХХ в. (А. Букейханов, А. Байтурсынов, М. Дулатов, М. Чокай и др.).

Немаловажным обстоятельством было наступление на права ислама и активизирующая миссионерская политика царизма, вовлечение местного населения в русские правительственные школы. Царизм стремился остановить естественный ход культурогенеза казахского народа, повернуть его сознание в русло ассимиляции и культурной перекодировки в соответствии со стратегическими планами империи. Показательна борьба с деятельностью в Казахстане татарских мулл, изъятие казахов из подчинения Уфимского муфтиата (1868), попытки реформирования казахско-арабской графики и замены ее кириллицей и др. Хорошо известная миссионерская деятельность Н. Ильминского, Н. Остроумова. А в нач. ХХ в. ислам был уже признан в качестве угрозы государственной безопасности империи. Вместе с тем полностью контролировать духовную жизнь мусульман, печатную продукцию и пр. колониальная администрация в то время не имела возможности.

В данной исторической атмосфере нарастают настроения пессимизма и отчаяния у народов Центральной Азии, и это отражается в их художественной литературе, что отмечают авторы коллективной монографии "Central Asia: a century of Russian rule" под ред. Эдварда Олуорта, изданной еще в 1967 г. в Нью-Йорке. Преобладающей тенденций в умонастроениях казахов становятся теперь горе, плач по ушедшим временам независимости, славы, кочевой идиллии, эффективности традиционных институтов власти и обычаев. Народ теряет веру в возможность вернуть права и былую свободу, а также захваченные плодородные земли, реки и озера.

Что касается ислама, то конец XIX-нач. ХХ вв. характеризуется в казахском обществе ростом политической роли ислама. Это было связано с ростом недовольства Российской конфессиональной политикой. Кроме того, для многих людей религия становилась отдушиной в тяжелых условиях потери земель, миграций, бедности и разорения, вспышек эпидемии инфекционных заболеваний. Утрата надежды на политическое освобождение страны, катастрофическое ухудшение материального положения актуализировало обращение к Богу и мусульманской эсхатологии. Наконец, необходимо учитывать, что в этот период в империи распространяются идеи тюркского джадидизма. Как увидим ниже, в поэзии "зар заман" несмотря на их сильный традиционалистский уклон, было заметно влияние религиозно-реформаторской тенденции, свойственной джадидизму.

Биографические данные о поэтах "зар заман" весьма неполные. Они были образованным по мусульмански, некоторые из них давали частные уроки детям в аулах. Но в целом, важно отметить, что эти представители казахской духовной элиты не занимали какие-либо официальные должности ни в традиционно-мусульманской, ни тем более колониальной системе управления и образования. Они оставались свободными поэтами, мыслителями-проповедниками, обычными жителями кочевых аулов, что давало им возможность открыто выражать свое отношение к власти. В имущественном плане они, по всей видимости, занимали позицию среднего класса.

49 Русский космизм (Н. Федоров, К. Циолковский, Н.Вернадский)

Русский космизм – особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX веках.. Его признаками считаются : 1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека – в неразрывной связи с космосом? 2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека? 3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса? 4) признание необходимости соединения усилий людей, единства (“соборности”) человечества. В идеологии  космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют религиозно-философский космизм (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров, Н. Бердяев) Один из наиболее ярких представителей религиозного течения в космизме -Н.Ф. Федоров (1829-1903) . В работе “Философия общего дела ” он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель подчеркивает, что “ человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира ”. В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к разрушению. Остановить этот  процесс можно, преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры, преодоления “небратского” отношения между людьми, объединения их вокруг проекта “Общего Дела”. Спасение мира – задача самого человечества. Решение этой задачи предполагает научное управление природой, преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и власть над смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков на основе использования научных достижений. Лишь устранив несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.

Учение К.Э. Циолковского (1857-1935) относится к естественнонаучному  направлению, несмотря на его фантастические элементы. Мыслитель рассматривает  космос как живое, одухотворенное целое (“панпсихизм”),  населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека – орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил  теорию полета ракеты.

Наиболее значительный представитель естественнонаучного направления в космизме – В.И Вернадский (1863-1945) . Выдающийся ученый, создатель целого комплекса наук о Земле рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. Вернадский разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю. Введение понятия живого вещества дало естественнонаучную основу для изучению жизни, понимаемой им как космическое явление (“всюдность” жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы – сферы разума, или управляемой на основе науки природы. Становление ноосферы – объективный процесс, предполагающий развитие отношений  между людьми, прекращение войн. Идеи русского космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска путей выхода из него.