Политико-правовые теории древнего рима

В истории Древнего Рима выделяют три периода:

· царский (754–510 гг. до н. э.).

· республиканский (509-28 гг. до н. э.).

· императорский (27 г. до н. э. -476 г. н. э.).

Существенную роль в истории Древнего Рима сыграла борьба плебеев за уравнение своего положения с патрициями, т. е. с «собственно римским народом», члены которого монополизировали в своих руках политические и гражданские права.

Основные идеологи плебеев – братья Тиберий и Гай Гракхи, выступавшие за ограничение крупного землевладения, конфискацию излишков земли и их раздачу безземельным гражданам.

Значительное влияние на древнеримских авторов оказали взгляды Сократа, Платона, Аристотеля, эпикурейцев, стоиков и Полибия.

Тит Кукреций Кар (99–55 гг. до н. э.). Основной труд – поэма «О природе вещей». В своих общетеоретических построениях использовал естественно-правовые идеи греческих мыслителей, их учения о политике и политической справедливости, о формах государства, о «смешанной» форме правления и т. д.

Основное достижение древнеримской мысли – создание юриспруденции как самостоятельной науки. Римские юристы тщательно разработали обширный комплекс политико-правовой проблематики в области общей теории государства и права и отдельных юридических дисциплин (гражданского права, административного права, уголовного права).

Древнеримские авторы теоретически отразили новую социально-историческую и политико-правовую реальность, в обстановке которой они жили и действовали:

· высокое развитие отношений частной собственности и права;

· кризис полисного устройства государства и старой полисной идеологии;

· переход от республики к империи;

· переход от традиционных форм правления к новым формам единоличной власти – к принципату и доминату, кризис рабского труда и становление домината.

Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н. э.). Основные труды: «О государстве», «О законах», «Об обязанностях».

Основные концепции Цицерона:

1. Государство Цицерон определяет как дело, достояние народа. «Народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов».

2. Основная причина происхождения государства не в слабости людей, а в их врожденной потребности жить вместе.

3. Семья трактуется как первоначальная ячейка общества.

4. Государство и право носят божественный характер и основаны на всеобщем разуме и справедливости.

5. Разум – высшая и лучшая част души, «царский империй», обуздывающий все низменные чувства и страсти в человеке.

6. В зависимости от числа правящих выделяются три формы правления:

1) царская власть – все прочие люди устранены от участия в принятии решений и законов, народ не пользуется свободой и отстранен от власти;

2) власть оптиматов (аристократия) – власть находится в руках у выборных;

3) народная власть (демократия) – такая община, в которой все находится в руках народа.

Концепцию наилучшей (смешанной) формы государства Цицерон считал реально осуществимой, подразумевая при этом практику римской республиканской государственности в лучшую пору ее существования («при предках»).

Смысл «срединного» характера политической позиции Цицерона состоял в том, что он, отстаивая республиканские традиции и систему республиканских учреждений, выступал под лозунгом «всеобщего согласия» всех социальных слоев римских граждан в рамках «общего правопорядка». Данная позиция отчетливо проявилась в политическом лавировании Цицерона между «оптиматами» и «популярами» – приверженцами, условно говоря, двух линий политической ориентации соответственно на верхи и низы общества.

5. Власть и право в раннем христианстве.

6. Теологические концепции права и государства в период Средневековья.

Теологические концепции политики в период Средневековья (А. Блаженный, Ф.Аквинский)

В Средневековье политическое знание существовало в религиозно-этической форме, и развивалась усилиями богословов. Христианская мораль влияла на общественные отношения. все конкр. проявл. средневековой политической мысли сосредот. вокруг вопроса о взаимоотнош. власти короля и власти папы. При этом все мыслители исходят из того, что всякая гос власть установл. богом. Отсюда и происх. термина теократия – власть Бога.

Августин (354-430) и Фома Аквинский(1226-1274) - основные создатели христианской политической теории. В их учениях христианская убежденность, даже фанатизм, сочетались с реализмом и умеренностью. Так, Августин соединил концепцию "лучшей жизни" (счастье от Бога) с возможностями и способностями человека, с реалистическим гуманизмом: человек не ненавидит человека из-за его порока, отмечал он, не любит порок из-за человека, но ненавидит порок и любит человека. Августин резко противопоставлял церковь и государство. Своим утверждением о том, что "град земной", т.е. государственность, связан с царством дьявола, он положил начало многим средневековым ересям. Но в то же время он обсуждал идею обновления "града земного" в русле христианской добродетели: все формы правления должны уважать Бога и человека.

А. усматривал два противоположных вида человеческой общности: «град земной», т. е. государственность, которая основана «на любви к себе, доведённой до презрения к богу», и «град божий» — духовную общность, которая основана «на любви к богу, доведённой до презрения к себе». «Град божий» никак не тождествен идеалу теократии, в духе которого истолковывали в средние века идеологи католицизма учение А. (он подчёркивал «бездомность» «града божьего», невозможность его приспособления к политической реальности). А. находил меткие слова для критики «каиновского» духа империи, потребительски организованной позднеантичной цивилизации, бездумности римлян, завоевавших чужие города и жалующихся, когда то же самое сделали с их собственным городом. Однако всякое насилие — от насилия над ребёнком в школе, выразительно описанного в «Исповеди», до государственного насилия — для А. есть следствие греховной испорченности человека и постольку достойно презрения, но неизбежно. Поэтому А. признавал необходимость государственной власти, им же охарактеризованной как «большая разбойничья шайка».

Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от Бога – чистого разума к духовному миру и, наконец, к материальному), из которых высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии (земли и неба) стоит Бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Вследствие чего, на земле, духовный мир возглавляется папой как наместником Бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и светским властям, рабы должны подчиняться господам.

Также разрабатывает Фома Аквинский учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон определяется как общее право для достижения цели, правило, котором кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Четыре вида законов:

• вечный (божественный естественный),

• естественный (человеческий естественный),

• человеческий (человеческий положительный) и

• божественный (божественный положительный).

Вечным законом Фома называет «сам божественный разум, управляющий миром»; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества.

Естественный закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода.

Человеческий закон, под которым Фома разумел действовавшее феодальное право, он рассматривал как выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением, санкцией. Необходимость человеческого закона обосновывалась тем, что люди в результате грехопадения имеют извращенную волю, свобода которой сводится к возможности творить зло; для обеспечения незыблемости требований естественного закона необходимо принуждение людей к добродетели путем применения силы и страха наказания.

Наконец, к божественному, или откровенному, закону, Фома относил Библию.

Воспроизводя аристотелевскую классификацию форм государства (монархия, аристократия, полития; тирания, олигархия, демократия), Фома предает значение лишь некоторым из этих форм. Основным признаком государственной власти является право издания законов. В правильных формах существует законность (господство справедливости) и признается общее благо; в неправильных – наоборот.

Фому Аквинского интересуют не столько модификации типов государства, сколько общие различия государств с одним правителем и государств-республик. К республикам Фома относится отрицательно. Он против разнообразия, он за единство: в мире царствует один Бог, в теле одно – сердце, в душе – один разум, у пчел – царица. Монархия наиболее естественная форма правления, ибо всякое множество происходит от единства. «Наилучшим образом управляется то человеческое множество, которое управляется одним, – пишет Фома. – Это подтверждается на опыте. Ибо провинции или города-государства, которыми управляет не один, одолеваемы раздорами и пребывают в волнении, не зная мира».

Республику Фома считает государством, раздираемым беспорядками, борьбой партий и группировок, пролагающей путь тирании. В тиранию может выродиться и монархия, но, рассуждает Фома, против вырождения царя в тирана могут быть приняты меры. Громадное значение придает Фома религиозно-нравственному воздействию церкви на монарха, обещаниям ему "наивысшей награды от Бога", полагающейся добродетельному и справедливому царю. Наконец, существует возможность сместить тирана «по всеобщему решению», когда подданные освобождаются от обязанности повиноваться (католическая церковь не раз обращалась к подданным с призывом не повиноваться тому или иному неугодному ей феодальному правителю).