- •Часть III: шесть систем брахманизма
- •I. Возникновение систем.
- •II. Отношение к ведам.
- •III. Сутры.
- •IV. Общие идеи.
- •I. Ньяя и вайшешика.
- •II. Происхождение ньяйи.
- •III. Литература и история.
- •IV. Круг вопросов, исследуемых ньяйей.
- •V. Природа определения.
- •VI. Пратьякша, или интуиция.
- •VII. Анумана, или вывод.
- •VIII. Силлогизм.
- •IX. Индукция.
- •X. Причина.
- •XI. Упамана, или сравнение.
- •XII. Шабда, или вербальное знание.
- •XIII. Другие формы познания.
- •XIV. Тарка и вада.
- •XV. Память.
- •XVI. Сомнение.
- •XVII. Ошибки.
- •XVIII. Истина.
- •XIX. Заблуждение.
- •XX. Общая оценка теории познания ньяии.
- •XXI. Мир природы.
- •XXII. Индивидуальное я и его судьба.
- •XXIII. Некоторые критические замечания
- •XXIV. Этика.
- •XXV. Теология.
- •XXVI. Заключение.
- •II. Периодизация и литература.
- •III. Теория познания.
- •IV. Категории.
- •V. Субстанция.
- •VI. Атомистическая теория.
- •VII. Качество.
- •VIII. Карма, или действие.
- •IX. Саманья, или общность.
- •X. Вишеша, или особенность.
- •XI. Самавая, или присущность.
- •XII. Абхава, или небытие.
- •XIII. Этика.
- •XV. Общая оценка философии вайшешики.
- •I. Введение.
- •II. Предшественники.
- •III. Литература.
- •IV. Причинность.
- •V. Пракрити.
- •VI. Гуны.
- •VII. Развитие.
- •VIII. Пространство и время.
- •IX. Пуруша.
- •X. Эмпирический индивид.
- •XI. Пуруша и пракрити.
- •XII. Пуруша и буддхи.
- •XIII. Механизм познания.
- •XIV. Источники познания.
- •XV. Некоторые критические соображения
- •XVI. Этика.
- •XVII. Освобождение.
- •XVIII. Будущая жизнь.
- •XIX. Является ли санкхья атеистической системой?.
- •XX. Заключение.
- •I. Введение.
- •II. Предшественники.
- •III. Датировка и литература.
- •IV. Санкхья и йога.
- •V. Психология.
- •VI. Праманы.
- •VII. Искусство йоги.
- •VIII. Этическая подготовка.
- •IX. Дисциплина тела.
- •XI. Контроль над чувствами.
- •XII. Созерцание.
- •XIII. Самадхи, или сосредоточение.
- •XIV. Свобода.
- •XV. Карма.
- •XVI. Сверхъестественные силы.
- •XVIII. Заключение.
- •I. Введение.
- •II. Датировка и литература.
- •III. Праманы.
- •IV. Восприятие.
- •V. Вывод.
- •VI. Свидетельства вед.
- •VII. Сравнение.
- •VIII. Импликация.
- •IX. Невосприятие.
- •X. Теория познания прабхакары.
- •XI. Теория познания кумарилы.
- •XIII. Природа действительности.
- •XIV. Этика.
- •XV. Апурва.
- •XVI. Мокша.
- •I. Введение.
- •II. Авторство и датировка.
- •III. Отношение к другим школам.
- •IV. Метафизические взгляды.
- •V. Заключение.
- •I. Введение.
- •II. Датировка и жизнь шанкары.
- •III. Литература.
- •IV. Гаудапада.
- •V. Анализ опыта.
- •VI. Творение.
- •VII. Этика и религия.
- •VIII. Гаудапада и буддизм.
- •IX. Бхартрихари.
- •X. Бхартрипрапанча.
- •XI. Отношение шанкары к упанишадам и "брахма-сутре".
- •XII. Шанкара и другие школы.
- •XIII. Атман.
- •XIV. Механизм познания.
- •XV. Восприятие.
- •XVI. Вывод.
- •XVII. Свидетельство священных книг.
- •XVIII. Опровержение субъективизма.
- •XIX. Критерии истины.
- •XX. Неадекватность эмпирического познания.
- •XXI. Анубхава, или составной опыт.
- •XXII. Интуиция (анубхава), интеллект (тарка)
- •XXIII. Высшая мудрость и низшее познание.
- •XXIV. Сравнение теории шанкары
- •XXV. Объективный подход – пространство, время и причина.
- •XXVI. Брахман.
- •XXVII. Ишвара, или личный бог.
- •XXVIII. Феноменальный характер ишвары.
- •XXIX. Феноменальность мира.
- •XXX. Доктрина майи.
- •XXXI. Авидья.
- •XXXIII. Майя и авидья.
- •XXXIV. Мир природы.
- •XXXV. Индивидуальное я.
- •XXXVI. Сакшин и джива.
- •XXXVII. Атман и джива.
- •XXXVIII. Ишвара и джива.
- •XXXIX. Экадживавада (теория единой души)
- •Xl. Этика.
- •Xli. Разбор некоторых возражений на этику шанкары.
- •Xlii. Карма.
- •Xliii. Мокша.
- •Xliv. Будущая жизнь.
- •Xlv. Религия.
- •Xlvi. Заключение.
- •II. Агамы.
- •III. Пураны.
- •IV. Жизнь рамануджи.
- •V. История и литература.
- •VI. Бхаскара.
- •VII. Ядавапракаша.
- •VIII. Источники познания.
- •IX. Причина и субстанция.
- •X. Я и сознание.
- •XII. Индивидуальная душа.
- •XIII. Материя.
- •XIV. Творение.
- •XV. Этическая и религиозная жизнь.
- •XVI. Мокша.
- •XVII. Общая оценка.
- •I. Шайва сиддханта.
- •II. Литература.
- •III. Доктрины.
- •IV. Система пратьябхиджня.
- •V. Шактизм.
- •VI. Мадхва.
- •VII. Жизнь и литература.
- •VIII. Теория познания.
- •X. Индивидуальная душа.
- •XI. Мир природы.
- •XIII. Этика и религия.
- •XIV. Критические размышления.
- •XV. Нимбарка.
- •XVI. Валлабха.
- •XVII. Движение чайтаньи.
- •I. Философское развитие.
- •II. Единство всех систем.
- •III. Философия и жизнь.
- •IV. Упадок философии в недавнем прошлом.
- •V. Современное положение.
- •V.S., VIII. 2. 3. Artha iti dravyagunakarmasu, 1. 1. 41, в которой упоминаются шесть категорий, принято считать позднейшим дополнением. .
- •1. 2. 3 И далее. .
- •Vacaspati и "Samkhyakarika" не дают этот интерпретации. .
- •I. 2. 1. Веданта допускает также авторитетность непредписывающих текстов вед. .
- •I.L.A., p. 30. В Nandisloka из "Prabodhacandrodaya" Кришна Мишры приводятся наиболее популярные иллюстрации майи. Как например мираж и змея-веревка. .
- •III. 8. 10. См. Также Chan. Up, IV. 1.7. .
- •XII, цит. По "Сиддханта Дипика", ноябрь 1912, стр. 239. .
XIII. Механизм познания.
В механизме познания участвуют три фактора: познаваемый объект, познающий субъект и процесс познания. Согласно философии санкхьи, .
"чистым сознанием является познающий (праматр), модификацией (вритти) является прамана, а прама есть отражение в сознании модификаций в форме объектов. Познаваемое является содержанием отраженных модификаций"224..
Опыт относится к пуруше225. Буддхи (интеллект), аханкара (ощущение я), манус (ум) и чувства составляют аппарат, при помощи которого внешний объект воспринимается субъектом. Когда объект возбуждает чувства, манас226 обрабатывает впечатления чувств в восприятие, я применяет его к себе, а буддхи формирует представление227. Буддхи, распространенный по всему телу, удерживает впечатления (санскары) и склонности (васаны) прожитых жизней, которые оживают в соответствующих условиях". Благодаря контакту с объектами через каналы чувств или при помощи умозаключения по отличительному признаку и тому подобному сперва производится модификация буддхи в форме объекта, подлежащего познанию. Эта модификация, вызванная объектом, вступает в пурушу (область единства) как форма отражения и там светится, ибо пуруша, неспособный к преобразованию, не имеет возможности модифицироваться в форму объекта. Если восприятие объекта означает признание формы объекта и поскольку такое преобразование посредством пуруши невозможно, то говорят, что модифицируется буддхи. Чтобы модификация проявилась, должно иметь место отражение буддхи в сознании228. Это отражение определяется модификацией буддхи. Отражение в пуруше длится только до тех пор, пока присутствует то, что отражается. Отражение видоизменения буддхи в пуруше не следует за видоизменением, а идет одновременно с ним. Когда посредством органов чувств буддхи вступает в контакт с внешним объектом и получает от него воздействие, он принимает форму этого объекта. Сила сознания (четанашакти), отраженная таким образом в модифицированном буддхи, имитирует модификацию буддхи, а это есть имитация (тадвриттьянукара) того, что известно как восприятие (упалабдхи). Отражение пуруши не является действительной связью, оно только кажущееся, потому что происходит от неумения воспринимать различие между пурушей и буддхи. Связь пуруши, как она отражена в буддхи, с объектом называется познанием, а связь пуруши с познанием видна в окончательном определении, что "я действую"229, тогда как в действительности я, или пуруша, не может действовать, а то, что действует, то есть буддхи, не может мыслить230. .
Никакое движение буддхи не будет сознательным восприятием до тех пор, пока оно не привлечет внимания какого-нибудь пуруши. Этот взгляд имеет намерение доказать несознательную природу буддхи, манаса и чувств231. .
Действие различных функций последовательное, хотя в некоторых случаях оно проходит настолько быстро, что ускользает от внимания. Когда кто-либо темной ночью встречает тигра, его чувства возбуждаются, манас отражает, аханкара сопоставляет, а буддхи определяет природу объекта, и человек быстро убегает ради спасения жизни. В этом случае различные действия проходят настолько быстро, что они кажутся происходящими одновременно. Когда при тусклом освещении кто-то видит объект и подозревает, что это крадется вор, и, последовательно все осмыслив, удаляется в противоположном направлении, здесь можно заметить различные стадии232. .
Психические функции восприятия и мышления, желания и выбора являются, строго говоря, механическими процессами продуктов пракрити, образующих внутренние органы233. Они оставались бы лишенными сознания, если бы не пуруша, который освещает их, то есть наделяет их сознанием. Это – единственная функция пуруши, потому что вся деятельность принадлежит пракрити. Пуруша – это пассивное зеркало, в котором отражается внутренний орган. Чисто нематериальное я охватывает процессы внутреннего органа в своем собственном сознании, так что они не остаются бессознательными. Санкхья признает не только приближение пуруши к буддхи, но также и отражение пуруши в буддхи. Мы познаем событие сознания так же, как видим лицо, отраженное в зеркале. Только таким путем сознание может видеть самого себя234. .
Трудно понять отношение между бестелесным пурушей и телесным буддхи. Согласно Вачаспати, контакта между ними в пространственно-временном отношении быть не может. Поэтому он интерпретирует близость (саннидхи) как соответствие (йогьята). Хотя пуруша остается в стороне от состояний буддхи, он впадает в заблуждение из-за того, что отождествляет себя с буддхи и приписывает себе состояния последнего. Виджнянабхикшу возражает, говоря, что если приемлем такой особый вид соответствия, то почему пуруша должен терять его во время освобождения. Другими словами, освобождения не может быть, ибо пуруша всегда будет испытывать на себе действие состояния буддхи. Поэтому он утверждает, что в любом акте познания существует реальный контакт пуруши с модификациями буддхи. Такой контакт не обязательно влечет за собой какое-то изменение в пуруше, потому что изменение означает возникновение новых качеств. Изменение переживает буддхи, а когда они отражаются в пуруше, тогда в нем возникает понятие о лице, или испытывающем переживания, а когда пуруша снова отражается в буддхи, его состояние появляется как событие сознания. Но даже Виджнянабхикшу допускает, что отношение между пурушей и буддхи подобно отношению хрусталя к розе, отражающейся в нем; не существует действительного перехода (упарага), а есть только предположение такого перенесения (абхимана)235. .
Пуруши, хотя их и бесчисленное количество, хотя они универсальны в имеют форму сознания, все же не освещают все вещи во все времена, потому что они свободны от привязанности (асанга) и не могут сами собой модифицироваться в форму объектов. Пуруши отражают модификации своих соответствующих буддхи, а не буддхи других. Тот объект, посредством которого буддхи испытывается, является познаваемым, а тот, посредством которого буддхи не испытывается, является непознаваемым236. .
Различается несколько состояний: бодрствование, сновидение, сон и смерть. В состоянии бодрствования буддхи модифицируется в форме объекта через каналы чувств, в сновидениях модификации буддхи являются результатом прежних переживаний. Сон без сновидений бывает двоякого рода, в зависимости от того, был ли он частичным или полным (лая). В первом случае буддхи не модифицируется в форме объектов, хотя принимает формы удовольствия, боли и тоски, присущие буддхи. Вот почему, когда пробуждаются, то помнят сон, который видели. В смерти мы имеем случай полной лайи237.
