2. Античная натурфилософия. Милетская школа. Пифагорейская школа. Элейская школа. Гераклит. Демокрит

Милетская школа   Античная философия зародилась в городе Милете. Милет располагался на пересечении торговых путей. В его порт прибывали корабли из многих стран. Кипела торговля, звенели монеты, покупались заморские товары. В городе было много грамотных людей. Математики, астрономы, поэты, историки восхищали приезжих. В свою очередь, иноземцы рассказывали о жизни, быте, верованиях своих народов. Эта жизнь отличалась от жизни милетцев. Оказывается, человеческий мир многолик и изменчив! Неудивительно, что в подобной атмосфере появились мыслители, которые пытались в противовес мифологии дать свой ответ на вопрос о сущности бытия. Здесь зародилась милетская школа философии.   Первым представителем милетской школы был Фалес (640 - 562 гг. до н.э.). Фалес, много путешествуя, изучал достижения в различных сферах знания. Он побывал в Египте, Финикии и других странах. Его заслуга состояла в том, что он привез в Милет знания, собранные в восточных странах. Традиция приписывает ему и другие заслуги: он сформулировал пять теорем геометрии (в их числе - о равенстве углов при основании равнобедренного треугольника и о делении окружности диаметром пополам). Однако самая главная заслуга Фалеса состояла в том, что он первым противопоставил мифологии рационально-философское объяснение мира.   Разносторонние познания Фалеса (в области астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.   Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль появилась уже в дофилософской космогонии. Однако Фалес понимал воду не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное текучее сосредоточение материи. При этом «вода» у Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле «стохейон», так и в смысле «архе».

Вторым философом этой школы и учеником Фалеса был Анаксимандр (610 - 540 гг. до н. э.). Анаксимандр критиковал космологическую теорию своего учителя и утверждал, что основой мира не может быть что-то конкретное. Следовательно, вода не есть основа мира. Анаксимандр ввел термин «апейрон» («бесконечное»), которым он обозначал начало всего существующего. Анаксимандр употреблял прилагательное «бесконечный» как один из атрибутов «вечной и нестареющей природы, объемлющей все небосводы (= миры) и космосы (= пространства) в них». Апейрон обнимает и окружает, управляет и поддерживает все в качестве детерминирующей основы; все вещи производятся им, существуя с ним и в нем. Согласно достоверному свидетельству Аристотеля и Теофраста, Анаксимандр мыслил «вечную природу» как «смесь» всех качественно различных веществ, предвосхищая, таким образом, анаксагоровскую концепцию материи.   Природа, утверждал Анаксимандр, проходит три фазы: 1 -я фаза - «выделение» из «объемлющего» мирового «зародыша» (аналог «мирового яйца»); 2-я фаза - «разделение» и поляризация противоположностей (влажное холодное ядро и горячая огненная «кора»); 3-я фаза - взаимодействие и борьба «горячего и холодного», порождающая оформленный космос. В космологии (космографии) Анаксимандр создал первую геометрическую модель Вселенной (наглядно иллюстрированную небесным глобусом), от которого берет начало геоцентрическая гипотеза и «теория сфер» в астрономии.   Наш мир, утверждал Анаксимандр, окружен другими бесчисленными мирами. Каждый мир регулируется вихревыми движениями. Все изменяется. Он высказал предложение, что люди в далекой древности были другими. Следовательно, не только один человек меняется от рождения до старости, но и все человечество от поколения к поколению претерпевает изменения с точки зрения телесной и умственной организации каждого его индивида. Человек, считал он, произошел от одного из видов животного царства. В частности, он считал, что человек произошел от рыбы.   Третьим выдающимся милетским философом был Анаксимен (585 - 524 гг. до н. э.). В определенном смысле Анаксимен укрепил тенденцию стихийного древнегреческого материализма к поиску естественных причин явлений и вещей. Космология Анаксимена выглядит довольно примитивно. Земля, утверждал он, является плоской. Она плавает в воздушной стихии. На окраине мира находятся звезды, которые прибиты к небесной тверди. Первоосновой мира он считает определенный тип материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры, тучи, воду, землю, камни. При этом сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на вопрос происхождения богов.

Пифагорейская школа   Пифагор (2-я пол. VI века - начало V века до н. э.), древнегреческий философ, религиозно-нравственный реформатор.  Философия Пифагора и пифагорейцев охватывает учение о бессмертии души (психе), о метемпсихозе в сочетании с «памятью предков» (зачаток платонической теории анамнесиса) и родстве всех живых существ (культовая реформа - переход на бескровные жертвы), требование очищения (катарсис) как высшей этической цели, достигаемой для тела - через вегетарианство, для души - через познание музыкально-числовой структуры космоса, символически выражаемой в «тетрактиде» («четверице»), то есть сумме первых четырех чисел 1+2+3+4=10, содержащей основные музыкальные интервалы: октаву (2:1), квинту (3:2) и кварту (4:3).   Число - начало всех вещей. Число есть нечто реальное. Более того, числа реальнее, нежели вещи, и лишь в этом смысле понимаемы как начало, образующее вещи. Числа как точки, точки как массы, имеющие плотность, образуют физические вещи. Число есть порядок, следовательно, все образованное из чисел есть порядок, то есть космос. Пифагорейцы научили людей видеть мир как некий порядок, который подчинен числовой гармонии. Числовая гармония господствует всюду, ее надо только познать.   Пифагорейцы занимались теорией музыки, скульптуры и архитектуры с позиций числовой гармонии. Они открыли, что в струнных инструментах высота тона зависит от длины струны, т. е. математическое соотношение лежит и в основе музыкальной гармонии.     Элейская школа      Главное сочинение Парменида - философская поэма «О природе». Книга состоит из пролога и двух частей. В прологе рассказывается о фантастической поездке Парменида к богине справедливости Дике. Богиня советует Пармениду: истину ищи разумом. В первой части поэмы «Путь истины» предлагается концепция бытия, - отношение бытия и не бытия: отношение бытия и мышления. Вторая часть поэмы называется «Путь мнения». Здесь излагаются космологические взгляды Парменида. В поэме Парменид выступает с критикой гераклитовского тезиса: все течет, все изменяется.   Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем. Аристотель его взгляды комментирует так: «Парменид. утверждает, что наряду с сущим, не сущее является ничем, с необходимостью полагая, что сущее есть одно и что нет ничего иного». У Парменида имеется также отрицание «сотворения» сущего, утверждение его вечности. Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно. Почему Парменид отвергает движение и развитие? Ответ на этот вопрос вытекает из его характеристики бытия и небытия. По Пармениду, несущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не сущее не существует, поэтому и этот вариант отпадает. Отсюда: сущее является наполненным и неподвижным. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие. В гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной истиной (алетейа), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (докса), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом.

Зенон Элейский (490 - 430 гг. до н. э.). О его жизни сведения не сохранились.   В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позицию единства, целостности и неизменного сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Согласно взглядам Зенона, все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, ни одно из которых не пользуется преобладанием. Наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия.   Первая апория названа «Дихотомия» (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться.  Вторая апория Зенона - «Ахилл и черепаха». Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахилл) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если она вышла в путь раньше него. Смысл данной апории состоит в следующем: Ахилл, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места и до места, где в то время находилась черепаха.  Самое интересное доказательство Зенона против истинности движения содержится в третьей апории - «Стрела». Смысл этой апории в том, что движение невозможно и при допущении непрерывности пространства. Апория гласит, что летящая стрела покоится, ибо движущийся предмет всегда занимает равное себе место, то есть покоится в нем в каждый момент, а потому он вообще неподвижен. Ведь движение не может сложиться из суммы состояний покоя. Суть апории «Стадиойн»: если два тела движутся друг к другу с одинаковой скоростью, то они встретятся на половине пути через определенный промежуток времени; если же одно из них будет двигаться с той же скоростью, а другое покоиться, то они встретятся через промежуток времени вдвое больший.   Смысл обеих апорий («Стрела» и «Стадиойн») в том, что движение невозможно и при допущении непрерывности пространства. Поэтому две первые апории образуют как бы тезис, а две вторые - антитезис  Гераклит   Родиной Гераклита является город Эфес, расположенный на побережье Ионийского моря (Малая Азия).  Гераклит разделял космос на два уровня: 1) чувственно-конкретный, постижение которого доступно обывателю; 2) умопостигаемый, который доступен только мудрецу.   Мудрость же «мудрого», а, стало быть, и мудреца в едином «все знать», то есть в обладании таким знанием, усвоив которое, можно управлять всеми вещами. От «мудрого» к мудрецу знание передается, как от мудреца к его ученику, через «глагол» (логос), который предшествует и своему актуальному изречению, и самому мудрецу. Логос вечен и отражает действительное положение вещей. Но хотя логос доступен всем, люди его не воспринимают, как, впрочем, и мудрецы. «Чтобы говорить с умом, нужно опираться на всеобщее», то есть понимать, что «единое, расходясь само с собою, сходится: врозь обращенное соединяется, как у лука и лиры». Единое, из всех противоположностей состоящее, есть «мудрое», или Бог. Но и отдельные, попарно сопряженные противоположности образуют некие единства, главное содержание которых - тождество самих этих противоположностей: живое и мертвое, бдящее и спящее, юное и старое, болезнь и здоровье, голод и пресыщение, усталость и отдых, прекрасное и безобразное, чистое и грязное.  Гераклит - первый греческий философ, вышедший за рамки чисто натурфилософских построений мистики чисел и религиозно-этических исканий и попытавшийся определить единую объективно-логическую закономерность (диалектику), лежащую в основе всякого процесса и состояния, разработать элементарную теорию познания и использовать полученные таким образом общефилософские выводы для объяснения ряда частных физических, политических, этико-религиозных и социальных проблем своей эпохи.   Демокрит     Демокрит является представителем материалистического учения, оказавшего в дальнейшем огромное влияние на развитие европейской философии и естественно-научной мысли. Основные положения своей атомистической доктрины Демокрит заимствовал у Левкиппа, развив их и построив на их основе универсальную философскую систему. Согласно Демокриту, основой бытия являются атомы, пустота и движение. Атомы - вечные, неделимые, мельчайшие, невидимые материальные единицы. Они разнообразны по форме, фигуре, весу и обладают постоянным свойством - объединяться и разъединяться. Все изменчивое многообразие мира есть различное соединение и разъединение атомов. Движение атомов происходит в пустоте (пространстве). Всем движением управляет закон причинности. У Демокрита впервые в истории философии появляется развернутая теория познания, основанная на различении чувственного и рассудочного знаний. Чувственный опыт - исходный пункт познания, однако сам по себе он может дать лишь «темное», то есть неполное и недостоверное знание, так как истинная «природа» вещей (атомы) недоступна чувству и постигается лишь с помощью мышления. Чувственные восприятия объяснялись Демокритом, как и Эмпедоклом, истечениями, попадающими в органы чувств (у Демокрита - потоки атомов, отделяющихся от воспринимаемого тела  Демокрит развивал концепцию о космических вихрях, порождающих бесчисленные миры, изменив в ней лишь некоторые детали. Миры, по Демокриту, различны по величине и структуре: в некоторых мирах нет ни Солнца, ни Луны, в других Солнце и Луна больше наших, в третьих имеется большее число аналогичных светил. Расстояния между мирами не равны, причем одни миры только возникают  В учении Демокрита большое место занимали этические и социальные проблемы. Наилучшей формой государственного устройства Демокрит считал демократический полис. Необходимым условием сохранения демократии являются нравственные качества граждан, создающиеся воспитанием и обучением. Целью жизни Демокрит считал хорошее расположение духа - эвтюмию, которая не тождественна чувственному наслаждению и означает безмятежное и счастливое состояние, когда человек не подвержен действию страстей и страха. Наивысшая добродетель, по Демокриту, - безмятежная мудрость. Необходимо делать добро людям, жить для счастья других - общественная цель жизни человека. Человек должен стремиться к мудрости. Мудрый человек тот, кто соблюдает три правила: первое - правильно мыслить, второе - четко выражать свою мысль, третье - поступать в соответствии со своими убеждениями.