2.5 Представление о человеке в исламе

Основные признаки ислама

Ислам — монотеистическая мировая религия. Слово «ислам» имеет несколько значений, буквально переводится как «мир». Другое значение этого слова — «предание себя Аллаху» («покорность Богу»). В шариатской терминологии ислам — это полное, абсолютное единобожие, подчинение Аллаху, Его приказам и запретам, отстранение от многобожия. Людей, которые покорились Аллаху, в исламе называют мусульманами. С точки зрения Корана, ислам — единственная верная религия человечества, ее последователями были все пророки. В окончательном виде ислам был представлен в проповедях Пророка Мухаммада, получившего сведения о новой религии в виде Божественного Откровения.

Священной книгой ислама является Коран. Согласно учению ислама, Коран является прямым, вечным и несотворённым словом Божьим. Коран был передан ангелом Джибрилом пророку Мухаммаду путем откровения в течение 23 лет его пророческой деятельности.

С точки зрения ислама, последователи древних пророков отошли от первоначального пути, который был указан им Богом, и священные тексты древних книг постепенно искажались. Каждый раз для обновления истинной веры (ислама) Господь отправлял к разным народам своих посланников, в том числе Авраама, Моисея, Иисуса. Как верят мусульмане, последним посланником в среде пророков является Мухаммад, принесший человечеству ислам в очищенном и первозданном виде.

Аллах — имя истинного Бога, Творца и Господа всего сущего. Согласно исламским первоисточникам, сущность Аллаха непостижима для человеческого разума. Постижимы лишь Его существование и единственность. В отличие от сотворенной Им природы, Он сам не сотворен никем. Не существует ничего, подобного Ему. Аллах создал всё сущее из ничего и привел в упорядоченное состояние. Он управляет всеми процессами и событиями в сотворенном Им мире. Аллах — Творец всех форм жизни. Все в мироздании совершается только по воле Аллаха. Кроме Аллаха, других богов не существует, и единственным объектом для служения и поклонения является только Он. Аллах запрещает служение лжебогам. Служение Аллаху возвышает человека, освобождает его от рабства и преклонения перед различными мифическими образами, силами природы или другими людьми. Язычество, суеверия, поклонение стихиям и мифическим персонажам — тягчайшие грехи перед Аллахом, которые Он прощает лишь при искреннем раскаянии ее.

В исламе все люди рассматриваются с точки зрения критерия следования заветам Бога и предписаниям духовенства. В зависимости от этого они делятся на правоверных и неверных. По мусульманскому вероучению правоверным суждено вечное блаженство в раю, а неверным грешникам – мучения в аду.

Рай описан как тенистый оазис с чистой и холодной водой, фруктовыми садами, молочными и медовыми реками. Там растет Тоба — чудное древо жизни громадных размеров. На ветвях этого дерева растут в изобилии самые разнообразные чудесные плоды, а ветви сами склоняются к руке желающего сорвать плод. Правоверный восстанет из гроба в полной силе мужества, лет тридцати, ростом с Адама, со способностями, развитыми до сверхъестественного совершенства. Жены их восстанут в полной прелести молодости и красоты. Это место, где основное наслаждение — прохлада, покой, роскошные одежды, приятное питье и еда, вечно молодые супруги. Помимо земных жен, там обитают гурии, сохраняющие девственность. Мухаммад провозгласил не отвлеченное бессмертие души, но воскресение после смерти целостного человека во всем его земном, телесном облике. Жизнь в раю представлена как радостная полнота бытия не только духовного, но и телесного, с чувственными наслаждениями.

Этим, по мнению Р.М.Грановской, обусловлена невыраженность страха смерти у мусульман.

Ад состоит из семи ярусов, душа нечестивца попадает туда через семь врат в семь частей геенны. В аду нет ни прохлады, там — жара, пламя, кипящая вода и черный дым. Там слышны вопли и рев томящихся грешников. Когда сгорает их кожа и тело, они заменяются новыми.

Мировой исторический процесс предстает в Коране как чередование народов, не поверивших пророкам и уничтоженных в катастрофах. Для лучшего понимания преемственности древняя история представлена в Коране как цепь катастроф, порожденных неверием и греховностью людей. Только благодаря умеренности праведников человечество сохранилось.

В отличие от христианства и у Бога не может быть ни родственников, ни детей, потому что «не было у него подруги», жены. Тем самым Иисус Христос в исламе не признается Богом, а всего лишь – одним из пророков. В исламе отрицается также культ Марии как «богородицы». Ислам не признает поклонения никому, кроме Аллаха. Несмотря на такие кардинальные отличия, Мухаммад был убежден, что это Аллах тот же Бог, что у иудеев и христиан.

Непреложными истинами в исламе являются: вера в Аллаха, святость Корана, посланничество Мухаммада, бессмертие души, воскресение из мертвых в день Страшного суда, вера в рай и ад, чертей, демонов и ангелов.

Догмат о предопределении

Согласно исламскому учению, в этом мире не существовало и не существует ничего не зависящего от воли Аллаха. Одна из основных формул ислама – «на все воля Аллаха». Главная добродетель для мусульманина — отказ от самостоятельности на земле и подчинение воле Аллаха, поскольку благочестие перед Богом есть покорность. По Корану, каждое событие предопределено и вписано в книгу вечности до сотворения мира, так что никакие усилия человека не могут ничего предотвратить. Каждая попытка противопоставить поступкам Бога собственный умысел или хотя бы только свое мнение есть признак одержимости силами мрака и зла, вытеснившими из человека благое начало. Большинство исследователей отмечает, что стержень ислама — предопределенность. По мнению М.Р.Грановской здесь и кроются корни фатализма, равнодушия к жизни, снижения значимости какой бы то ни было практической цели.

На ранних этапах становления ислама большинство мусульман были сторонниками безусловного предопределения, т. е. отсутствия свободы воли. Только значительно позднее, в VIII—IX вв., оформилось два направления религии, по-разному относящихся к проблеме предопределения. Джабриты считали, «что человек полностью зависит от воли Аллаха»; казариты допускали возможность определенной свободы воли и ответственности личности за свой выбор. По их понятиям, существует касба (присвоение), когда человек может выбирать между плохими и хорошими поступками, как бы предлагаемыми ему Аллахом, и поэтому несет за них ответственность. Таким образом, верующему предоставлена некоторая свобода воли, до определенного уровня, иначе было бы несправедливо, что Аллах привлекает его к ответственности.

М.Р.Грановская полагает, что положение о предопределении обусловило успех военных походов Мухаммада. Если судьба каждого воина вписана в книгу вечности еще до сотворения мира и час смерти установлен заранее, то, отправляясь на поле битвы, правоверный ничем не жертвует, напротив, выигрывает рай. Считалось, что умерший на войне за веру попадает прямо в райские кущи, минуя испытания чистилища. Ему прощаются все грехи, и он получает высокое положение у трона Аллаха. В силу такой уверенности мусульмане шли на войну без страха и с надеждой быстро попасть в рай.

Мораль и нравственность

Путь нравственного совершенствования для каждого правоверного мусульманина предписан в Шариате. Шариат — это сводная система мусульманского права, представляющего собой всеобъемлющую систему правил поведения и запретов, охватывающую имущественные отношения, налоги, торговлю, семейно-брачные отношения и обряды. Он содержит множество вытекающих из анализа Корана советов и рекомендаций, касающихся человеческих взаимоотношений.

Предписания шариата многочисленны, строги и обязательны для правоверного мусульманина. Основа шариата — функция социального контроля и базовое представление, что правильные поступки (социально заметные и подлежащие контролю и исправлению) важнее, чем чувства, испытываемые при этом правоверным. Тем более что за отклонение от норм были определены соответствующие наказания. Так, в шариате действия людей подразделяются на пять категорий: обязательные, за невыполнение которых следует наказание; рекомендуемые, т.е. желательные, но не обязательные; дозволенные; предосудительные, т.е. осуждаемые, но не наказуемые, и запрещенные – наказуемые.

В отличие от других религий, где нравственные идеалы были столь высоки, что практически недостижимы, в исламе существовала возможность реального исполнения нравственного закона своей религии в личной и общественной жизни. Мухаммад считал, что совершенная вера на деле выражается в полном самопожертвовании, а низшая ступень — в исполнении необходимых предписаний религии и нравственности. На этой ступени нормы нравственности были не только выполнимыми, но и простыми и понятными.

Важным мерилом при оценке религиозного поведения мусульманина, как отмечает М.Р.Грановская, является учет эгоистического или лицемерного мотива любых его поступков.

Мухаммад призывал к порядочности в отношениях с простыми людьми. Он говорил, что существуют три пагубных свойства, от которых не может отделаться человек: скупость, следование страстям и восхищение самим собою. Поэтому ко всякому человеку надо быть добрым, не гордиться перед другими и свято исполнять свои обещания. Основные требования к мусульманину звучат так:

• Повиноваться Аллаху, Его посланнику и обладателям власти.

• Воздавать добром и за зло с тем, чтобы и враг превратился в покровителя и друга.

• Верно исполнять договоры, ведь за них спросят.

• Не ходить по земле горделиво. Аллах не любит всяких гордецов, хвастливых.

• Пусть одни из вас не поносят за глаза других.

• Когда слышите злословие в свой адрес, то не спешите разоблачить известные пороки хулителя.

• Примирение двух врагов стоит выше молитвы, поста и милостыни.

• Беречься многих мыслей! Ведь некоторые мысли — грех (Р.М.Грановская, с. 333).

Нравственные нормы, предписываемые исламом, весьма многочисленны. Ниже приводится перечень некоторых норм нравственности, которые мусульманину надлежит блюсти:

• Правдивость (ас-сидк).

• Надёжность и верность (аль-амана).

• Искренность (аль-ихлас).

• Вежливость, корректность и другие правила ведения беседы и спора (адаб аль-хадис).

• Изгнание злобы, ненависти, зависти и других пороков из сердца (салямат ас-садр).

• Сила нравственная и физическая (аль-кувва).

• Терпимость и умение прощать (аль-хильм и ас-сафх).

• Скромность (аль-хайя).

• Достоинство и самоуважение (аль-изза).

• Поиск мудрости и знаний, стремление к самообразованию и интеллектуальному самосовершенствованию (аль-ильм).

• Желание посвятить всё свое время и свою жизнь добрым делам (аль-хирс аля аль-вакт).

• Щедрость (аль-джуд валь-карам).

• Терпение^[16] (ас-сабр).

• Разумное управление своими средствами (аль-иктисад).

• Общительность, доброе отношение к окружающим (ат-тааруф).

• Пристрастие к чистоте и красоте (ан-назафа ваттаджммуль).

• Отвращение к злу и греху (таджаннуб аль-аатам валь шубухат).

Согласно исламской традиции к грешнику надо проявлять терпение, надеясь, что он исправится. Ведь известно, что каждый добрый поступок 10 раз заносится ангелом справа в книгу судьбы. В этом же смысле звучит призыв Мухаммада — не злословь ни о ком. Недостойно позорить чью-либо честь, недостойно проклинать кого-либо, недостойно всякое пустословие.

Благодаря простоте норм, как считает М.Р.Грановская, мусульмане могли по Корану вершить судебное разбирательство, воевать по Корану, относиться к побежденным в соответствии со священным законом и т. д.

К простым нормам относятся такие требования, как почитание родителей, забота о воспитании детей, уважение к старшим, дружба с соседями, осуждение воровства, лени, тунеядства, пьянства, высокомерия, супружеской неверности и браков между ближайшими родственниками. Как уже отмечалось, нравственные предписания включают хорошее отношение к родителям, особенно к престарелым, и почитание сирот. Но главная нравственная обязанность по Корану — это, прежде всего, доброта к ближнему. Не следует накапливать — лучше расходовать на бедных. В Коране не только провозглашалась необходимость милостыни беднякам, но и предпочтительность ее анонимности. Тем самым утверждалась не показная, а глубинная нравственность.

Супружеская неверность так же, как и ростовщичество, пьянство, азартная игра, относилась к наиболее тяжким грехам.

Отношение к иноверцам в исламе специфическое. Оно явилось следствием существенной особенности морали и нравственных норм ислама — исполнения одного из главных предписаний — джихада, т. е. ведения «священной войны» против иноверцев. Джихад признавался долгом, поскольку человечество делилось на праведных — мусульман и неправедных — иноверцев, подлежащих обращению любым путем, не исключая насильственный. Коран требовал от мусульманина усилий, отдачи сил на распространение ислама. Позднее на этой основе развились представления о «духовном джихаде», т. е. внутреннем противоборстве иноверцам, т. к. всякая иная вера считалась заблуждением.

Однако в раннем исламе не ко всем неверным было одинаковое отношение. Среди «неверных» особо были выделены иудеи и христиане как люди Писания, поскольку они верят в того же Бога, что и мусульмане. Этот общий Бог посылал своих посланников — Моисея (Мусу), Иисуса (Ису), которые несли людям слово Божье. Как иноверцам, близким по вере — иудеям и христианам, а также зороастрийцам разрешалось сохранять религию, им гарантировали жизнь, свободу и неприкосновенность имущества. Совсем иное, более жестокое отношение, было к остальным, поскольку за их убийство был в ответе Аллах. Кровные узы и дружба с иноверцами не должны ставиться ни во что. Правоверные по отношению к неверным не должны были придерживаться никаких этических норм. Коран не возлагал вины за их убийство на мусульман, и вначале не запрещал кровную месть. Однако потом размах мести претерпел изменение в сторону умеренности (Р.М.Грановская, с. 331-336).

Необходимые формы поведения мусульманина

Чтобы стать правоверным мусульманином необходимо совершать пять определенных обязательных действий. Эти пять постулатов относятся к так называемым столпам ислама. Они составляют фундамент, на котором построена жизнь мусульман.

Они обозначаются следующим образом.

Шахада — соблюдение строжайшего Единобожия. Предписание засвидетельствовать принятие Единобожия и посланническую миссию Пророка Мухаммада заключено в символе веры ислама: «Я свидетельствую, что нет никого, достойного поклонения, кроме Единственного Господа, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Посланник».

Намаз — совершение ежедневной пятикратной молитвы. Мусульмане совершают молитву строго определённым образом, в предписанное время, сопровождают её соответствующими положениями тела. Во время молитвы читают суры Корана и мольбы.

Закят — материальное пожертвование. Мусульманин обязан ежегодно отдавать часть средств в помощь обездоленным и беднякам, сиротам, а также на некоторые социальные программы. Закят взимают в строго определенном количестве. Малоимущие мусульмане освобождены от выплаты закята. Закят — это разновидность поклонения Аллаху посредством расходования имущества.

Саум — соблюдение поста в месяц Рамадан (Рамазан). Сущность поста заключается в поклонении Богу посредством воздержания от еды, питья и интимной близости в светлое время суток, более усердным служением Господу и старательным воздержанием от грехов в этот месяц.

Хадж — совершение паломничества в Мекку. Этот столп ислама обязателен к совершению один раз в жизни, только для тех мусульман, которые материально и физически могут совершить его (Коран 2:4, Коран 2:285, Коран 4:136).

Мистическая практика в исламе

Особым направлением ислама является суфизм. Суфии разработали мистическую часть ислама — учение о пути (тарике) нравственного самосовершенствования для слияния с Абсолютом. В среде суфиев возникло много специальных практик для достижения непосредственного переживания Бога; практиковались медитации, создавалась суфийская поэзия. Главное в суфизме — это представление о единстве души с ее божественным началом.

В основе представлений суфиев описание Бога в Коране, который там определяется как «явный и тайный» или как «внешний и внутренний». При этом «внешний» понимается как исламский закон — шариат, а «внутренний» — как «путь» — тарикат.

Как отметила М.Т. Степанянц, главное для суффиев – поиск ответа на вопрос, возможно ли постижение Бога, чем и как должен руководствоваться человек в своем жизненном поведении. В этом поиске они выступают противниками догм, навязываемых религиозной традицией, поборниками самостоятельного решения кардинальных для религиозного сознания проблем. В отличие от представителей официальной религии, трактующих исламское вероучение в соответствии с буквой священных писаний, суфии пытаются найти для себя в пророческих писаниях скрытый смысл, созвучный их личным взглядам и умонастроениям (М.Т.Степанянц, с. 31).

Путь познания суфиев – погружение в свой внутренних мир, где они пытаются пережить мистический опыт слияния с Богом и получить ответы на вопросы о сущности мира. Таким образом мистическое познание истины суфий осуществляет путем познания самого себя.

В познании истины суфии придают большое значение любви. В суффийской символике сердце предстает одновременно и вместилищем божественного и своеобразным органом мистического познания. В исламском суфийском мистицизме любовь к Богу стала центральной.

Достижение всепоглощающей страсти к Богу приводило к слиянию с ним, и такое слияние сопровождалось ощущением полного исчезновения собственного «я». При этом экзальтация суфия иногда достигала столь высокого уровня, что он делался совсем не чувствительным к внешним впечатлениям. Суфии убеждены, что в этом особом состоянии психики личность как бы исчезала, приобретая при этом Божественные атрибуты.

Поскольку путь к Богу в учении суфиев лежал через чувство, любовные отношения между мужчиной и женщиной заняли в их философии важнейшее место. В суфийской поэзии Бог ассоциируется с возлюбленной, а поэт – с возлюбленным.

Любовь выступала как посредник. Сила любви определялась тем, насколько в человеке велико стремление к слиянию с другим, к растворению в нем, насколько велики его переживания, связанные с недостижимостью желанного отождествления. Не логика, а любовь выступала как поводырь на пути познания. С этой точки зрения подход суфиев, полагавших, что земная любовь — это мост, по которому нужно идти ищущему единства с Богом, представляется очень глубоким. Обожествляя любовь как единственный способ познания истины, они породили поэзию, которая оказала влияние на всю мировую литературу.

В суфизме выделяется три типа «сотворенных сущностей: ангелы, свободные от каких-либо земных страстей; животные, лишенные интеллекта, который мог бы освобождать их от страстей, люди, которым одновременно присущи разум и страсти. Человек, таким образом, предстает полуангелом-полуживотным. Он непрерывно борется со своими страстями и если одолевает их, то оказывается выше ангела, если же верх одерживает страсти – хуже животного (М.Т.Степанянц, с. 39-40).

В отличие от традиционного ислама, в котором религиозная практика сводилась к соблюдению определенных правил поведения, в суфизме распространены специфические мистические практики, способствующие достижению определенного психического состояния. Экстатическое трансовое состояние достигалось суфиями как традиционным путем — бесконечным повторением краткой священной формулы, так и с помощью танца, включающего длительное вращение, регулирования ритма движения, контроля дыхания, позы, манипуляции с четками. Все эти приемы облегчали концентрацию внимания и самоконтроль сознания.

Однако практика таких состояний возможна только под наблюдением наставников и прохождения определенных этапов морального совершенствования, особенно при развитии таких качеств, как раскаяние, богобоязненность, воздержание, бедность, терпение, удовлетворенность, упование на Бога. Для достижения этих состояний требуется предварительное максимально возможное очищение души от бытовых человеческих атрибутов и качеств.

На пути к постижению Бога суфий накапливал необходимые положительные качества. Приобретение их соотносилось с достижением устойчивых психических состояний — «стоянок» и мгновенных озарений.

Прогресс на пути психического саморазвития суфия знаменовался продвижением от стоянки к стоянке. Всего их различали семь.

Первой стоянкой считалось покаяние, менявшее все ценностные ориентиры личности, ее установки и, тем самым, психическую позицию обращенного. После раскаяния все значимое в прошлом теряло свою цену, и все помыслы обращались только к Богу. С этого момента путь человека был определен, и на этом этапе он нуждался только в понимании того, что он теперь может делать и чего ему на этом пути делать не положено.

Вторая стоянка — достижение осмотрительности — выражалась в точнейшем различении дозволенного и запретного (например, в пище). На этом этапе, найдя себе духовного наставника, суфий становился его послушником. Теперь к цели его вел учитель, он использовал религиозные упражнения (зикр). Он должен был научиться быть абсолютно послушным и покорным в руках наставника — «как труп в руках обмывателя мертвых».

Третья стоянка — расширение зоны воздержания, т. е. отказ от части дозволенного, ибо отказ от запретного или сомнительного уже выполнялся как религиозная обязанность. На этом этапе суфий сначала очищал руки от собственности, а затем — сердце от жадности к тому, чем обладали руки. После этого следовал отказ от всего в мире, что приятно душе.

Четвертая стоянка — бедность как отказ от всех земных благ, — так как считалось, что все без исключения, вплоть до психических состояний, не является достоянием личности.

Пятая стоянка — терпение. На этом этапе от суфия требовалось научиться покорно принимать все, что трудно перенести («проглатывание горечи без выражения неудовольствия»).

Шестая стоянка — упование. Здесь изменяется восприятие времени. Если у человека нет близких, семьи, то не надо думать о хлебе насущном для них и об их завтрашнем дне, одинокого не печалит прошлое и не страшит будущее. Он живет текущим мигом. То, что минуло, уже не существует, а то, что грядет, еще не существует. Мир для него творится и уничтожается каждый миг.

Седьмая стоянка — приятие. Это высшая стадия. Дойдя до этого состояния, суфий получал название ариф и должен был крайним изнурением, отшельничеством и всеми способами самосовершенствования постигать Бога в экстазе, как бы отождествляясь с ним. На этой ступени суфий поднимается над обычными жизненными ценностями и равно воспринимает нравственное и безнравственное, добро и зло. Именно на этом этапе осуществляется его слияние с Богом; а для этого требуется достигнуть абсолютного спокойствия. Это состояние близко к неколебимости. Пройдя указанные этапы, человек добирался до высшей стадии — истины и чувствовал, что все земное в нем угасло, он слился с Богом, отрекся от себя. По мнению суфизма, здесь заканчивается путь (тарикат) и человек вступает в реальное подлинное бытие (хакикат). Эта ступень суфизма соответствует такому состоянию психики, при котором сознание как бы растворяется в объекте созерцания (Р.М.Гррановская, с.338-341).

Три ступени познания суфиев — шариат, тарикат, хакикат — соответствовали уверенному знанию (социальные нормы, обычаи), логическому познанию (мне доказали) и истинной уверенности (сам испытал). Эти же три ступени иногда соотносят с формулой: «знать, видеть, быть».

Шариат соответствует логическому познанию, которое именовалось наукой явной. Это знание ограничено, т. к. ему доступны только признаки, свойства, атрибуты, но не суть — только то, что постигается через истину, но не есть сама истина. Это знание обретается путем анализа и синтеза. Шариат соответствует уверенному знанию: Это ступень обычного логического познания.

Путь дальнейшего совершенствования — тарикат — требовал духовного наставника, поскольку в отличие от шариата, где поводырь — рассудок, здесь было необходимо развитие чувственно-интуитивного познания. Как известно, оно осуществляется и выражается через метафоры, образы, рифмы и ритмы, а это уже область искусства, поэзии. Тарикат предполагает полную уверенность, основанную на личном опыте.

Хакикат — истинная уверенность. Здесь налицо полное слияние субъекта с объектом, наблюдаемого с наблюдателем, идентификация, растворение первого во втором. Суфий обнаруживает, что, углубляясь в размышления о единстве божества, он реально испытывает чувство полного уничтожения собственной личности, подобно растворению «Я», влюбленного в «Я» возлюбленной (Р.М.Гррановская, с. 341-342).

Р.М. Грановская полагает, что суфии использовали процесс сублимации, т. е. переключение своей чувственности в духовную область. На этом этапе достигается такое состояние психики, когда суфий ощущает уничтожение своего «Я», погружается в море абсолюта и чувствует себя вечным и бессмертным.

1. Грановская Р.М. Психология веры. –СПб: Речь, 2004. – 576 с. (Гл.7. Ислам)

2. Васильев История религий Востока. – М.: Высшая школа, 1983. -368

3. Настольная книга атеиста. – М.: Издательство политической литературы, 1974. – 448 с.

4. Ислам: Энциклапедический словарь. – М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1991. – 315 с.

5. Коран

6. Родионов М. А. Ислам классический. – СПб.: Азбука-классика, Петербургское Востоковедение, 2008.

7. Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. – М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1987. – 198 с.

8. Тримингэм Дж.С. Суфийские ордены в исламе. – М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1989. – 328 с.

9. Володина Н.В. Государственно-правовая модель ислама: принципы и закономерности. /Современное право. – 2005. – №10. – С. 62-68

10. Ислам // ru.wikipedia.org/wiki/Ислам

Контрольные вопросы

1. Каковы основные положения догмата о предопределении в исламе?

2. Какие личностные и поведенческие характеристики мусульман обусловливает догмат о предопределении?

3. В каком мусульманском документе предписан путь нравственного совершенствования для каждого правоверного мусульманина?

4. Каковы основные требования к правоверному мусульманину предъявляет исламское вероисповедание?

5. Какие нравственные нормы предписаны правоверному мусульманину?

6. Какие требования к поведению в обыденной предъявляются в исламском вероисповедании?

7. Каково отношение к иноверцам в исламе?

8. Какие обязательные действия относятся к пяти столпам ислама?

9. В каком направлении ислама распространенна мистическая практика?

10. Каким образом осуществляется познание истины в суфизме?

11. Каким образов в суфизме достигаются экстатические психические состояния?

12. Какие этапы (стоянки) проходит суфий чтобы добиться прогресса на пути психического саморазвития?