16. Влияние античной философии на формирование рационального отношения человека к миру.

Социокультурный контекст формирования и развития Древнегреческой философии. Генезис философии. Влияние греческой мифологии. Самоопределение философии и отмежевание от мифа. Эпистемологический поворот философских поисков. Постановка этико-политических вопросов. Роль софистов и Сократа в дальнейшем развитии древнегреческой философии. Парменид: у истоков формирования философского доказательства. Фундаментальный характер постановки Платоном проблемы знания и компетентности. Философия Платона как форма поиска установления приоритета Разума над Природой и Обществом. Философия Аристотеля как энциклопедия античной культуры. Ангажированность и значимость проблемы знания для достижения разумной жизни. Проблематизация путей получения знания и компетентности. Формирование этической компетентности и её роль в получении знаний о разумных действиях. Логика как органон взвешенного мышления. Цивилизованный человек как форма раскрытия человеческой природы. Жизнь в обществе как условие творческой реализации возможностей Разума. «Полития» как разумная жизнь в обществе – цель человеческого сообщества. Философские поиски обеспечения личного счастья. Эпикуреизм как философия личного благополучия. Рационализация путей достижения гедонизма. Стоицизм как философия достижения личного счастья. Киники или философия поиска естественного образа жизни. Римский стоицизм как духовный путь напряжённого поиска между аскезой и политическим долгом. Идея естественного права как основа установления всеобщего правопорядка. Влияние концепции стоицизма на организацию римской государственной и правовой жизни. Влияние античной философии на формирование рационального отношения человека к миру, на стратегию рационального господства человека над природой и социальным миром. Влияние мировоззренческих ориентиров античной философии на формирование культурного и социально-политического активизма человека.

18.Основными этапами развития средневековой философии являются патристика и схоластика. Патристика - этап в истории философии, охватывающий период со II по VIII вв. Термин “патристика” (лат. patres-- отцы) обозначает совокупность теологических и философских доктрин первых христианских мыслителей, так называемых “Отцов Церкви” -- Августина Блаженного, Василия Великого, Григория Нисского, Оригена и др. Ранняя патристика (II -- III вв.) носит название апологетики. Для патристики характерно интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, развивавшейся под влиянием идей Платона. Главные проблемы патристики: сущность Бога, отношение веры и разума, души и тела, свободы человека, происхождение добра и зла и т.д. Эпоху схоластики датируют VIII - XV вв. На этапе схоластики (греч. schola --ученая беседа, школа) в европейской философии происходила систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Цель схоластической философии заключалась в оправдании веры посредством разума, т.е. в рациональном обосновании веры в Бога и христианского вероучения. Представителями средневековой схоластики являлись И. Росцелин, П. Абеляр, У. Оккам, И. Дунс Скотт и Фома Аквинский. К универсалиям можно отнести две позиции, которые занимались поиском доказательства бытия Божия и толкование догмата о троичной сущности Бога в средневековой схоластике. Это были номинализм и реализм. Номинализм (- имена) связывал общее понятия только со сферой мышления и трактовал их как имена реально существующих единичных объектов,  Патристика боролась с язычеством и пропагандировала этико-религиозную доктрину христианства в мире, еще не вполне принявшем новую религию и утверждающую его мораль. Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Делает это она для того, чтобы осмыслить и рационализировать окружающую человека действительность. Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры.

19.Фундаментальные идеи и принципы фалсафа Исламская философия является отраслью исламских учений. Это – постоянный поиск  хекмы (мудрости) в свете исламских взглядов на жизнь, вселенную, этику, общество и так далее. Это также – давняя традиция совмещения ал-акла (разума) и имана  (веры).Исламская философия является философией, образованной в исламском обществе. Она не обязательно связана с религиозными вопросами, и не обязательно образована лишь мусульманами. В ранней исламской мысли, соответствующей философии «исламского золотого века», традиционно датирующегося 8 – 12 веками, можно различить два основных течения. Первое – калам, в основном рассматривающий исламские теологические вопросы, а второе – фалсафа, основанная на толкованиях аристотелизма и неоплатонизма. Более поздние философы-теологи совершали попытки соединения обоих течений, а именно Ибн Сина (Авиценна), основавший школу авиценнизма, Ибн Рущд (Аверроэс), основавший школу аверроизма и прочие, такие как Ибн ал-Хайсам (Альгазен) и Абу РайханБируниСамо слово «фалсафа» говорит о том, что это направление в арабо-мусульманской культуре возникло под влиянием античной философии. Вначале же «фалсафа» была просто воспроизведением древнегреческой мысли, переводом ее на сирийский, а потом на арабский языки, способом знакомства с соседней мудростью. Но поскольку знакомство с ней носило не столько умозрительный характер, сколько практический, преследуя цель идейно-теоретического обоснования монотеизма, а следовательно, и разработки рационалистического знания, необходимого для такого обоснования, то «фалсафа» очень скоро приобрела свои черты и специфику своего содержания. При последующем изложении учения «фалсафы» я отмечу эти ее особенности, ее отличие от античной философии. Как видно из предыдущих разделов, в арабо-мусульманской культуре существовало несколько форм ответа на монотеизм, философского осмысления единобожия, осмысления, которое было реакцией на традиционалистское богословие. «Фалсафа» была одной из таких форм, но в отличие от религиозно-философских направлений, она представляла собой светское учение, ориентированное на духовные потребности светских институтов государства, на социальную жизнь, связанную с делами управления, строительством, торговлей, географией, геодезией, математикой, астрономией, физикой, музыкой, литературой и т.п.

21.Антропоцентрический тип философствования Наибольшую роль в философии эпохи возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кордано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами этого естественно-научного направления в философии были: методы экспериментально-математического исследования природы; детерминисткое истолкование действительности, противоположное теологическому; формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма (наделение субьектов, с которыми человек соприкасается в своей жизни, человеческими качествами) законов природы (Галилей в механике). Определяющими чертами натурфилософского направления — метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире. Огромные социально-экономические изменения нашли свое отражение во многих социологических концепциях, для которых было характерно понимание общества как суммы изолированных индивидов. В борьбе со средневековымтеократизмом на первый план культуры возрождения выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. Антропоцентризм — воззрение, согласно которому человек есть центр вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Гуманизм — отражаемый антропоцентризм, который исходит из человеческого сознания и имеет своим объектом ценность человека.  Антропоцентри́зм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — ненаучное идеалистическое[1] воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Антропоцентризм представляет собой одно из наиболее последовательных выражений точки зрения телеологии, то есть приписывания миру внеприродных, внешних ему целей. В античной философии антропоцентризм сформулировал Сократ, позднее этого воззрения придерживались представители патристики, схоластики и некоторые философы нового времени Антропоцентризм предписывает ставить феномен человека во главу всей прочей жизни. Ценность человеческой жизни может уравновесить только ценность другой человеческой жизни В философии под антропоцентризмом понимается сосредоточие философских исследований на проблематике человека[6].

Антропоцентризм ставится в оппозицию мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму, господствовавшему в Средние века), где центром всего является Бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос[7]. В эпоху Возрождения происходит превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности[