Заключение
Современные утопии индивидуального бессмертия на основе достижений научно-технологического, информационного развития, нарастающее стремление «провозгласить» смерть и конечную природу человека «сбоем» эволюции, своего рода «ошибкой природы», борьба с процессами старения отдельного человека и общества в целом, порождают, по мнению многих как западных, так и отечественных исследователей, опасную, если не катастрофическую, ситуацию, определяемую в современной культуре как «цивилизационный кризис» (С. Капица).
Развитие биотехнологий, появление феномена смерти как длительности, не только социальной, но и биологической, множественность возможных критериев смерти, возможно, структурирует устойчивый «топос» в многополярных исканиях современной культуры в попытках найти ответ на все «смертные вопросы» человека там, где этот ответ невозможен, - в уходящей парадигме смерти классического и неклассического человека.
Именно в русле развития критерия и концепции «смерть мозга», в проблемном пространстве биоэтики в настоящее время зарождается новое понятие смерти как единого, смыслообразующего и структурирующего целое человека процесса старения, умирания и прекращения существования. Особую актуальность в контексте развития нового понятия смерти обретают: проблема «начала смерти» и онтологический статус процесса смерти, фундаментально определяющий, т.е. задающий действительный предел бытия человека.
Переход дискуссий, междисциплинарных исследований биоэтики о новых критериях и понятиях смерти в более широкое антропологическое, гуманитарное пространство, намечают направления принципиально нового осмысления человеком собственного предельного/конечного бытия.
Превращение проблемы конечности бытия человека в осмысление единого процесса старения, умирания и смерти, переход от смерти как «прекращения/исчезновение» в контексте «метафизики присутствия» к осмыслению процесса смерти, как процесса необходимой утраты-обретения бытийных возможностей, прорисовывает контуры новой парадигмы для современной культуры в контексте стремительного развития биомедицинских технологий.
И, хотя на европейском (включая, разумеется, Россию) пространстве философской культуры мы продолжаем оставаться во власти привычного танатологического дискурса континентальной философии первой половины ХХ века, традиционное экзистенциально-онтологическое измерение – «каков смысл моей смерти?» (Л.Н. Толстой) или «как я могу умереть?» (Ж. Деррида) раскрывается в ином пространстве самосознания, самоидентификации человека. «Каков смысл моего старения?», «Почему я старею?», «Как я могу постареть и только поэтому умереть, т.е. исчезнуть?» - эти вопросы постепенно вытесняют привычные формы танатологического дискурса.
Список использованной литературы
Антонов В.Ю. Метафизика страха и этика бессмертия. Саратов: ТОО «Печатный двор», 2004.
Арьес Филипп. Человек перед лицом смерти. / Пер. с франц. В.К.Ронина. М.: Издательская группа «Прогресс» – «Прогресс-Академия», 2002.
Баландин Р. Жизнь, смерть, бессмертие? М., 1992.
Давыдов Ю.Н. Миф о «танатосе», или диалектика субстантивированного «нет» // Идеалистическая диалектика в ХХ столетии. М.: Политиздат, 2007. С. 304 – 326.
Зайцева Т.И. Образ смерти во французском средневековом менталитете. Томск, 2003.
Исаев С.А. Теология смерти: Очерки протестанского модернизма. М.: Политиздат, 2001.
Коган Л.А. Жизнь как бессмертие // Вопросы философии. 2004. № 12. С. 39 – 49.
Коллин Р. Теория вечной жизни. Пер. с англ. СПб.: Изд-во Чернышева, 2007.
Минеев В.В., Нефедов В.П. Человек и его смерть. Красноярск, 2000.
1 Коган Л.А. Жизнь как бессмертие // Вопросы философии. 2004. № 12. С. 39 – 49.
1 Арьес Филипп. Человек перед лицом смерти. / Пер. с франц. В.К.Ронина. М.: Издательская группа «Прогресс» – «Прогресс-Академия», 2002.
1 Арьес Филипп. Человек перед лицом смерти. / Пер. с франц. В.К.Ронина. М.: Издательская группа «Прогресс» – «Прогресс-Академия», 2002.
1 Жан Бодрийяр «Символический обмен и смерть». — М.: "Добросвет" 2000, С. 287
2 Филипп Арьес, «Человек перед лицом смерти», Москва, «Прогресс-Академия», 1992, С. 490
1 Коган Л.А. Жизнь как бессмертие // Вопросы философии. 2004. № 12. С. 39 – 49.