15. Философские идеи периода Киевской Руси (XI-XIV вв.): антропоцентризм и морально-этическая направленность в сочинениях мыслителей этого периода.

Киевская Русь - первое восточнославянское государство, в духовной культуре которого происходило становление отечественной философской мысли. Самые общие представления о добре и зле, о первопричине мира, о человеке имеют место и в мифологическом сознании, которое предшествует рождению философии. Но в отличие от философии, мифология не предусматривает ответ на вопрос – что есть добро или зло, что есть начало и суть мира и т.п. Разрушение мифа и возникновение философии происходит именно тогда, когда картина мира, изображенная мифом становится предметом изучения. Но долгое время мифологические представления налагают отпечаток на характер подхода и понимания проблем в пределах философии Киевской Руси. Существенное значение для развития тогдашней философской мысли имело введение на Руси христианства. Древняя культура славян, сохранявшая мифологические воззрения, и античная философия, существенно переосмысленная византийской христианской философией и получившей распространение в связи с введением христианства - явились той основой, на которой складывалась традиция философской мысли Киевской Руси.

В центре внимания украинской философии того периода стояла проблема человека и человеческой истории. Философия понималась не только как теоретизирование, но и как практическая мораль. Характерной чертой философских исканий являлся деятельный аспект. «Мудрость не только слово, но и дела» - подчеркивается в «Изборнике Святослава» (1073 г.).

Философом считался тот, кто, опираясь на книжные знания, не просто получил истину о смысле человеческого существования, а вместе с этим превратил полученную истину в руководство в собственной жизни. Мудрость не только знание истины, но прежде всего «жизнь в истине: она не только слово, но и дела». Деятельный аспект является характерной чертой поисков, которые ведут к знанию сути мира, человека, закономерностей исторического продвижения.

Представление о мире в Киевской Руси базируется на христианском миропонимании удвоения картины мира – на мир явный и желаемый. Мир желаемого выступает как Божественный. Преобладающей была тенденция, которая обосновывала причастность мира земного к миру Божьему, опираясь на переосмысленную в патристике неоплатоновскую идею „кеносиса” (восхождения потустороннего в посюстороннее).

В киеворусской философской мысли формируется антропоцентристское понимание мироздания. Человек – господин природы, стоит над природным Космосом, который создан для его нужд согласно Божественному замыслу. Человек - центральное звено, обеспечивающее общение между Богом и сотворенным им миром.

Антропоцентризм ярко проявляется в „Слове к расслабленому” Кирилла Туровского, в „Поучениях” Владимира Мономаха, „Изборнике Святослава 1073 года”, в сборниках „Пчела” и других.

При выяснении сущности человека встала проблема соотношения души и тела. В отличие от господствовавших в западноевропейской средневековой философии представлений об абсолютном отчуждении души от тела (тело – «темница души»), мыслители Киевской Руси подчеркивали органическое единство в человеке души и тела. Тело как „естественная” сущность, соединяет человека со всей природой. Душа человека, которая в отличие от естественной плоти, создана „вздухновенною благодатью”, управляет телом, „как будто князь государством” – так объясняет роль души митрополит Никифор в „Послании”, адресованному князю Владимиру Мономаху.

Мыслителей той эпохи занимал вопрос сочетания: индивидуально-личного и коллективного, „соборного” - начал в человеке. С одной стороны, относительно Бога, человек мыслился как индивид, который лично отвечает за совершенное в течение земной жизни. Но такой принцип персональной ответственности противоречиво совмещается с принципом иерархизма и корпоративности, на основе которых складывались феодальные общественные отношения того периода. Каждому человеку господствующее мировоззрение отводило четко определенное место в социальной структуре. Неформальное, неограниченное нормативными установками поведение не было присуще средневековому обществу. И все же при рассмотрении соотношения человека с Божественным предусматривалась соблюдение принципа личной ответственности за все, совершенное им. Такое осознание человеком своего личного достоинства, неповторимой индивидуальной сущности, содержится в „Поучениях” Владимира Мономаха, „Молитвах Даниила - Заточника” и других произведениях этой поры.

Важным аспектом понимания сущности человека и его познавательных возможностей есть учение о разуме, чувстве и воле, которые направлены на познание Божественной истины и воедино соединяются в сердце. Сердце является центром, благодаря которому осуществляется причастность к внеземному, Божественному. Такие мысли изложены в XI веке митрополитом Илларионом в «Слове о Законе и Благодати». (Кстати, Иллариона нередко называют первым философом в Украине).

Характерной чертой творчества киеворусских мыслителей была его морально-этическая направленность. Под воздействием культурно – исторических традиций, моральных норм христианства, формируются основные моральные требования, ценностные ориентиры, моральные идеалы. Высказывалась идея выведения морального закона из акта творения мира Богом; идея греха и моральной ответственности человека; утверждалась мысль о том, что при помощи человеческих деяний можно улучшить мир, очистить его от зла. Это нашло свое отражение в таких произведениях как „Слово Кирилла Туровского”, „Апокрифи” (особенно „Беседы трех святителей” и „Хождение Богородицы по мукам”)и др.

Существенную роль в этических взглядах Киевской Руси играет разработка проблемы святости. Теме святости посвящались многочисленные „Патерики”, „Жития святых”, которые образуют самостоятельный слой в древнерусской литературе, – „агиографию”. В них формируется представление о святости как воплощеном моральном идеале поведения, понимаемом как жертвенность, которая вдохновляется ценностями „не от мира сего”, но осуществляется здесь, на земле. При этом, хотя и провозглашается христианское понимание святости, но акцентируется внимание на стремлении утвердить для человека святое царство на Земле.

Интерес к человеку, смыслу человеческой жизни предопределяет значительное место историософской проблематики в культуре Киевской Руси. Взгляд на историю, понимание сущности, путей и причин развития человеческого общества, конкретизируется в связи с решением актуальных политических задач – обоснованием независимости древнерусского государства перед угрозой иностранных завоеваний и гегемонистских претензий Византии, патриотической идеи единства земли Руской, осуждения междоусобного раздора князей, который ослаблял могущество государства. Эти мотивы определяют направления подавляющего большинства древнерусских достопримечательностей культуры, начиная от „Слова о Законе и Благодати” Иллариона, древнерусских летописей (ярким образцом которых является „Повесть временных лет”) и „Слова о полку Игоревом”.

Одной из ведущих характеристик взгляда на историю был универсализм. Он выражался, в частности, в том, что историю каждого княжества включали в единую историю Земли Русской. Русичи рассматривались как представители единой общности славян, а история славян включалась в общую историю христианского мира, которая отождествлялась с историей человечества. Говоря о событиях отечественной истории, древнерусский мыслитель никогда не забывал о движении истории в мировых ее масштабах, соотнося с ним конкретные исторические явления, которые являлись непосредственным предметом описания.

Со взглядом на историю тесно связана патриотическая идея „Земли русской”, ощущение личной причастности к судьбе Отчизны (Илларион „Слово о Законе и Благодати”, „Слово о полку Игоревом”, „Слово о погибели русской земли”).

Таким образом, философскую культуру Киевской Руси можно охарактеризовать как философско-религиозно-этическую, направленную на осмысление актуальных проблем общественной жизни того времени.