1. Понятие "культура".
В поэтическом трактате "Земледелие" римский писатель Марк Порций Катон впервые по отношению к возделыванию земли употребил слово "cultura". Именно в таком значении и вошел этот термин, обозначающий обработку, улучшение, возделывание. Автор трактата назвал им процесс воздействия человека на природу с целью ее изменения. Он заметил, что своим трудом земледелец вносит в мир природы человеческое начало, он выращивает растения, в которые вложены не только труд, но и знание, он изменил их, "культивировал". И этот смысл слова сохранился и расширился, включив в себя процессы, связанные и с другими сферами человеческой деятельности. Обточенный водой или обдуваемый ветрами камень принимает разные причудливые формы, но камень, обработанный человеком, содержит в себе человеческие цели, его волю, его смысл и значение.
Однако объектом воздействия может стать и сам человек. Об этом еще в 45 году до н.э. говорил Цицерон, полагая, что ум человека можно "возделывать" при помощи философии, а у греков в более ранние времена существовало понятие "пайдейа" - воспитанность, отличающая эллина от варвара, свойственная эллину гордость своим полисом, образом жизни, свободой, которая диктовала и форму поведения, тоже отличающую его от грубой естественности варвара.
Но не только в европейской античности возникли понятия, отражающие то, что отличает человека и его деятельность от природных процессов. В китайской культуре со времен Конфуция полагали, что есть качество, присущее "благородному мужу", благородному не в смысле его рождения в аристократической среде, а по развитию и воспитанию, - это "жэнь" - человеколюбие, без которого не может быть ни правителя, ни мудреца, ни человеческого достоинства.
Также и в Индии понятие "дхарма" - высший моральный закон, познание которого предполагало слияние человека с космосом при посредстве самоуглубления, отрешения от земной суеты, самосовершенствования, то есть опять-таки воспитания, целенаправленного воздействия теперь уже, в отличие от римского понимания, на самого себя.
Долгое время в Европе понятие "культура" требовало рядом с собой пояснения: agri cultura - обработка земли, juris cultura - выработка законов и правил поведения, cultura litterare - выработка правил письменности и т.д. И только в XVII веке немецкий юрист С.Пуфендорф употребил это понятие как самостоятельный научный термин.
Понимание термина "культура" менялось с развитием знаний, с развитием самого общества и изменением условий жизни людей.
Не случайно у разных народов выработались похожие понятия, обозначающие, что люди отметили свою особую роль в мире, специфику своей деятельности в мире, деятельности, меняющей мир, вносящей в него нечто, самому миру не свойственное, но окрашенное человеческим отношением, человеческими потребностями, то есть имеющее некое иное качство. И лучшие умы человечества стремились понять и объяснить это качество.
Античность понимала "пайдейя" и культуру как некую тайну бытия, тайну, позволяющую человеку быть подобным богам, создавать то, чего нет в природе. Греческое мировоззрение представляло мир, как живой организм, который управляется слепой и неведомой судьбой, поэтому действия человека, вносящие в этот мир нечто новое, требовали объяснения. И эти объяснения последовали. Платон предполагал, что причиной созидательной деятельности людей становятся эйдосы - идеи, созданные богами, и живущие в памяти людей как парадигма ( греч. paradeigma - образец), модель, на основании которой создается все богатство вещей и теорий, складывается понимание добра, блага, красоты и истины.
Его ученик Аристотель объяснил деятельность людей как подражание природе и, одновременно, как поиск формы, придающей природному материалу необходимую определенность.
Но в поисках причины появления мира вещей, главное место все же отводилось человеку, его поведению гражданина, его возможности подняться до уровня богоподобия, стать "мерой всех вещей", по словам Протагора. Это качество - высочайшее отличие человека от природы, дающее ему главные достоинства - свободу и разум. Именно таким образом греческое сознание осмысляло "пайдейа".
Римская античность, более практичная по своей сути, как мы уже заметили, ввела понятие "культура" в связи с земледелием.
Идея Цицерона о "возделывании души" предположила особый образ жизни римского гражданина, которого должно отличать от варвара личное достоинство, отсутствие пороков, служение республике. И это личное достоинство, согласно убеждениям римского мыслителя, формирует в нем философия. "Как плодородное поле без возделывания не даст урожая, так и душа. Возделывание души - это и есть философия: она выпалывает в душе пороки, приготовляет души к приятию посева и вверяет ей ... только те семена, которые, вызрев, приносят обильнейший урожай" [62, с. 252.]
Таким образом, в античности понятие культуры вбирает в себя самого человека в том виде, каким он должен быть в представлении сограждан, и его деяния, возвышающие его до уровня создателя.
Тайна его бытия - это тайна творчества, тайна появления того, чего до своего возникновения не существовало в мире.
Последовавшее за античностью средневековье попыталось разрешить эту тайну, подняв на небеса и отдав в ведение Бога первопричину созидания, возделывания как души, так и тела и всего мира вещей. И если для античного человека идеал был досягаем на земле, то для средневекового он становится таковым только вне земного бытия. Для средневекового человека культура - это совершенство, которого можно достигнуть только следуя заветам религии и религиозной морали.
Средневековье и его социальная иерархия углубили и ужесточили различия между всеми слоями общества. Если даже в спесивом Риме какой-нибудь вольноотпущенник, как например, Тримальхион мог вырваться из своего социального слоя, а простой воин разбогатеть за счет военной добычи, то в средние века выйти за рамки своего класса стало практически невозможность. Поддержанное церковными установлениями разделение общества предписывало каждому слою вести отличный от других образ жизни, и это сказывается и на понимании культуры. Так, можно выделить городскую и сельскую культуру, культуру монашескую и рыцарскую, цеховую культуру и культуру университетских кругов. Каждая из них имеет свои особенности.
Город - средоточие светской и духовной власти, в нем находится резиденция сеньора или другого властелина, в городе осуществлялись основные экономические процессы: торговля, обмен, рынок рабочей силы, цеховая деятельность ремесленников, здесь располагались меняльные конторы и лавки ростовщиков и прочее. Городской человек должен был быстрее ориентироваться в постоянно меняющихся обстоятельствах, здесь сильнее действовали правила сословного поведения, вырабатывались жесткие уставы цеховых общин, большее место занимала правовая и иерархическая система отношений. Но здесь же развивалась и площадная культура с ее карнавальными формами проявления, с ее иронией, насмешкой и пародийной традицией. Культура средневекового города - это своеобразное единство стабильного и изменчивого, официального и карнавального.
В сельской среде, занятой неизменной, освященной вековыми традициями деятельностью, была сильна роль древнейших верований, обычаев, суеверий. Связь человека с природой здесь была более тесной, чем в городе, ей придавалось более важное значение, и сельский житель в средние века был человеком более непосредственным, но и более консервативным, чем в городе. Сельская культура связана не только с сохранением вековых традиций, но и с фантастическими представлениями о мире, с календарными праздниками и сохранением языческих культов.
Особое представление о культуре было в религиозно-церковной среде. Монашеская и монастырская жизнь связывала культуру с истинами религии, с самоотверженным служением, с отречением от земных благ. Но кроме того, монастырская культура была связана с книжной грамотностью, сохранением и перепиской книг, поскольку лишь при монастырях были библиотеки, сохраняющие письменное наследие прошлого и настоящего. Благодаря монастырям во многих войнах средних веков уцелели не только священные, но и светские книги.
И все-таки интегративным началом в понимании культуры, как мы сказали, было божественное совершенство, к которому должен стремиться каждый во всей своей земной жизни.
Это совершенство различно понималось представителями различных социальных слоев, поэтому в средние века так сильны отличия между пониманием культуры не только в сельской и городской среде, но и между бюргерами и цеховыми ремесленниками, рыцарями и монахами, в среде высших слове общества и у простонародья.
Идея культуры как совершенства человека надолго сохраняется в истории общества. Для эпохи Возрождения идеал человека – это его богоподобие. Как писал один из мыслителей Ренессанса Пико делла Мирандола, Господь создал человека по своему образу и подобию и дал ему свободу выбора: станет ли он равным богу или опустится ниже животного. Вопрос о равенстве богу как культурном совершенстве человека вбирал в себя и представление о всестороннем развитии человека: физической гармонии, нравственном совершенстве и умственном богатстве. Это должен быть человек деятельный, активный, творческий (именно в творчестве человек подымается до богоравности: он способен создавать), качеством, цементирующим это совершенство, становится личное достоинство. Недаром трактат Пико делла Мирандолы назывался "Речь о достоинстве человека". К культуре этого времени относят все, что соответствует такому идеалу или выражает его, в том числе и продукты человеческого гения.
Для эпохи Просвещения в его понимании культуры совершенство человека также имело определяющее значение, но само понятие совершенства претерпело изменения. Развитие наук, бурный рост знаний в обществе выдвинул на первое место разум. Теперь между совершенством и разумностью часто ставился знак равенства. Например, Вольтер по наличию разумности противопоставлял культурность и дикость. Французские теоретики XVIII века считали, что цель культуры - сделать людей счастливыми. Д.Дидро в "Энциклопедии или толковом словаре наук, искусств и ремесел" в различных статьях о ремеслах создал гимн разумной человеческой деятельности и различным профессиям. Он считал, что "человек - уникальное понятие, из которого следует исходить и к которому все следует сводить..." [Цит. по: 49, с. 59]. Другой просветитель XVIII века, Гельвеций полагал, что все бедствия и несчастья людей - в невежестве, выйти же из моря своих бед можно только при посредстве просвещения. И лишь Жан-Жак Руссо увидел противоречие в современном ему обществе. Он отмечает разрыв между внутренним и внешним, должным и желаемым, общественной пользой и личным эгоизмом. В знаменитой статье "Об общественном договоре" он пишет, что в современном ему обществе "все сводится к внешности, все становится деланным и притворным, и честь, и дружба, и добродетель, а часто и самые пороки, так как люди открыли в конце концов тайну, выдавать и их за особые достоинства" [49, с.64]. Несправедливость общества по отношению к низшим слоям, блеск и духовная нищета высших - все это вместе с другими внешними сторонами жизни: предметами быта и особенно роскоши, манеры поведения, за которыми не стоит истинное отношение, - выступают как цивилизация.
Руссо полагал, что цивилизация является самым тяжким врагом естественного, природного начала в человеке, она несет разрушение, аморальность и прочие элементы разрушения. Культура же для Руссо - это естественное состояние человека, в котором его разум и его чувства не противоречат друг другу, в котором человек в единстве с природой становится целостным, и его чувства разумны, а разум окрашен искренними чувствами.
Искали путь разрешения противоречия между культурой и цивилизацией и мыслители более позднего времени. И.Кант видел выход из этого противоречия в морали, Ф.Шиллер - в эстетическом сознании, считая, что эстетическое воспитание и красота спасут мир, а Гегель видел этот выход в философии как в вершине логического мышления. Для них культура представляла собою область духовной свободы человека.
Все эти размышления и поиски привели немецкого просветителя И.Г.Гердера к пониманию того, что культура человечества существует в многообразии типов и форм, которые последовательно сменяют друг друга, образуя путь духовной эволюции человека. Рассматривая различные народы, их обычаи, способы жизнедеятельности, сравнивая их друг с другом, Гердер приходит к мысли о том, что культура - это постепенное развитие духовного мира человечества в целом, раскрытие способностей человеческого разума.
В XIX веке появляются представления о культуре как системе ценностей, а также как о неких локальных образованиях, каждое из которых возникает в конкретном месте земного шара, в определенный период времени, проходит периоды возникновения, становления, расцвета, а затем затухания и гибели. К этому времени был уже накоплен большой материал о таких культурах, как греческая, римская, появились находки, связанные с культурами Междуречья и Египта. Русский социолог Н.Я.Данилевский в книге "Россия и Европа" выдвинул теорию особых культурно-исторических типов, которые развиваются каждая своим специфическим путем, назвал среди них старые, нисходящие культуры, обозначив русский (славянский)тип культуры, как качественно новый.
О.Шпенглер в начале ХХ века в книге "Закат Европы", анализируя путь европейской культуры, приходит к выводу о грядущей гибели европейской культуры, якобы исчерпавшей все возможности своего развития.
И все-таки центральным элементом культуры для мыслителей XIX века выступает личность, его активная деятельность в мире, его попытки найти справедливость и свободу. В произведениях искусства мы встречаем именно такую личность, которая в своем противостоянии злу и пороку то одерживает победу, то терпит поражение, но именно за ней авторы признают черты идеала.
ХХ век, особенно явственно обнаруживший противоречия между человеком и обществом, природой и обществом, в самом обществе, открыл для себя многообразие культуры, различные уровни и формы существования, ее внутреннюю противоречивость. Возникли попытки выделить различные формы существования культуры. Появляется представление об элитарной и массовой культуре (Хосе Отега-и-Гассет), пролетарской и буржуазной культуре и, наконец, в середине века - гуманитарной и технической культуры (Ч.П.Сноу). Сноу полагает, что гуманитарная и техническая культуры не только противоположны, но и совершенно не связаны друг с другом и существуют автономно. Однако великие физики, математики и другие теоретики прикладных наук заметили, что невозможен разрыв между ними, поскольку современная наука не создается в узкоспециальной среде.
Она связана не только с необходимостью творчества, невозможного без воображения, фантазии, эмоций, что свойственно скорее искусству или религии, но и с моралью и этикой, которые позволяют совершить правильный выбор в наиболее сложных и ответственных областях технического знания. Во время анализа причин Чернобыльской катастрофы было сказано, что к этому могла привести деятельность только таких людей, которые не опирались на плечи Толстого и Достоевского. Это значит, что у этих людей не было необходимого запаса человечности, которое дает только культура в целом без всякого ее разделения на две культуры.
Следует заметить, что в современных теориях культуры существуют и нигилистические взгляды, они раскрываются в понятиях контркультуры, антикультуры, в некоторых направлениях массовой культуры, в полном отрицании наличия культуры в обществе.
Итак, мы смогли проследить, что проблема культуры в обществе и науке многоаспектна, сложна и внутренне противоречива, поэтому особенно важно иметь представление о том, как именно определяется в науке этот феномен, как очерчивают существующие определения границы и специфику этого явления.