3) Что рассматривается как основа всемирной истории в философии марксизма? Как в этой философской системе решается вопрос о цели и "конце" истории ?

А) Основа истории по Марксу – «материальное производство» («базис»). Его сподвижник Энгельс утверждает, что именно «труд создал человека». Труд сделал из обезьяны человека. Важнейшим фактом антропогенеза стал переход от присваивающего хозяйства к производящему. Производство накладывает определённый отпечаток на общество, вследствие чего выделяют ряд последовательно сменяющих друг друга формаций или способов производства.

Цель философии истории – ответить на вопрос об объективных закономерностях и духовно-нравственном смысле исторического процесса, о путях реализации человеческих сущностных сил в истории, о возможностях обретения общечеловеческого единства.

Б) Рефлексия разрушает органическую целостность, так как самоанализ не тождественен самосознанию, а анализ противостоит синтезу, «собиранию». В результате философия истории выступает как определенное завершение оригинального органического развития. Органичность же возможна только тогда, когда отдельная национальная культура не обладает рефлективным историческим сознанием и способна нерефлективно, т е. отчасти бессознательно осуществлять одну определенную идею, полагая ее истинной и универсальной. С появлением рефлексии органическое историческое творчество становится невозможным; конституирование философии истории означает конец органической истории.

Идея "конца истории", также связанна с отголосками легенд и мифов (гибель Атлантиды, Великий потоп), космогоний (борьба Хаоса и Порядка), эсхатологических учений, которые дополнились научными концепциями (коллапс Вселенной), философскими системами глобального кризиса и т.д. Магия идеи "конца истории" в различных ее вариациях, как магия самой смерти, на уровне общественной и индивидуальной психологии осмысливается давно. Человек единственное животное способное на убийство "ради ничего" и самоубийство. Может ли человечество уничтожить само себя, создав для этого предпосылки? Подобные апокалипсические настроения возникли еще на заре цивилизации. Историческая рефлексия по этому поводу отсылает нас к мифологической культуре древности, хранящей первообразы эсхатологического содержания.

 Современный человек как и его предки не "видит" противоречий в идее "конца истории", он его "ожидает" уже несколько тысячелетий.

Прочитав несколько статей, у меня сложилось мнение, что самого «конца» истории в философии не существует. По мнению некоторых философов, например Ф.Ницше с его мифом возвращения, жизнь постоянно повторяется. «Идея вечного возращения, как и камень абсурдного Сизифа А. Камю, означает определенную перспективу, где вещи предстают в ином свете, без облегчающего обстоятельства своей быстротечности».

Сама идея «конца» может являться специфической формой активации совести человечества, в определенные моменты истории, осознающим аморальность и безнравственность своего существования. И ведёт она к идее Страшного суда, к осмыслению человеком его поступков и уклада жизни.

У истории нет «конца». Сама история предстаёт в виде сменяющих друг друга этапов. Даже в опыте высокоцивилизованных стран, народов, наций – и как раз в период взлета цивилизации – могут длительное время существовать и даже нарастать варварские, то есть разрушительные, иррациональные тенденции (накопление ядерного оружия, техногенная катастрофа, выливается в экологический кризис и т.д.). Поэтому история может представлять линейно ориентированный временной процесс, расчлененный эпохальными однородовыми событиями: грехопадением, искуплением, вторым пришествием.

Можно рассмотреть идею «конца» истории как конечность человеческой жизни, и как конечность существования человечества в целом, возможную вследствие катаклизмов, не последнюю роль, в возникновении которых может сыграть сам человек. Тут можно заглянуть в область фантастики и рассмотреть произведение Павла Нечаева «Цена свободы». В нём представлен всеобщий катаклизм, который уничтожил большую часть человечества. Остались только разрозненные группы или отдельные люди. После катастрофы в первый год выжили те, кто мог себя обеспечить, т.е. люди «с руками». Так вот, если бы человечество постигла такая участь, оно либо выжило, но многое начало строить сначала, история получила бы новый виток, либо пришёл бы действительно конец. И это был бы физический конец истории человечества. Но это скорее биологическое понимание конца, а не философское.

Можно рассмотреть такой вариант «конца» с точки зрения философии:

История – наказание, человека “испытывают” историей, а в этом смысле ее конец – это грандиозная задача, прорыв в позитивное инобытие, которую человечеству придется решить. Тогда, на завершающей стадии исторического процесса, человек вернется к бла­женному состоянию своего доисторического бытия.

В заключении можно сказать, что, по одной из версий, всему в мире отведено определенное время, и все об­речено на гибель. Но только человек знает, что он может уйти с исторической арены. Наталкиваясь на эту пограничную ситуацию, он познает вечность во времени, историчность как явление бытия, уничтожение време­ни во времени. Его осознание истории становится тождественным осознанию вечности. История — это постоянное и настойчивое продвижение вперед . Но некая огромная сила инерции как будто постоянно парализует все порывы. История и ее конец — это проблема , еще не по­лучившая решения, которая будет решена не мыслью, а только са­мой действительностью; проблема эта сводится к тому, “является ли история в своем порыве лишь мгновением, промежуточным звеном между неисторическими существованиями, или это прорыв глу­бинных возможностей, которые даже в образе безграничных не­счастий, подвергаясь опасностям и постоянным крушениям, в це­лом ведут к тому, что бытие будет открыто человеком, а он сам в непредвидимом взлете обретет свои неведомые дотоле возмож­ности”. Однако, история философской мысли дает блестящие образцы попыток четко и однозначно решить эту проблему, предлагая различные, часто взаимоисключающие модели «истории» и ее «конца» и продвигая рефлексию человечества в данном направлении вглубь – к сущности.

Остаётся надеяться, что человечество не постигнет катастрофа, после которой все погибнут, не произойдёт деградация общества до уровня первобытного человека, либо «конец истории» не будет ознаменован каким-нибудь новым этапом развития человека.