2. Своеобразие культурологии как комплексной науки.

Культурология стала одной из бурно развивающихся гуманитарных наук, что объяснимо рядом факторов:

1.Современная цивилизация стремительно преображает окружающую среду, социальные институты, бытовой уклад. Культура рассматривается как неиссякаемый источник общественных нововведений, средство самореализации человека. Она выявляет новые неистощимые импульсы, способные оказывать воздействие на исторический процесс, на самого человека.

2. Потребность в изучении феномена культуры обусловлена прогрессирующим экологическим кризисом. На современном этапе своего развития культура наносит все больший вред окружающей среде. Возникают вопросы о возможности враждебности ли культуры природе, о необходимости гармонизировать их отношения.

3. Актуален вопрос о соотношении понятий культура и общество, культура и история. В прошлом социальный цикл был гораздо короче культурного. Человек, появившись на свет, заставал определенную структуру культурных ценностей, устойчивую в течение столетий. В XX веке ситуация резко изменилась: на протяжении одной человеческой жизни проходят несколько культурных циклов. Все меняется так быстро, что человек не успевает оценить по достоинству нововведения и оказывается в состоянии потерянности и неуверенности. Особую значимость приобретает выявление наиболее существенных особенностей культурной практики прошлых эпох во избежание моментов примитивизации современной культуры.

Культурология — это комплексная наука, изучающая все аспекты функционирования культуры, от причин ее возникновения до различных форм исторического самовыражения. Основными составными компонентами культурологии являются философия культуры и история культуры, области гуманитарных знаний, существовавшие издавна. Слившись воедино, они и составляют основу культурологии как комплексной науки. Философия культуры - это раздел культурологии, изучающий концепции происхождения и

функционирования культуры. История культуры - раздел, изучающий специфические черты культур различных исторических этапов. В культурологических исследованиях исторические факты подвергаются философскому анализу и обобщению. В зависимости от того аспекта, на котором сосредотачивается основное внимание, создаются различные культурологические теории и школы. Новыми разделами культурологии, основные параметры которых формируются до сих пор, являются морфология культуры и теория культуры . Под морфологией культуры понимается раздел культурологии, изучающий строение и развитие культуры. Хотя культура стала предметом познания с момента возникновения философии, в качестве самостоятельного явления ее начинают пристально изучать лишь в XVIII - XIX вв. Первоначально это осуществлялось в рамках философии истории и этики и было связано с философскими концепциями Дж. Вико (1668 — 1744), И.Г.Гердера (1744 - 1803), И. Канта (1724 - 1804). Уделяя должное внимание вопросам культуры, эти мыслители еще не делали её непосредственно объектом исследования, но лишь сопутствующим звеном в осмыслении существования истории и нравственности. Великий немецкий поэт Фридрих Шиллер (1759—1805) пытался снять обозначенное в трудах предшественников противоречие между "природным", "чувственным", с одной стороны, и "моральным" — с другой. По Шиллеру, культура состоит в гармонии и примирении физической и нравственной природы человека: "Культура должна отдавать справедливость обоим — не только одному разумному побуждению человека в противовес чувственному, но и последнему в противовес первому". У младших современников Шиллера — Фридриха Вильгельма Шеллинга, братьев Августа и Фридриха Шлегелей — на первый план выдвигается эстетическое начало культуры. Главным ее содержанием провозглашается художественная деятельность людей как средство преодоления в них животного, естественного начала. Эстетические взгляды Шеллинга наиболее полно изложены в его книге

"Философия искусства" (1802-1803), где отчетливо прослеживается стремление показать приоритет художественного творчества перед всеми другими видами творческой деятельности человека, поставить искусство и над нравственностью, и над наукой. "Искусство — это как бы завершение мирового духа, — писал он, — ибо в нем находят объединение в форме конечного субъективное и объективное, дух и природа, внутреннее и внешнее, сознательное и бессознательное, необходимость и свобода. Как таковое, искусство есть самосозерцание абсолюта". Несколько упрощенно культура сводилась Шеллингом и другими романтиками к исусству, прежде всего к поэзии. Человеку разумному и нравственному они в известной степени противопоставляли мощь человека-художника, человека-творца. В трудах Г.В.Ф.Гегеля основные виды культуры (религия, искусство, философия, право) представлены этапами развития мирового разума. Гегель создает универсальную схему развития мирового разума, в соответствии с которой любая культура воплощает определенный этап его самовыражения. Мировой разум проявляется и в людях: в виде языка, речи. Духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопознания мирового разума, начиная с "детского лепета" и заканчивая "абсолютным знанием", т.е. знанием тех форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития человечества. По Гегелю, развитие мировой культуры обнаруживает такую целостность и логику, которые не могут быть объяснены суммой усилий отдельных индивидов. Сущность культуры проявляется не в преодолении биологических начал в человеке или в творческой фантазии выдающихся личностей, но в духовном приобщении индивида к мировому разуму. "В развитии всеобщности мышления состоит абсолютная ценность культуры", - писал Гегель. В работах "Феноменология духа", "Философия истории", "Эстетика", "Философия права" Гегель проанализировал весь путь развития мировой культуры. Такого до него не делал ни один мыслитель. Тем не менее в его трудах культура еще не выступает в качестве основного предмета исследования. Гегель анализирует историю самораскрытия мирового разума.

Работы, адекватные современному представлению о культурологии, появляются лишь во 2-й пол. XIX века. Одной из них можно по праву считать книгу англичанина Эдварда Бернетта Тайлора (1832-1917) "Первобытная культура" (1871)[9]. Утверждая, что "наука о культуре есть наука о реформах", он определял культуру как процесс непрерывного поступательного развития, дав одно из первых определений культуры обобщающего характера, которое считается и по сей день каноническим: "Культура или цивилизация в широком, этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества". Тайлор считал культуру непрерывной цепью превращений продуктов человеческой мысли и труда из менее совершенных в более совершенные: все предметы и идеи развиваются "одни из других". (подход принято называть эволюционистским). В 1869 и 1872 гг. появляются две существенные для культурологии работы: "Россия и Европа" русского исследователя Н.Данилевского [4]и "Рождение трагедии из духа музыки" немецкого философа Ф.Ницше, где есть все признаки настоящего культурологического исследования: культура и ее формы являются основным объектом рассмотрения, материал по истории культуры философски интерпретируется [7].

Георг Зиммель (1858-1918) обращает особое внимание на конфликтные моменты в культуре рубежа XIX-XX вв., пытаясь дать им глубоко объективное объяснение. В начале ХХ века, с точки зрения философа, происходит резкое отклонение линии развития культуры от прежних путей. В работе "Конфликт современной культуры" (1918) Зиммель объясняет характерное для данного исторического отрезка желание разрушить все старые формы культуры тем, что в последние десятилетия человечество живет вне какой-либо объединяющей идеи, как это было вплоть до середины XIX века. Новых идей возникает много, но они столь фрагментарны, что не могут встретить адекватного отклика в самой жизни, не могут сплотить общество вокруг идеи культуры. "Жизнь в своей непосредственности стремится воплотить себя в конкретных формах и явлениях, но вследствие их несовершенства обнаруживает борьбу против всякой формы", _ пишет Зиммель, обосновывая свое видение причины кризисных явлений в культуре. Возможно, философу удалось открыть один из существеннейших показателей культурного кризиса как такового, а именно отсутствие глобальной общественно важной идеи, способной сплотить все культуротворческие процессы. Точка зрения Зиммеля крайне интересна еще и потому, что высказана именно в тот период, когда культурология окончательно превращается в самостоятельную науку. Ощущение кризиса, характерное для оценки состояния культуры самыми разными мыслителями, в определенной степени предопределило завершение формирования науки о культуре. Это произошло под воздействием определенных событий в европейской культуре. Они свидетельствовали о глубоком переломе в истории, равном которому не было в предшествующие столетия. Первая мировая война и революции в России, Германии, Венгрии, новый тип организации жизни людей, обусловленный индустриальной революцией, рост власти человека над природой и гибельные последствия этого роста для природы, рождение обезличенного "человека массы" - это обязывало иначе взглянуть на роль европейской культуры. Многие ученые, так же, как Зиммель, не рассматривали европейскую культуру как культурный эталон, говорили о кризисе ее основ. Так, в к. 1915 г. русский философ Л.М.Лопатин писал о событиях того времени: "Современный мир переживает огромную историческую катастрофу, настолько ужасную, кровавую, чреватую самыми неожиданными перспективами, что перед ней немеет мысль и кружится голова... В свирепствующей теперь небывалой исторической буре не только реками льется кровь, не только крушатся государства... не только гибнут и восстают народы, - происходит и нечто другое... Крушатся старые идеалы, блекнут прежние надежды и настойчивые ожидания... А главное, непоправимо и глубоко колеблется самая наша вера в современную культуру: из-за ее устоев вдруг выглянуло на нас такое страшное звериное лицо, что мы невольно отвернулись от него с отвращением и недоумением. И поднимается неотступный вопрос: да что же такое, в самом деле, эта культура? Какая ее моральная, даже просто жизненная ценность?" Последующие события в Европе и мире показали, что

Л.М.Лопатин не преувеличивал значение кризисных явлений в культуре. Стало очевидно, что человек и культура могут развиваться иначе, чем представлялось гуманистам Возрождения и деятелям Просвещения, что идеал саморазвивающейся творческой личности в XX веке являлся очередной утопией. Складывалась парадоксальная ситуация: историческое и техническое развитие продолжалось, а культурное замедлялось, возрождая в человеке древние инстинкты агрессии. Ситуацию невозможно объяснить на основе традиционных представлений о культуре, по которым она является процессом упорядочивания самой истории. Следовательно, культурология как мировоззренческая наука окончательно укрепила свои позиции в результате осознания кризисного состояния культуры начала ХХ века, так же как бум, переживаемый культурологией сейчас, объясняется кризисом состояния культуры его конца. Ощущение неуверенности было настолько сильно, что опубликованный в 1918 году первый том сочинения О. Шпенглера "Закат Европы"[10] обсуждали не только специалисты: философы, историки, социологи, антропологи и т.д., но и все образованные люди. Она стала неотъемлемой частью университетских программ, несмотря на существенную критику высказанных Шпенглером положений, буквально повторившего некоторые моменты из написанного на полвека раньше произведения Н.Данилевского "Россия и Европа", которое было замечено узким кругом профессионалов [4]. Само название "Закат Европы" звучало актуально. Большинство современников Шпенглера действительно ощущали, что живут в мире крушения старых привычных культурных норм, и неизбежно ставили вопрос, означает ли это конец европейской цивилизации вообще или же является началом следующего витка в ее развитии. Читая Шпенглера, люди пытались найти ответ на вопрос о судьбе культуры. Многие ученые, занимающиеся разными аспектами гуманитарных знаний, сочли для себя делом чести принять участие в создании общей теории культуры, отражающей многоаспектность этого понятия. Термин "культурология" появился не сразу. Он был внедрен примерно в 40-е гг. по инициативе американского исследователя культуры и антрополога Л. Э. Уайта. В работах "Наука о культуре" (1949), "Эволюция культуры" (1959), "Понятие культуры" (1973) и др. он утверждал, что культурология представляет собой качественно более высокую ступень постижения человека, чем другие общественные науки, и предсказывал ей большое будущее. Однако, когда Уайт ввел в обиход название, сама наука уже активно функционировала. Культурология и по сей день остается самой парадоксальной наукой. Создать науку о культуре, равную по логичности, внутреннему единству, фундаментальности другим гуманитарным наукам, оказалось делом крайне не простым: слишком многогранен сам объект исследования. В этом причина многообразия философских подходов к объяснению как сути культуры, так и законов ее функционирования. В этом же и специфическая привлекательность культурологии. Основ­ной темой универсальной науки культурологии, предмет которой охватывает все сферы социальной жиз­ни, изучает все то, что человек создал своим трудом, становится культурно-историческая кар­ти­на разви­тия чело­века и общества. Достоинством куль­турологического подхода является то, что он поз­во­ляет научным об­ра­зом понять мир ценностей и смыслов и предло­жить критерии для их оценки