Индуизмкак и мировые религии имеет свои праздники и обряды. Холи

Это - наиболее красочный из индуистских праздников. Отмечаемый в день полнолуния месяца Пхалгун, приходящегося на февраль-март, Холи - праздник весны, наполненный солнечным светом и веселым неистовством пышно расцветающей природы. По-видимому, он старше легенд, которыми объясняют его происхождение в наши дни, - в нем много элементов первобытных оргий в честь божеств и сил плодородия. В течение двух дней

12

празднования Холи вся страна - большие и маленькие города, селения у больших дорог и в глубинке - через край переполняется вакхическим весельем. Улицы, парки, площади заполнены перепачканным краской немыслимых цветов людом, со всех концов несутся крики, визг и хохот поливающих друг друга краской из бутылок, ведер, велосипедных насосов старых и малых, мужчин и женщин. Каких только шуток не услышишь в эти дни! Не всегда они восхищают и веселят, но что поделаешь: не принято обижаться. Этим Холи близок нашему "первому апреля" или ночи Ивана Купалы. В разных уголках Индии проводятся "собрания дураков", юморины, в газетах печатаются шуточные объявления и фривольные стихи. Даже враги в этот день становятся друзьями.

Во многих частях Индии главным божеством во время Холи почитается бог любви и удовольствий Кама - индийский купидон, лук которого сделан из сахарного тростника с тетивой из роя жужжащих пчел, а стрелы - из цветочных стеблей, наконечники которых, попадая в сердце, наполняют его страстью. Кама особенно активен весной, когда в лесах и долинах постоянно наталкивается на своих жертв из числа птиц, зверей и людей. В Южной Индии среди песен, распеваемых в дни Холи, есть и такие, в которых жена Камы - Рати ("страсть") оплакивает гибель бога любви, испепеленного Шивой при попытке соблазнить этого сурового бога-разрушителя.

Кришна, восьмое воплощение бога Вишну, тоже играет важную роль в праздновании Холи. Согласно легенде, праздник был учрежден в честь победы Кришны над демоном-женщиной со странным для нашего уха именем Путана. Когда Кришна был младенцем, Канса, брат его матери, злейший враг, правивший царством, где он родился, приказал истребить всех детей, чтобы и синий бог не избежал смерти. Среди подосланных Кансой палачей была женщина-бес по имени Путана, принявшая человеческий облик и под видом кормилицы убивавшая младенцев своим ядовитым молоком. Однако не по годам смышленый Кришна, разгадав намерения ведьмы, высосал у нее кровь и

13

таким образом уничтожил ее.

Кришна - возможно, наиболее часто изображаемый на знаменитых миниатюрах персонаж индийских сказаний, - весьма почитаем в Индии, особенно в тех местах, где процветает его культ, например, в Матхуре. Там Холи празднуется песнями и плясками в качестве дополнения к обычному обливанию друг друга краской, а в честь кремации Путаны раскладываются костры. Те, кто объясняют все праздники цикличностью смены времен года, считают, что Путана символизирует зиму, а ее смерть и кремация, следовательно, окончание этого холодного даже в Индии времени года.

В дни Холи не рекомендуется появляться на улицах в одежде, которую ее владелец хотел бы надеть еще раз: хитрая краска не всегда отмывается без следа. Хотя общее настроение в дни Холи и характеризуется шутками и весельем, порой кое-кто теряет чувство меры в шалостях.

Так, например, в индийской столице повелось, что накануне Холи уличные мальчишки запускают в проходящие машины пузыри, наполненные краской, а то и просто водой. Ударяясь о стекло автомобиля (хуже, когда о голову велосипедиста или водителя мотороллера), пузырь с шумом лопается. Известно немало случаев, когда это приводило к катастрофам, в том числе с человеческими жертвами. Однако из года в год история повторяется. Порой Холи пытаются использовать для сведения счетов, и это приводит к эксцессам.

Холи - совершенно необычное, уникальное зрелище, покоряющее красочностью, непосредственностью, непринужденной радостью простых людей, забывающих на время праздника о своих многочисленных сложных проблемах. В эти дни проявляется заложенный в характере индийца оптимизм, желание и готовность выискать в сером потоке будней солнечный просвет, лазейку для своей природной способности радоваться новому, яркому, доброму.

Дивали

Дивали или Дипавали, что на санскрите означает "огненная гроздь" - наиболее популярный праздник индусов ("дипа" - светильник).

14

Происхождение его неясно, но, разумеется, нет недостатка в легендах, пытающихся его объяснить. Так, вишнуиты связывают начало празднования Дивали с коронацией величайшего героя древнеиндийских сказаний Рамы на трон царства Айодхья (Рама является седьмым воплощением бога Вишну). Предание гласит, что в ночь коронации по всей стране была устроена праздничная иллюминация. С другой стороны, по мнению вишнуитов, славное правление Рамы знаменовало избавление мира от духовного мрака, и иллюминация призвана символизировать вывод человечества легендарным царевичем из тьмы к свету.

Согласно другой легенде, Дивали отмечает коронацию полумифического царя Викрамадитьи, хотя имеются никак не совместимые точки зрения в вопросе о возможном времени его правления.

Сегодня Дивали - это праздник огней (два последних дня месяца Ашвин и три первых дня месяца Картик индуистского календаря, приходящиеся на конец октября или начало ноября), когда улицы всех городов и деревень Индии озаряются мириадами огней: горят свечи, хитро разукрашенные фонари, наконец, лампочки, прожектора и неоновое кружево коммерческой рекламы. Воздух сотрясается грохотом разрывов всевозможных хлопушек, петард и шутих, в небо взвиваются ракеты, в парках с треском раскручиваются вертушки фейерверков, шипят бенгальские огни.

Дивали - это целый комплекс праздничных церемоний. Первый день Дивали носит название "Дхан Триодаши", или "поклонение богатству". В этот день торговцы приводят в порядок лавки и совершают обряд "поклонения" приходно-расходным гроссбухам и кучке серебряных монет. Вот почему сразу после Дивали в старом городе вам часто дают на сдачу перепачканные, остро пахнущие краской полурупиевые монеты. Особенно важен этот праздник для представителей богатых торговых общин Западной Индии, издавна расселившихся по всей стране: новый деловой год начинается для них в этот день. Принаряженные "сетхи" (богатые люди) раздают в этот день сладости

15

беднякам, многие из которых с отчаянным ожесточением испытывают судьбу в азартных играх (карты, кости и др.). Считается, что Дивали - наиболее удачное для этого время.

Второй день празднеств посвящается победе одного из самых популярных индуистских богов Кришны (тоже, как известно, воплощения Вишну) над царем Наракасурой. Легенда гласит, что демон Нарака, с антипатией относившийся к богам, питал страсть к такому в общем-то неоригинальному развлечению, как похищение их дочерей. Впрочем, занимался он этим делом с известным увлечением и размахом, о чем говорит тот "факт", что им было похищено 16000 девушек. Действуя по жалобе божеств, Кришна предпринял экспедицию в царство Дармарупадеса, которым правил Нарака, и, предварительно перехитрив и уничтожив местное "чудо-юдо" - пятиголовое чудовище Муру - и его сыновей, победил демона в продолжительной схватке. Эксцентричный Нарака перед смертью высказывал, однако, сентиментальное пожелание, чтобы впредь день его уничтожения праздновался как день великого облегчения и ликования. Чего он, как видим, и добился.

Ученые, сопоставив факты, пришли к выводу, что демон Нарака символизирует накатывающийся с юго-запада муссон, обрушивающий ливни на значительную часть страны. Возможно, что Дивали, приходящийся на период вслед за окончанием муссона, праздновался в свое время в честь избавления от тирании невыдуманного "демона разрушений" - муссона.

Третий день празднеств отведен для совершения пуджи (молитвы) богине богатства и процветания Лакшми. Говорят, что привередливая богиня посещает лишь те дома, где чисто прибрано, где ярко горят традиционные гирлянды светильников. Их обитателей, совершающих вечером этого дня пуджу, Лакшми удостаивает своего благословения, которое способно сделать бедняка преуспевающим богачом.

В четвертый день индусы поклоняются Бали - царю Асуров, правление которого, согласно легендам, составляло нечто вроде золотого века эллинских

16

мифов. Особенно распространен культ Бали в штате Махараштра, где изготовляются чучела Бали, которым подносятся дары: фрукты, цветы и т.п. - под аккомпанемент старинных гимнов, и в них говорится: "Да сгинут все невзгоды, да придет царствие Бали".

"Джамдутия", или "Бхаи Дудж", - название пятого, последнего дня празднеств Дивали. В этот день братья дарят своим сестрам подарки и сладости. За совместной трапезой, для которой готовятся самые лакомые блюда, собираются все члены семьи. А вечером повсюду зажигаются огни, и ребятишки наконец-то получают возможность пустить в ход заранее накопленные арсеналы ракет, хлопушек и шутих. Последний день - самый шумный, веселый и хлопотливый - и производит наибольшее впечатление на непосвященного иностранца, создавая у него порой убеждение, что к этому сводится весь Дивали.

На следующий день после Дивали отмечается праздник Вишвакармы - мифического первостроителя. Инженеры, механики, представители других технических профессий в этот день не работают и возносят молитвы своим станкам, инструментам, аппаратуре.

Дуссера (Дашера)

Дуссера (Дашера), известный также как Дурга Пуджа (поклонение Дурге), Дурготсава (праздник Дурги) и Наваратри (девять ночей), - один из важнейших индуистских праздников, начинающийся в первую ночь месяца Ашвин индуистского календаря (приходится на сентябрь-октябрь) и продолжающийся десять дней. Дуссера посвящается богине Деви, занимающей одно из центральных мест в пантеоне индуизма. Понятие Деви наполняется различным содержанием в зависимости от того, какое ее воплощение или функцию мы рассматриваем. Как "Шакти" (изначальная энергия) она воплощает динамизм космического движения, вселяет жизнь во все тела и предметы. В этом плане даже Шива, считающийся ее супругом, по отношению к ней не более чем тело, лишенное жизни. В качестве Дурги Деви п редстает перед нами богиней -

17

воительницей, находящейся в постоянном противоборстве со злом, представленным демонами, самым грозным из которых является Махишасур, нападающий на нее в виде ревущего буйвола. Как Кали она поглощает само всепоглощающее время - Каль. Она же - всемилостивейшая мать, кормящая вселенную, в образе Джагадамбы. Одно из известнейших ее воплощений - богиня Парвати - почтительная хранительница домашнего очага, разумная хозяйка, наслаждающаяся семейным счастьем со своим супругом Шивой и двумя детьми - Ганешей и Картикеей.

В другом воплощении - Сати - индуистская мифология рисует ее верной женой, предающей себя самосожжению в отмщение за оскорбление, нанесенное супругу ее отцом. Грозная Рактаданти с окровавленными клыками - божество кровопролития и резни - это тоже Деви. Она же - непорочная дева в лице Кумари. В этом же ряду стоит другое ее воплощение - Лалита, красавица столь ослепительная, что, по словам философа Шанкары, один ее вид возвращал страстность лишенному мужественности. Под именем Умы индийская мифология знает Деви-отшельницу, символ аскетического воздержания. Таким образом, Деви - богиня, что называется, на любой вкус, а потому и поклоняются ей в период Дуссеры по-разному.

Шактисты, почитающие богиню верховным божеством, поклоняются ее воплощениям в каждую из ночей Наваратри. Обычно это следующие воплощения: Махакали (великая Кали), истребившая демонов Мадху и Кантхабху, с которыми безуспешно воевал в течение пяти тысяч лет сам Вишну; Махишасура Мардхини (победительница демона Махиши); Чомунда (истребительница демонов Чонду и Мунду); Кали, убившая вампира Рактабиджу; Панда, предсказавшая гибель смертельного врага великого Кришны - злодея Кансы; Рактаданти, загрызшая демона, неуязвимого для смерти, причиняемой оружием или происходящей от естественных причин; Санхамбари, спасшая мир от голода, продолжавшегося сто лет; Дурга, убившая демона - своего тезку, и Лабхрамари, уничтожившая демона Аруну.

18

В домах, а зачастую и в общественных местах, в эти дни можно увидеть изображение Кумари - непорочной девы, перед которой совершаются пуджи (молитвы) и "катха". Катха состоит в зачтении ученым пандитом, хорошо разбирающимся в древних преданиях, специально подобранных отрывков из ветхих текстов, восхваляющих божество, которое он сопровождает толкованием, оживляемым многочисленными анекдотами и нравоучениями. Катха чрезвычайно популярна среди индусов, в особенности - в деревнях.

Дуссеру празднуют не одни шактисты. В некоторых районах Индии девять ночей поровну распределяются между всеми тремя главными индийскими богинями; Дурга - первые три ночи, в следующие три - Лакшми, почитаемая вишнуитами, а в остальные три - Сарасвати. Поскольку последняя является богиней искусств и учености, в эти три дня на алтарях оказываются книги и... пишущие ручки, а деятели пера откладывают в сторону всякую литературную работу. Свои инструменты и реквизит посвящают богине в эти дни музыканты и актеры, а в ряде районов страны - многие ремесленники.

В Пенджабе в первые семь ночей Наваратри соблюдается пост. Это связано с легендой, рассказывающей о том, как злобные демоны, правившие когда-то Пенджабом, запретили людям питаться, пожирая все сами. В ответ на молитвы явилась богиня-воительница Дурга и после семидневной битвы обратила демонов в бегство. На восьмой день богиня явилась народу и, как бы сейчас сказали в Индии, "торжественно открыла" победный пир для простого люда. И в наши дни восьмой день, прерывающий пост, отмечается в Пенджабе пышными обедами теми, кто может себе это позволить.

В прошлом Дуссера была особенно популярной среди царей и князей. Вплоть до средневековья все военные операции раджи обычно начинали на десятый день Дуссеры. При этом Дурга довольствовалась молитвами и жертвами, одной из которых непременно бывал буйвол. Известно, что ей поклонялись прославленный маратхский полководец Шиваджи, сикхский гуру Гобинд Сингх, поднявший сикхов против могольских правителей, а позднее, уже при

20

англичанах, к ней обращались бенгальские революционеры-романтики, боровшиеся против колонизаторов.

Что касается Дели и - более широко - Северной Индии, особенно штата Уттар-Прадеш, то здесь Дуссера - праздник в честь скорее Рамы, нежели Дурги. Легенда повествует, что во время битвы за Ланку с демоном Раваной, когда исход борьбы оставался неясен, царевич Рама сумел умилостивить Дургу, и та даровала ему победу. Герой молился и постился семь дней, а на восьмой, отнюдь не утомленный такой "сгонкой веса", сумел убить Равана. На девятый день царевич принес благодарственную жертву богине, а на десятый пустился с возлюбленной женой Ситой и друзьями в обратный путь в родную Айодхью. В честь этих событий в дни Дурготсавы в районах с преобладанием вишнуитов устраиваются танцы и представления, изображающие подвиги Рамы (Рамалила), зачитываются отрывки из "Рамаяны". В завершение Рамалилы сжигаются чучела архидемонов Раваны, его брата Кумбхакарны и сына Мегханада (громовержца), яростно сражавшихся с Рамой и его свитой.

Ганеша Чатуртхи

День рождения веселого слоноголового бога Ганеши празднуется в четвертый день месяца "Бхадрапад" индуистского календаря, приходящегося на август-сентябрь. По поводу рождения Ганеши и его внешности существует множество легенд. Согласно одной из них, Парвати, став супругой Шивы, долго оставалась бездетной. Страстно желая сына, богиня обратилась с мольбой о помощи к Вишну. Польщенный просьбой со стороны столь влиятельного в индуистском пантеоне лица, этот бог решил сам родиться в качестве сына Парвати.

В честь рождения сына Парвати устроила пир, на который были приглашены все боги и богини. Гордая мать показывала младенца каждому из прибывших гостей и выслушивала поздравления. Однако бог Шани, эквивалент римского Сатурна, не захотел взглянуть на ребенка. Обиженная Парвати спросила его, в чем же дело, и в ответ услышала, что ревнивая супруга

21

наложила на него проклятие: если он с удовольствием взглянет на что-либо, то предмет этот непременно развалится на куски. На это Парвати гордо заявила, что ее сын - сам Вишну в одном из своих воплощений, а поэтому ему ничто не может угрожать. Обрадованный Шани взял ребенка на руки и не мог не испытать наслаждения при взгляде на его прекрасное личико. Однако тут же голова младенца отлетела в сторону. Рыдающая Парвати прокляла Шани, и тот превратился в уродливое чудище. Во все стороны помчались боги на поиски пропавшей головки, но - увы! - найти ее не удалось. Надо было немедленно предпринять что-то, пока тело ребенка не остыло. Один из богов - самый догадливый - бросился на поиски подходящего объекта и, увидев спящего в неподобающей позе слоненка, отсек ему голову. Голова была немедленно доставлена Парвати и прикреплена к туловищу. Младенец ожил, хотя, конечно, внешность его не всем казалась теперь столь же милой, как прежде. Пришлось Шиве пообещать жене сделать ребенка великим, дав ему командование над "ганами" (легионами). Парвати была удовлетворена, а новорожденного нарекли "Ганеша" (господин ган).

Существует, однако, еще одна легенда, согласно которой Ганеша был целиком творением Парвати, без какого бы то ни было вмешательства со стороны богов-мужчин. У Шивы не было привратника. Парвати, которую нередко беспокоили во время купания, ибо некому было предупредить гостя, что хозяйка дома принимает ванну, слепила из глины и масла изображение мальчика, а затем вдохнула в него жизнь. Симпатичный парнишка очень понравился богине, и она попросила его охранять дом (Шива куда-то вышел) на время ее купания. Можно представить себе, как удивился Шива, вернувшись домой, когда увидел на пороге незнакомого молодого человека, преграждавшего ему путь без особой теплоты в голосе! Никогда не отличавшийся мягкостью характера Шива вышел из себя от такой дерзости юного незнакомца и разнес ему голову на кусочки. Но тут появилась Парвати и, увидев, что муж убил ее сына, принялась стенать, что собрало на гору Кайлаш, где жили Шива с женой,

22

всех богов и богинь. Бесполезно было утешать богиню, желавшую оживления сына любой ценой: голова была безнадежно искалечена, а собрать ее из кусочков не смогли бы и боги. Тогда Вишну, взобравшись на своего верного орла Гаруду, отправился на поиски подходящей головы для мальчика. Первым на пути ему попался слон, и, поскольку дело было срочным, пришлось удовлетвориться его головой, которая скоро очутилась на плечах сына Парвати. Та, впрочем, была не совсем довольна, и богам пришлось обещать сделать ее творение вождем Винаяков (племени небольших божеств, поэтому Ганешу называют также "Винаяка"), а также отдать ему право на то, чтобы первым принимать поклонение верующих во всех ритуалах, как устранителю препятствий (отсюда еще одно его имя - "Вигхнахарта"). Только так и удалось успокоить мать.

Ганеша - бог не только мудрости, но и изобилия, а его забавное туго набитое брюшко свидетельствует о хорошем аппетите. Это учитывается ортодоксальными индусами, когда в день Ганеша чатуртхи, стремясь устранить все жизненные препятствия в текущем году, они приносят слоноголовому божку фрукты, молоко и специально выпекаемые пироги. В Махараштре к этому дню лепится из глины множество изображений Ганеши, которые после церемоний поклонения, молитв и подношений переносятся в сопровождении многолюдных процессий на берег реки или озера, в воды которых им суждено погрузиться после краткой церемонии прощания. Тысячи подобных изображений изготавливаются и продаются в центре празднеств Ганеша чатуртхи - Мумбаи (Бомбее). Для семейной церемонии набожный бомбеец обязательно купит небольшую статуэтку, а соседи по улице приобретают в складчину изображение бога в человеческий рост, водружают его на временный алтарь в подходящем месте прямо на улице и в течение трех дней поклоняются ему, распевая гимны и принося пищу, прежде чем сопроводить его в процессии к берегу моря. В день погружения изображений в воду бомбейская набережная заполняется людьми, и практически все дороги, ведущие к ней, запружены

23

процессиями, во главе которых - где на колеснице, где в автомобиле, а где и на плечах верующих - Ганеша движется к месту своего "отдохновения".

Любые начинания сопровождаются молитвой Ганеше: "Ом Ганеша Нам".

Бронзовые, деревянные или костяные статуэтки Ганеши можно увидеть во многих домах индийцев. Считается хорошей приметой, уходя утром на работу, погладить слоноголового божка по животу: успех на весь день обеспечен. Правда гладить надо не менее 100 раз.

Ганеша - один из богов, наиболее часто изображаемых в дереве различных сортов, металле, на знаменитых батиках и т.д. Это обстоятельство, по-видимому, способно само по себе подогреть среди туристов интерес к слоноголовому божку. Между тем немало изображений представляет собой подлинные произведения искусства, достойные легенд, слагаемых о его рождении и деяниях.

Шиваратри

Шиваратри или Махашиваратри означает "великая ночь Шивы". Этот праздник в честь одного из трех главных божеств индуистского пантеона Шивы приходится на февраль - март. Он интересен тем, что ему предшествует ночь непременного бдения - в разговорном языке слово "шиваратри" стало означать "бессонная ночь". Для того чтобы не уснуть, верующие устраивают в храмах и на площадях "катха" - чтение вслух историй, прославляющих Шиву, священных текстов, пение гимнов в честь этого бога.

Во время Шиваратри считается особенно добродетельным устраивать ярмарки на берегах рек или водоемов. Ночь бдения заполнена катхой и молитвами, а с наступлением дня начинается купание и, главное, торговля. В этом смысле праздник имеет особое значение и потому, что ярмарки устраиваются в деревнях, жителям которых предоставляется нечастая возможность приобрести товары, приносимые городскими торговцами.

Предание гласит, что некогда жил в лесу охотник по имени Лубдхака, зарабатывавший на пропитание продажей своей добычи крестьянам окрестных

24

деревень. Однако денег не хватало, он попал в сети ростовщика, не сумел выплатить долг и оказался в тюрьме. Неподалеку от места заточения находился храм Шивы и от нечего делать узник стал повторять услышанное из уст молившихся имя Шивы, не зная, что оно означает. Это оказалось настолько богоприятным делом, что к вечеру охотник был освобожден из тюрьмы после того, как некий сердобольный богатей уплатил за него долг.

В ту ночь Лубдхака отправился на охоту и устроил засаду на зверя, затаившись в ветвях дерева "бель". Устраиваясь поудобнее, он стряхнул несколько листьев, не зная, что под деревом находился посвященный Шиве "лингам" (символ этого бога и мужской силы). Не ведал он, что дерево "бель" считается священным, а поэтому "поднесение" его листьев символу бога особенно приятно последнему. Так, совершенно без ведома охотника достоинства его настолько приумножились, что он стал почти святым. Между тем в полночь под деревом оказалась лань, у которой вот-вот должен был появиться на свет детеныш. Едва Лубдхака замахнулся копьем, животное взмолилось о пощаде, обещая вернуться и дать себя убить после рождения олененка. Охотник внял этой просьбе. Но лишь только стих шорох потревоженной листвы, как под деревом появился олень. На этот раз это был самец в поисках подруги. Не успел Лубдхака натянуть тетиву лука, как услышал вновь мольбу жертвы оставить его в живых до встречи со своей любимой. После этого, обещал олень, я сам вернусь, чтобы принять смерть от твоей стрелы. И вновь охотник уступил. Некоторое время погодя история повторилась - только на этот раз поиски возлюбленного привели к дереву самку. И Лубдхака снова сжалился над животным и отпустил его - на том же условии.

Так в неусыпном бдении охотник провел всю ночь. Когда утром вернулись пощаженные лани, он стал полностью святым, наделенным даром всеведения. Вместо того чтобы убить животных, Лубдхака обратился к ним с проповедью о величии Шивы. Тогда этот бог сам появился у священного "беля" и забрал удачливого охотника прямиком на небо.

25

Тем, кто бодрствует во время Шиваратри, в Пуранах (сборниках старинных законов и обычаев, основанных на мифах и преданиях) обещано материальное процветание в жизни и место в раю после смерти. Тот же ленивец, который заснет в эту ночь, обречен на разорение и пребывание в аду.

Следует отметить, что особенно много шиваитов в Бенгалии и на Юге. Однако и в Дели в эту ночь вы увидите горящие во многих домах огоньки и услышите раздающиеся из украшенных цветочными гирляндами храмов пение гимнов, прославляющих грозного бога и добродетельного охотника.

Васанта Панчами

Праздник в честь богини индусского пантеона Сарасвати, покровительницы ученых, деятелей искусства и культуры, приходится на пятое Магха (месяц индийского календаря, охватывающий конец января - начало февраля), когда на алтари возлагаются книги, музыкальные инструменты и кисти художников. Не являясь ни неистовой воительницей, подобно Дурге, ни процветающей в богатстве, как Лакшми, Сарасвати, согласно индуистским верованиям, - обаятельная, утонченная богиня, проводящая досуг за игрой на "вине" - знаменитом индийском музыкальном инструменте, ею же, как утверждают, и изобретенном.

В полном соответствии с репутацией богини спокойного изящества и изысканной утонченности, Сарасвати является объектом поклонения, лишенного массовых, шумных проявлений и происходящего, как правило, в домах верующих. Ей не посвящено в Индии значительных храмов. Это - богиня для индивидуального, а не общественного "пользования". Вот почему в Васант Панчами отсутствуют пышность и веселое неистовство процессий и уличных сцен, которые принято связывать с индуистским праздником, хотя в Бенгалии ее изображение и переносят к рекам в сопровождении процессий для "придания воде".

Правда, в Бенгалии, где распространен шактизм, всякая богиня рассматривается в качестве проявления любимицы местных жителей - Дурги.

26

ОБРЯДЫ

Индуизм оказывает существенное влияние на жизнь современной Индии. Через сложную систему религиозного ритуала, обрядов, поведенческих и бытовых предписаний, традиционных пищевых запретов он пронизывает всю жизнь ортодоксального индуса. Религия и связанные с нею обряды и сегодня являются активно действующими факторами, оказывающими глубокое влияние на мышление, поведение и ценностные ориентации большинства индуистского населения страны, несмотря на постепенно развивающийся процесс эрозии религии, вызванный изменениями в экономической и социальной структуре современной Индии.

Свод правил поведения, обязательных для каждого индуса, содержится в древнеиндийских трактатах - дхарма-шастрах. Ни один ортодоксальный индус не может пренебречь выполнением важнейших обрядов, предписанных законами его касты. Необходимо отметить, что дхарма, т.е. обряды и ритуальный комплекс высших и средних каст, во многом отличается от дхармы низших каст (шудры) и неприкасаемых (хариджаны), так как у последних сохранилось больше черт родоплеменных культов доарийской эпохи. Обряды варьируются также в разных районах страны. При правильном жизненном пути члены высших "варн" (каст) должны были пройти через четыре стадии: 1) в отрочестве и юности учиться и соблюдать целомудрие (брахмачарья); 2) жениться и вести общественно-полезную жизнь (грихасташрам); 3) после появления внуков поселиться в лесу для духовного очищения и обуздания страстей (ванапрастха); 4) отречься от мирской суеты и вести жизнь странствующего аскета для спасения души (саньяс). Четвертая стадия была предписана главным образом брахманам.

СВАДЕБНЫЙ ОБРЯД

Правилом для индусов являются браки по выбору родителей. Согласно традиционным нормам индуистского брака, мужчина должен жениться в своей касте, хотя может жениться на женщине из подкасты более низкой, чем его

27

собственная. Женщина же может быть выдана замуж в подкасту более высокую. Законом о браке индусам запрещено многоженство. По последним законам брачный возраст установлен для юношей в 21 год и для девушек в 18 лет. У представителей высоких каст принято за дочерью давать приданое, а у низких каст за девушку вносится выкуп.

Прежде чем сделать окончательный выбор, родители сравнивают гороскопы юноши и девушки и, если результат оказывается благоприятным, обе стороны обмениваются подарками и происходит сговор.

Астролог ("джотиши") определяет день и час, благоприятный для проведения свадебной церемонии. За несколько дней до свадьбы жених и невеста проводят очистительный обряд ("халди") - натираются смесью горчичного масла и желтого порошка из корня куркумы.

В назначенный день жениха и невесту наряжают в свадебные одежды, надевают на них цветочные гирлянды и золотые украшения.

Потом жених в сопровождении своих близких на богато убранном коне, слоне, в карете или автомобиле направляется к дому невесты во главе свадебной процессии ("барат", "барат-ятра"). Там его встречают родители невесты (обряд "вар-пуджа") и проводят в дом, где жених видит наконец (не обязательно впервые) лицо своей невесты (обряд "мукх-даршан"), и они надевают друг другу на шею цветочные гирлянды. Происходит обряд "отдания девушки" ("каньядан"): отец невесты соединяет руки жениха и невесты, а затем их ведут к невысокому, пестро украшенному помосту под навесом ("пандал"), где для брачной церемонии приготовлены кокосовые орехи, цветы, рис, вода, ароматические свечи и др.

Здесь жрец привязывает угол сари невесты к шарфу, накинутому на плечо жениха (иногда для этого пользуются особым, специально свитым шнурком), и обводит их семь раз (обряд "саптапади") вокруг жертвенного огня (в Южной Индии священный огонь, как правило, не возжигают), читает заклинания-мантры, соединяющие жениха и невесту брачными узами. В виде

28

жертвоприношения "Сахути" для богов в огонь бросают рис, возливают топленое масло "гхи" и т.п.

На этом свадебная церемония оканчивается. Жрец после завершения обряда получает оплату.

ОБРЯД ОДАРЕНИЯ БЕРЕМЕННОЙ

На седьмой месяц беременности перед рассветом беременную женщину купают, возносят молитву родовому (семейному) божеству, надевают на нее подаренную матерью одежду. Имеющие детей замужние родственницы кладут ей на колени фрукты, браслеты, деньги и т.д., что символизирует пожелание иметь много детей. По этому случаю готовят и раздают сладкие блюда из желтого (подкрашенного шафраном) риса.

ОБРЯД ПЕРВОГО КОРМЛЕНИЯ

До недавнего прошлого в течение первых дней ребенка молоком не кормили, а поили водой с медом. На шестой день творили молитву богу вод Варуне. Тетка (сестра отца) настоем священной травы "куша" омывала грудь матери, и ребенка первый раз кормили материнским молоком. В последнее время этот обряд стал проводиться на следующий день после рождения ребенка.

ОБРЯД НАРЕЧЕНИЯ

На одиннадцатый день жизни ребенка проводится обряд наречения новорожденного. Специально приглашенный жрец совершает жертвоприношение и, исходя из положения планет, называет "счастливую букву", после чего отец выбирает для ребенка имя, начинающееся на эту букву.

ОБРЯД ПЕРВОГО КОРМЛЕНИЯ ГУСТОЙ ПИЩЕЙ

На шестой (а иногда седьмой или восьмой) месяц проводится церемония первого кормления ребенка сладкой рисовой кашей на молоке. Ребенка одевают в новую одежду - подарок бабушки по материнской линии. Глава дома сам кормит его из особой чашки ("катори"), желательно серебряной. По этому поводу в доме царит веселье.

29

ОБРЯД ПЕРВОГО ПОСТРИЖЕНИЯ ВОЛОС

На первый, третий или пятый год жизни проводится обряд первого бритья головы мальчика. Мать держит сына на коленях, бреет его цирюльник, а тетка (сестра отца) собирает волосы и складывает их в специально приготовленное тесто. Потом эти волосы зарывают в землю или бросают в реку. У детей из высших каст на темени оставляют специальную прядь ("чоти"). Иногда эту прядь завязывают узлом.

ОБРЯД ПРОКАЛЫВАНИЯ УШЕЙ

Проводится на третий или пятый год жизни. Девочку купают, наряжают и усаживают среди разложенных игрушек. Затем специально приглашенный для этого врач, лечащий методами традиционной индийской медицины, или местный ювелир золотой или серебряной проволочкой прокалывает девочке мочку уха и, свернув эту проволочку колечком, оставляет ее в ухе, чтобы отверстие не заросло.

ОБРЯД ПРИОБЩЕНИЯ К УЧЕБЕ

После того, как мальчику исполнилось пять лет, в день, благоприятный для проведения церемонии, старший в семье мужчина приглашает домой пандита. Тот читает мантры и приносит жертву огню. Затем ребенок с его помощью в первый раз пишет мелом букву, с которой начинается имя божества или матери ребенка, что символизирует посвящение мальчика в таинства письма. С этого дня мальчика начинают учить читать и писать.

ОБРЯД ПОСВЯЩЕНИЯ (ИНИЦИАЦИИ) МАЛЬЧИКОВ

Церемония посвящения (второго рождения) занимает важное место в жизни каст, относящихся к трем высшим варнам - "дваждырожденным". Инициация проводится у брахманов в возрасте 5-16 лет, у кшатриев в возрасте 6-22 лет и у вайшьев в возрасте 8-24 лет.

В этот день мальчику (юноше) бреют голову, омывают его, одевают в новую одежду, осыпают красным порошком, а затем родственники и приглашенные по этому случаю члены касты торжественно препровождают посвящаемого к

30

семейному духовному наставнику (гуру). В доме гуру читаются молитвы (мантры), поются религиозные гимны (бхаджаны), совершается ритуальное жертвоприношение огню (хаван) и через плечо мальчика повязывается священный шнур (джанеу). Обряд инициации может проводиться также в храме или даже в доме отца, но непременно при участии гуру.

В этот миг и происходит второе рождение посвященного, ибо он обретает своего второго отца и наставника - гуру, дарующего ему второе (духовное) рождение. Священный шнур "дваждырожденный" носит всю свою жизнь. Священный шнур заменяется раз в году.

ПОГРЕБАЛЬНЫЙ ОБРЯД

Тело умершего индусы сжигают на погребальном костре (кремация не проводится для детей и странствующих аскетов - их хоронят; захоронение практикуется также среди некоторых низших каст). Умершего обмывают ("мритснан"), одевают в новую одежду (или обертывают материей) и привязывают к носилкам. Похоронная процессия направляется на место сожжения ("шмашан"), которое, как правило, расположено у воды. Часто тело вместе с носилками окунают в воду - совершают последнее ритуальное омовение. Затем покойного отвязывают от носилок, снимают одежду или материю (ее отдают служителям шмашана), укладывают на погребальный костер головой к югу, после чего тело обкладывают толстыми дровами, щепками и соломой. Раздают заранее приготовленную ритуальную еду (чаще всего это рис): часть - служителям шмашана, часть скатывают в шарики и бросают духам, а часть символически подносят усопшему. Жрец пением ведических мантр старается умилостивить бога смерти Яму и отогнать злых духов. Главный плакальщик, в роли которого выступает старший сын (или самый близкий родственник покойного по мужской линии), берет в руки зажженный факел (чаще всего палку с пучком горящей соломы на конце), читая молитву, обходит костер по часовой стрелке 3-7 раз и поджигает у головы покойника. Первым покидает шмашан самый младший по возрасту, а затем по

31

старшинству все остальные. На третий день после кремации близкие родственники выбирают из кострища кости и пепел и с соответствующими церемониями опускают их в реку. После смерти члена семьи родственники покойного оказываются на некоторое время в состоянии осквернения ("мриташауч") и должны совершить очистительный обряд. Сыновья и другие близкие родственники по мужской линии могут сбривать с головы волосы.

ПОМИНАЛЬНЫЙ ОБРЯД

В Индии, как и в Китае и Японии, существует культ предков. В индуизме он занимает очень большое место. По существующим верованиям, души предков не утрачивают в своем мире интереса к делам живущих. Обряды поминовения несут им блаженство, спасая от нежелательных перевоплощений. До четвертого поколения потомки должны совершать поминальные церемонии, причем ответственность за их своевременное исполнение возлагается на старшего сына (или другого ближайшего родственника усопшего по мужской линии).

Еще в период очищения (у разных каст он длится по-разному) проводится церемония приношения в жертву душе покойного шариков из вареного риса. Через тридцать дней после кончины устраивается поминальное угощение ("мритакбходж"). В течение первого года поминки проводятся каждый месяц, и ежемесячно приносится поминальная жертва ("шрадхатарпан"). Затем каждый год в благоприятную для совершения жертвоприношений предкам темную половину месяца Ашвин готовят жертвенное угощение - сладкие шарики из вареного с медом риса, фрукты и т.д. Приглашают жреца, родственников и друзей покойного. Для его духа оставляют специальное место, кладут новую одежду для него. После завершения обряда поминовения часть еды и одежду отдают жрецу.

Свое место в ряду поминальных церемоний занимает простой, но важный обряд приношения в жертву предкам воды, состоящий в том, что водой брызгают в огонь или в сторону восходящего солнца. Поминальные

32

паломничества совершаются родственниками в определенные места, в которых жертвоприношения предкам приобретают особую силу. К ним в Северной Индии в первую очередь относятся Бодх Гайя в штате Бихар, Аллахабад в штате Уттар-Прадеш и Курукшетра в штате Хариана.

Современный период в развитии индуизма правомерно начинать с XVIII—XIX вв., когда началось его возрождение в деятельности реформаторских и просветительских организаций, прежде всего "Брахмо самадж" и "Арья самадж". Оно происходило под сильным влиянием европейской колонизации и было вызвано к жизни целым рядом причин (столкновение традиционной индийской культуры с западноевропейской цивилизацией, новые социально-экономические и политические отношения, сложные этнические процессы и т. п.). Будучи гибкой мировоззренческой системой, индуизм в очередной раз приспособился к изменившимся условиям. Раммохан Рой, Кешобчондро Сен, Даянанда Сарасвати, Рамакришна, Вивекананда, Ауробиндо Гхош и другие видные деятели-просветители не только пересмотрели концептуальные основы индуизма, но и попытались его модернизировать, связав с развитием национальной идеи.

Индуизм сохраняет прочные позиции и в настоящее время, несмотря на заметное упрощение ритуала и культовой практики в городской повседневной жизни, на изменение роли и статуса брахманского сословия, на разрушение некоторых традиционных ценностей религиозной жизни. В определенных слоях современного общества наблюдаются богоискательские тенденции, которые выражаются в попытках создать новую универсальную религию, примиряющую все противоречия. Они отмечены критическим отношением к традиционному индуизму, но при этом большинство сторонников новой религии принадлежат к индуистской общине. Корни индуистского мировоззрения и сейчас остаются живыми и крепкими. Более того, со второй половины 70-х гг. XX в. отмечается нарастание

33

новой религиозной волны в индуизме. Возводятся новые культовые сооружения, совершаются массовые паломничества и устраиваются индуистские празднества; издается множество книг по индуизму. Большой популярностью пользуются новые гуру, которые объявляют себя воплощением того или иного божества. В воззваниях деятелей современных индуистских организаций вновь звучат идеи духовной общности религий и индуистского мессианства, высказанные в свое время Вивеканандой, Ауробиндо Гхошем, Махатмой Ганди и др. Просуществовав несколько тысячелетий, индуизм успешно адаптируется и к современным условиям. Усиливается "экспорт" индуизма в страны Запада, где он стал активно проявлять себя в религиозной жизни. Активное включение индуизма в политическую жизнь страны началось в XIX в. в общем контексте борьбы индийского народа против колонизаторов и протекало параллельно с процессом трансформации этой религии, вызванным коренными структурными изменениями в жизни индийского общества, и прежде всего становлением и развитием капиталистических отношений.

В политике Индии нашего времени «индуистский фактор» преломляется прежде всего сквозь призму индуистского коммунализма, включающего апеллирование к традиции, использование идей, понятий и ценностей индуизма для достижения политических целей, отождествление религиозной и этнической общности («индиец=индуист, индус»). Крайне обостряется историческое противостояние индуистской и мусульманской общин, охватывающих соответственно около 83 и 11% населения страны. Взаимоотношения индуистской общины с конфессиональными меньшинствами (сикхами, христианами и пр.) не носят столь напряженного характера, но внимание коммуналистов неизменно приковано к электоральному поведению представителей этих религий.

Еще до независимости в Индии возникли две крупные коммуналистские организации — Хинду Махасабха (практически прекратившая свое существование после 1947 г.) и Раштрия Сваямсевак Сангх (РСС),

34

объединяющая сегодня десятки тысяч индусов и выполняющая роль главного центра и поставщика кадров индуистских коммуналистов. Будучи запрещенной организацией, РСС теснейшим образом связана с рядом партий, открыто участвующих в политической борьбе. С начала 80-х годов выразителем политических устремлений РСС стала Бхаратия Джаната Парти, набравшая силу и популярность в течение десятилетия и добившаяся феноменального успеха на выборах в парламент страны 1991 г. Особенностью нашего времени в индуизме стала резкая конфессионализация общественно-политического сознания подавляющей части населения, о чем говорит в том числе и стремительный рост численности различного рода коммуналистских организаций и группировок. В стране насчитывается более 500 индуистских коммуналистских объединений, в деятельности которых принимает активное участие несколько миллионов человек.

Индуизм – общее духовное наследие народов , ядром которого является санскритская культура, представляющая собой совокупность научных, философских, религиозно-мифологических, эстетических, социологических, правовых и этических знаний и норм. Индуизма придерживается большая часть населения Индии, признающая авторитет Вед, Шастр, Агам, Тантр, Итихас и Пуран и противопоставляемая, как, например, в Акте от 1955, кодифицировавшем индусское гражданское право, мусульманам, зороастрийцам, евреям, христианам, а иногда также буддистам, джайнам и сикхам. В Индии (где индуизм исповедают приблизительно 83% населения) и Непале индуизм имеет статус национальной религии. Кроме того, индуизм – из самых распространенных мировых религий наряду с буддизмом, христианством и исламом, религия, имеющая многочисленных последователей в Шри-Ланке, Пакистане, Бангладеш, Индонезии (остров Бали), Юго-Восточной Азии, на о-вах Фиджи, Маврикий, в Гайане, ЮАР и снискавшая в этом столетии некоторую популярность в Европе и Америке. О размахе индуистских исследований в мире может говорить опубликовавнная иллюстрированная 18-томная «Энциклопедия

35

Индуизма», которая охватит свыше 10 000 статей, принадлежащих 1250 ученым из разных стран. Слово "индуизм" восходит к персидскому "хиду" (позднее "хинду", житель Синда, Индии – надписи в Накш-и-Рустам и Персеполе царей Дария, 522 – 486 до н.э., и Ксеркса, 486 – 465 до н. э.) носит географический характер (то же, что и «индианизм») и не встречается в индийских священных книгах. Как религиоведческий термин "индуизм" был введен европейцами в 19 в. для обозначения верований, зародившихся в Индии, в силу этого он настолько же объемен, как и понятие "европейская культура", и отличается крайней аморфностью. Различия между исламом и христианством или между иудаизмом и зороастризмом менее выражены, чем между какими-либо крайними течениями индуизма. Индуизм не сводится ни к понятию "религия", ни к понятию "философия", в нем невозможно выделить ни общего кредо, ни набора догм. В нем нет универсально принятого канона, вероучения, церкви или ритуала, ибо это – не одна, а группа родственных идеологических и религиозно-философских систем, связанных до некоторой степени общностью территории, исторических судеб, литературного и культурного наследия.

В XIX – первой половине XX веков в индуизме произошел целый комплекс перестроечных явлений, получивших название реформации, ренессанса, обновления. Как и в другие переломные эпохи, индуизм, будучи необычайно гибким, «ответил на вызов новых изменений очередной трансформацией. Толчком послужило распространение культуры и религии британских завоевателей, начавшееся в стране под их влиянием быстрое развитие буржуазных отношений. В таких условиях и были предприняты первые попытки реформации индуизма. Предтечей реформации в Индии по праву считается выдающийся бенгальский мыслитель Рам Мохан Рой (1772-1833). Обладавший широким кругозором и эрудицией, изучивший ряд языков (в том числе английский, арабский, древнееврейский, латинский, санскрит), бенгальский аристократ Рам Мохан Рой стал основателем первых в Индии н ациональных газет и светских школ - колледжей, а также создал в 1828

36

г. религиозное общество "Брахмо самадж" - "Общество Брахмы", единого Бога, которому должны были поклоняться не только индусы, но и мусульмане и христиане. В деятельности общества, как и в воззрениях Роя, проявилась важная особенность всего процесса модернизации индуизма: в Индии зачастую трудно либо вовсе невозможно разделить религиозную реформацию и просветительство. И именно в работах Рам Мохан Роя наиболее отчетливо прослеживаются просветительские тенденции в критике религиозных традиций, представления о разуме, здравом смысле как важнейшем критерии подхода к обычаям и вероучительным положениям. Значительный след в реформации индуизма оставило созданное в 1875 г. Даянандой Сарасвати (1824-1883) религиозное общество "Арья самадж". Близкое к "Обществу Брахмы" по реформаторскому духу, по монотеистическому толкованию Вед и стремлению избавиться от идолопоклонства, кастовой системы, неравноправия женщин и других наиболее одиозных установлений традиционного индуизма, "Арья самадж", однако, отказалось от сближения с другими религиями, провозгласив лозунг "Назад, к Ведам!". Обращение к древней индийской традиции стало одним из важнейших слагаемых широкой популярности Общества (оно объединяло до 1,5 млн. индуистов, в то время как численность "Брахмо самадж" не превышала 10 тыс. человек). Важно отметить, что индийское реформаторское движение, в целом бывшее скорее брожением интеллигенции города, не привлекло крестьянских масс, как в Европе, и с течением времени движение реформации "навстречу массам" все более опиралось на индуистскую традицию, на постепенное восстановление наиболее важных черт индуизма. Возвращаются положения ортодоксального индуизма, такие, как политеизм, хотя и в переосмысленном виде. Приспосабливаясь к новым общественным требованиям, индуизм тем не менее по-прежнему существует в массовом религиозном сознании в устоявшихся, привычных формах.

Наиболее успешную попытку примирения реформаторских и

37

ортодоксальных взглядов предпринял жрец калькуттского храма Кали Рамакришна Парамахамса (1836 - 1886), учивший, что каждый определенный круг решения религиозных проблем и соответствующие формы культа составляют одну из стадий познания единого Бога. После смерти Рамакришны его последователями была создана всеиндийская неоиндуистская организация, получившая название "Миссия Рамакришны". Возглавивший миссию ближайший ученик Рамакришны Свами Вивекананда (1863 - 1902) сделал следующий шаг в создании учения, цель которого - охватить не только все религиозные и морально-этические учения, но и вообще все духовное начало в мире. Развивая мысль Рамакришны об истинности и непротиворечивости всех религий, Вивекананда приступил к реальному воплощению идеи духовного мессианства Индии. Утверждая, что все дороги ведут к истине через моральное очищение, Вивекананда в своих действиях в первую очередь руководствовался постулатом: "Европа должна узнать от Индии, как покорять природу внутреннюю. Мы преуспели в развитии одной фазы человечества, они - другой. Соединение обеих - вот что необходимо". Миссия Рамакришны, основанная им в 1897 г. как всемирная организация, распространяет сегодня идеи неоведантизма по всей Индии и в десятках стран мира.

Итак, на первом этапе реформаторы, прежде всего деятели просветительских организаций «Брахмо самадж» и «Арья самадж», пересматривали содержание религии, обращаясь к ее богатому прошлому, пытались очистить древнее вероучение предков от многовековых наслоений и заново переосмыслить его, пересмотрев идею Бога, понятие религиозного авторитета и роль брахманов, сократить внешнюю обрядность и заменить ее методами внутреннего самосовершенствования, утвердить идею равенства людей перед Богом и т. д. В условиях колониальной зависимости индуизм все больше утверждался как национальная религия и незыблемая основа национальной традиции. Рам Мохан Рой, Кешобчондро Сен, Даянанда Сарасвати, Рамакришна, Вивекананда, Ауробиндо Гхош и другие видные

38

деятели-просветители не только старались пересмотреть концептуальные основы индуизма, но и пытались его модернизировать, связать с национальной идеей. Однако новые идеи, выдвигаемые реформаторами, постепенно все больше сближались с традици­онным индуизмом и опять (в который раз!) втягивались им. Их компромиссное примирение и объединение произошло в учении Рамакришны. Новое перестало противопоставляться старому, традиционному индуизму и осмысливалось теперь как один из его естественных элементов.

На следующем этапе индуизм все больше становился средством решения общественных и политических проблем, а борьба за национальное освобож­дение стала принимать характер выполнения религиозного долга и тем самым была как бы освящена индуизмом. На религию сознательно опирались некоторые политики, взывая к «индуистскому» мышлению народа. Одним из них был Мохандас Карамчанд Ганди (1869 – 1948), возглавивший борьбу индийского народа и сочетавший в себе качества традиционного индийского аскета и религиозного мыслителя с чертами современного политика. Реформаторы вынашивали и идею создания единой национальной религии, которая соединила бы в себе суть всех религий и смогла бы выполнить роль высшей формы познания. Тем временем традиционный индуистский комплекс верований, идей, культов, обычаев и обрядов, сохраняющийся среди многочисленного сельского населения, существовал по своим законам и в основе своей почти не менялся. К нему прибавлялось что-то новое, но оно вписывалось в уже существующий контекст и получало опору в старых, исконных установлениях. Таким образом, индуизм и на этот раз выполнил свою неизменную роль мощного культуротворящего источника общеиндийской традиции и идейной силы, которая оказалась способна наилучшим образом противостоять всем чуждым влияниям.

Активное включение индуизма в политическую жизнь страны началось в XIX века. Политическая жизнь современной Индии отражена в контексте

39

борьбы индийского народа против колонизаторов и протекала параллельно с процессом трансформации этой религии, вызванным коренными структурными изменениями в жизни индийского общества, и прежде всего становлением и развитием капиталистических отношении. В политике Индии 80-х годов XX в. "индуистский фактор" преломляется прежде всего сквозь призму индуистского коммунализма, включающего обращение к традиции, использование идей, понятий и ценностей индуизма для достижения политических целей, отождествление религиозной и этнической общности ("индиец = индуист, индус"). Отчетливо обнаруживается историческое противостояние индуистской и мусульманской общин, охватывающих соответственно около 83 и 11% населения страны. Взаимоотношения индуистской общины с конфессиональными меньшинствами (сикхами, христианами и пр.) не носят столь напряженного характера, но внимание коммуналистов неизменно приковано к электоральному поведению представителей этих религий. Еще до независимости в Индии возникли две крупные коммуналистские организации - Хинду Махасабха (практически прекратившая свое существование после 1947 г.) и Раштрия Сваямсевак Сангх (РСС), объединяющая сегодня десятки тысяч индусов и выполняющая роль главного центра и поставщика кадров индуистских коммуналистов. Будучи запрещенной организацией, РСС теснейшим образом связана с рядом партий, открыто участвующих в политической борьбе. С начала 80-х годов выразителем политических устремлений РСС стала Бхаратия Джаната Парти, набравшая силу и популярность в течение десятилетия и добившаяся феноменального успеха на выборах в парламент страны 1991 г. Особенностью 80-х годов стала резкая конфессионализация общественно-политического сознания подавляющей части населения, о чем говорит в том числе и стремительный рост численности различного рода коммуналистских организаций и группировок. В стране насчитывается более 500 индуистских объединений, в деятельности которых принимает активное участие несколько миллионов человек.

40

В настоящее время индуизм, оставаясь основой мировоззрения для миллионов индийцев, сохраняет прочные позиции, несмотря на упрощение ритуала и культовой практики, на изменение роли и статуса жреческого сословия и разрушение некоторых традиционных религиозных ценностей. Современные богоискатели пытаются создать новую универсальную религию, которая примирила бы все противоречия и отвечала требованиям нынешней жизни. Появляются новые гуру, возводятся новые культовые сооружения, издаются новые книги по разным вопросам религии, высказываются мысли о духовной общности всех религий и об индуистском мессианстве. Заметным явлением стал и экспорт индуизма в страны Запада, где он иногда играет не последнюю роль в религиозной жизни больших городов. Индуизм за всю чрезвычайно длительную историю своего существования продемонстрировал целый калейдоскоп своих уникальных особенностей. Пожалуй, ни одна из известных религий, по словам А. Барта, «не явилась столь податливой, столь способной облекаться в самые причудливые формы, столь находчивой в примирении всех крайностей; ни одна не обладала такой способностью постоянно порождать новые секты, даже великие религии и, таким образом, постоянно возрождаясь из самой себя, противиться всем причинам разрушения».