Фольклор

Языческая древность сохранилась прежде всего в устном народном творчестве — фольклоре (загадки, заговоры, заклинания, пословицы, сказки, песни). Особое место в исторической памяти народа занимали былины — героические сказания о защитниках родной земли от врагов. Народные сказители воспевают подвиги Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича, Вольги, Микулы Селяниновича и других былинных богатырей (всего в былинах действуют более 50 главных героев). К ним обращают они свой призыв: «Вы постойте-тко за веру, за отечество, вы пос-тойте-тко за славный стольный Киев-град!» Интересно, что в былинах мотив защиты отечества дополнен мотивом защиты христианской веры. Крещение Руси было важнейшим событием в истории древнерусской культуры.

Древние славяне были язычниками и поклонялись многим богам, которые в их сознании были связаны с грозными силами природы - солнцем, ветром, дождем... В их честь славяне совершали обряды, которые сопровождали песнями, плясками, игрой на музыкальных инструментах. В русских народных сказках говорилось о чудодейственной силе различных музыкальных инструментов, которые отгоняли злые силы, сами играют и поют, заставляют плясать без отдыха.

Образы певцов-гусляров Баяна, Садко запечатлены в старинных народных преданиях, легендах, былинах, а также в произведениях литературы, изобразительного искусства, музыки, созданных в более позднее время.

Яркими представителями народного творчества были скоморохи - странствующие актеры, потешавшие народ песнями, плясками, игрой на музыкальных инструментах. Они своим искусством способствовали развитию таких литературных жанров, как эпос, поэзия, драма.

На страницах многих старинных книг скоморохов изображали играющими на гуслях, дудках, гудках, бубнах. (см. "Музыкальные инструменты")

От скоморохов требовалось безупречное владение мастерством затейщиков, то есть организаторов народных праздников, потешников, выступавших в роли музыкантов или актеров. На рисунках, воспроизводившихся во многих старинных изданиях, изображались группы скоморохов-игрецов, например гуселыциков или гудошников.

Скоморохи подразделялись на "оседлых", т. е. приписанных к одному посаду, и странствующих - "походных", "гулящих". Оседлые занимались земледелием или ремеслом, а играли лишь в праздник для собственного удовольствия. Странствующие скоморохи, профессиональные актеры и музыканты, занимались только своим ремеслом: передвигаясь большими группами, переходя из села в село, из города в город, они были непременными участниками праздников, гуляний, свадеб и обрядов.

Русский историк Н. И. Костомаров в своем труде "О жизни, быте и нравах русского народа" пишет, что скоморохи вызывали живейший интерес у зрителей, которые и сами принимали участие в плясках и игрищах. Зимой скоморохи веселили народ на Святках и Масленице, летом - на Троицу, где сам праздник сопровождался полуязыческими обрядами. Когда народ собирался на кладбищах, то "сначала плакали, голосили, причитывали по родным, потом появлялись скоморохи и гудцы и причудницы: плач и сетование изменялись в веселие; пели и плясали". Там же Костомаров пишет: "В праздник Купала во многих местах народ бессознательно праздновал языческую ночь, проводя ее в забавах... Когда наступал вечер 23 июня, весь город поднимался; мужчины, женщины, молодые и старые наряжались и собирались на игрище. Тут являлись неизбежные скоморохи и гудцы с бубнами, сопелями, дудами и струнными гудками; начиналось, по выражению современника, скакание, хребтам вихляние. Женщины и девицы плясали, прихлопывали в ладоши и пели песни, принадлежащие этому празднику".

Еще в 1551 году в Своде решений Вселенского собора "Стоглаве" говорилось: "Да по дальнимъ странамъ ходятъ скоморохи, совокупляяся ватагами многими по шестидесятъ, и по семидесятъ и до ста человекъ... Въ мирских свадьбах играют глумотворцы, и органники, и смехотворцы, и гусельники, и бесовские песни поютъ".

Неудивительно, что через всю средневековую русскую культуру проходит противостояние официальной церкви скоморошьим традициям, сохранявшим элементы язычества. К тому же репертуар скоморохов зачастую имел антицерковную, антигосподскую направленность. Еще в конце XV века церковь принимала решения, направленные на искоренение скоморошества. Наконец в 1648 году царь Алексей Михайлович принял указ, предписывающий властям уничтожение скоморошества, в том числе их музыкальных инструментов: "А где объявятся домры, и сурны, и гудки, и хари, и всякие гудебные бесовские сосуды, то все велеть вынимать и, изломав те бесовские игры, велеть сжечь". Скоморохи и мастера гудошного дела подлежали высылке в Сибирь и на Север, а инструменты уничтожались. Русскому музыкальному искусству был нанесен невосполнимый урон. Некоторые образцы народного инструментария безвозвратно утеряны.

Проводя политику на запрещение скоморошества, власть имущие в то же время держали при своих дворах небольшие ансамбли музыкантов.

Скоморошество было искоренено в XVIII веке, однако традиции скоморошьих игр, сатиры, юмора возрождались в тех районах России, куда ссылались скоморохи. Как писали исследователи, "веселое наследие скоморохов жило в посаде долго и после изгнания.

Первыми элементами фольклора были обряды, заговоры и заклинания, которыми древние люди стремились умилостивить богов, повлиять на силы природы. Магические заклинания были силой, способной принести удачу во время охоты, обеспечить хороший урожай. В те далекие времена словесный фольклор был неразрывно связан с музыкой, танцем и даже с ритуальной одеждой людей. Обряд включал в себя два компонента: обрядовые действия и вербальный компонент, который эти действия сопровождал. Постепенно вербальный (словесный) компонент обряда стал существовать отдельно от обрядовых действий. Обряд совершался с целью избавления человека от болезни, с целью приворожить любимого, найти вора (тать), защитить от дурного глаза, вызвать дождь, защитить животных и т.д.

В настоящее время в русской глубинке еще жива заговорно-заклинательная традиция. В России есть деревни, в которых живут так называемые «бабушки». Они являются хранительницами заговорно-заклинательных традиций. «Бабушки» лечат, привораживают любимого человека или отворачивают ненавистного, совершают обряды, связанные земледелием и скотоводством. Русский человек издавна верил в магическую силу слова. Это вера жива и по сей день, являясь наследием языческого прошлого славян.

Почти одновременно с заговорами и заклинаниями возникли родовые предания и мифологические рассказы, передававшиеся от родителей к детям. Они еще были тесно связаны с верованиями и мифологией древних славян. Но мифы постепенно предавались забвению. Функции мифов взял на себя фольклор. Он стал средством накопления, сохранения и передачи народного опыта, духовных ценностей из поколния в поколение.

На основе мифологических рассказов возникли народные сказки. Сказки оформились на Руси примерно в 9-10 веках. Они были основаны на древнейших верованиях и мифологии русского народа, которые воплотились в вымышленных героях и событиях. Изначально сказки воспринимались как поучительно-развлекательные истории. В течение многих веков сказки передавались из уст в уста, а записывать их стали только в 17-18 веках. Как же люди запоминали столько сказок? Дело в том, что все волшебные сказки строятся традиционно одинаково: существует герой, который отправляется в путь, чтобы победить антигероя и освободить царевну или добыть искомый предмет. Персонажи-помощники оказывают герою помощь. Персонажи-дарители снабжают героя волшебными предметами. Кроме этого, во всех русских сказках прослеживается много общих мест, например, сказки часто начинаются со слов: «В некотором царстве, в некотором государстве…» или «Жили-были», а заканчиваются словами: «И стали они жить-поживать и добра наживать…». В русских сказках у многих слов есть традиционно закрепленные за ними определения, например, «чисто поле», «ясный месяц», «красна девица» и многие другие. Сказитель, воспроизводя сказочный текст, отбирал из арсенала традиционных сказочных средств и сюжетов те, которые ему были необходимы, комбинировал их и таким образом создавал сказку. Многократно повторенные разными людьми сказки постоянно дорабатывались, создавались многочисленные варианты сказок с одним и тем же сюжетом. Среди русских народных сказок выделяются волшебные, бытовые сказки, сказки о животных. В настоящее время сказочная традиция в России несколько ослаблена. Сказителей и сказительниц практически не осталось.

Народные лирические песни зародились в глубокой древности. Сначала они сопровождали различные обряды, связанные с пахотой, посевом, уборкой урожая, сменой сезонов года, рождением или смертью человека, но позже выделились в самостоятельную обрядовую лирику, на основе которой зародилась лирическая народная песня. Лирические песни для русского народа были способом выражения своих мыслей и чувств, радости, горя, тоски. Главными героями лирических песен всегда были простые люди: крестьяне, солдаты, бурлаки, ямщики.

В песнях рассказывалось о простой повседневной жизни: о чувствах девушки к далекому любимому, о воспоминаниях солдата о родине, о жалобах бурлака на свою жизнь. Такие песни исполняли в форме монолога. Лирические песни могли быть также диалогом девушки с подругами, мужа с женой и исполнялись несколькими людьми.

В настоящее время лирические песни исполняют в российской глубинке люди старшего поколения. Традиции исполнительства народных лирических песен хранятся фольклорными самодеятельными коллективами. Новые лирические песни уже не создаются так широко, как раньше. Можно говорить об угасании традиции исполнения народных лирических песен.

Былины сформировались приблизительно к 11-12 векам. Русские былины делятся на два цикла: былины киевского цикла и былины новгородского цикла. Героями русских былин киевского цикла были богатыри Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович, которые защищали русские земли от врагов, называемых в былинах татарами. Враг мог осмысляться как существо-антагонист: Змей-Горыныч, Соловей-Разбойник. Эти былины складывали на юге Руси, который постоянно подвергался набегам кочевых племен со стороны Дикой степи. Былинные богатыри сталкиваются с враждебными персонажами и неизменно побеждают их. Богатыри стали олицетворением народной силы и справедливости, в то же время они не были невежественными дикарями, только и умеющими, что размахивать палицей. Они сидели за одним столом с князьями и боярами, а об их обходительности в былинах говорится так: «Кресты-то они клали по-писаному, да поклоны-то вели по-ученому». Главным героем былин киевского цикла является купец Садко. Эти былины воспевали богатство Новгорода и талант русского народа. Былины в Древней Руси исполняли странствующие певцы под аккомпанемент гуслей или другого народного инструмента. Былины пели.

Былинных певцов в современной России почти не осталось. Традиции исполнения былин возрождаются самодеятельными коллективами, занимающимися реконструкцией русского фольклора.

Духовными стихами в Древней Руси назывались песни на религиозные сюжеты. Например, «Плач Адама», «Плач Иосифа Прекрасного», стихи об Иоасафе Царевиче, об Алексии, человеке Божием, и др. Изначально они напоминали стихи эпического склада, рифмованные же появились примерно в 17 веке. Духовные песни исполняли бродячие певцы – калики перехожие – под аккомпанемент колесной лиры, поэтому певцов иногда называли еще «лирниками». Народ уважал бродячих певцов и всегда с удовольствием их слушал, потому что они несли Слово Божие. Обидеть калику считалось большим грехом. Лирниками становились способные мальчики, сопровождавшие старца-певца во всех его странствиях в течение 4-5 лет и обучавшиеся у него этому искусству. Традиция исполнения духовных стихов жива по сей день.

Русские исторические песни были посвящены наиболее важным событиям истории. Появились они примерно в 13 веке. Исторические песни можно сравнить с былинным эпосом, но песни были значительно меньше былин, и конечно, более историчны и правдоподобны. Многие исторические события нашли отражение в народных песнях: татаро-монгольское нашествие («Авдотья-рязаночка», «Щелкан», «Задонщина»), оборона Пскова от Стефана Батория, «Взятие Казани» и многие другие. В 16-17 веках исторические песни создаются целыми циклами (об Иване Грозном, о Степане Разине, об осаде Соловецкого монастыря). В 18 веке создаются песни о Петре I, Полтаве, русско-шведских и русско-турецких войнах, бунте Пугачева, в 19 веке – об Отечественной войне 1812 года и о Крымской войне.

В настоящее время в России сохранились отдельные фрагменты исторических песен. Новые исторические песни уже не создаются.

Детский фольклор особенно богат разнообразными жанрами. К ним относятся колыбельные песни, пестушки и потешки, прибаутки и детские заклички. Колыбельные песни носят заговорно-заклинательный характер: мать просит «дрему» (сон) прийти и убаюкать ребенка. В колыбельных песнях часто встречаются сюжеты, связанные с котом. Считалось, что мурлыканье кота усыпляет детей, поэтому матери в песнях старались умилостивить кота, задобрить его молоком или пирогом, чтобы ребенок хорошо спал. Да и сама колыбельная исполнялась нараспев, под покачивание люльки. Пестушками назывались короткие стишки, которые рассказывали в первые месяцы жизни младенца, потешки и прибаутки – веселые песенки, сопровождающие детские игры. Детские заклички были обращены к силам природы. Они пришли в детский фольклор из взрослого и произносились с надеждой на урожай, спасительный дождик, солнце.

В 19 веке на основе народной лирической песни возник новый жанр фольклора – частушка. Термин частушка был введен писателем, публицистом Г.И. Успенским. До него частушки называли прибасками, побасками, припевками. Частушки – это небольшие песенки обычно юмористического содержания из 4–12 строк. Частушки первоначально исполняли исключительно молодые парни на деревенских беседах. Не удивительно, что первые частушки были любовного характера. Частушки в краткой, афористичной форме выражают отношение народа к определенным событиям исторической действительности. Тематика частушек очень разнообразна: о крепостном праве, о революции, о любви, о войне, о перестройке, о политике и т.д.