2. Периодизация украинской философской культуры

В истории украинской философии нет четко определенной устоявшейся периодизации.

Одна группа ученых говорит лишь о трех периодах, которые отражают эволюцию трех типов культур:

1. христианской традиции (главный философский вопрос – "человек и Бог"),

2. переход от Возрождения к эпохе Просвещения ("человек и мир") и

3. культура времени модерна (человек как сущность нации).

Такая система периодизации украинской философии, хотя и отражает видоизменение философских акцентов, но не учитывает едва ли не основной фактор развития философской мысли – становления этнического типа сознания

Другой подход выделяет семь значительных философских образований или семь периодов:

1. становление философской культуры в Киевской Руси (Х-Х111 вв.);

2. философия украинского Возрождения (Х1У-ХУ1 вв.);

3. период Просвещения, связанный с философской культурой Киево-могилянской академии (ХУ11-ХУ111 вв);

4. период украинского предромантизма, связанный с деятельностью Кирилло-Мефодиевского братства (конец ХУ111- начало Х1Х вв);

5. отдельно украинский романтизм П. Юркевича и Н. Гоголя;

6. школа академической философии - блок позитивизма и рационализма (2-я половина Х1Х-начоло ХХ вв);

7. период формирования философских идей в традициях модернизма ХХ века, когда особую актуальность приобретают философские позиции украинской диаспоры.

Далее дадим более подробный анализ каждой исторической эпохи.

І. ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ В КУЛЬТУРЕ КИЕВСКОЙ РУСИ

Философская мысль Киевской Руси являет собой достаточно оригинальное образование, сложившееся под влиянием византийской, античной, болгарской культуры, а также культур других стран Запада и Востока.

В истории культуры Киевской Руси принято считать переломным Х век, когда принятие христианства способствовало проникновению философских представлений через освоение достояний античной, средневековой греческой и византийской письменности путем их переводов на славянский язык. Особенно усиленно переводческая деятельность развивается при Ярославе Мудром (1019 – 1054). Необходимость переводить произведения древних мыслителей, как христианских, так и языческих на славянский язык способствовала созданию своего литературного языка, а переводные сочинения византийских мыслителей не только стимулировали движение философской мысли на Руси, но и вводили новые философские термины в русскую литературную речь.

Условия развития философских идей в Древней Руси мало способствовали возникновению крупных философских сочинений, тем не менее, то, что было создано в Киевской Руси в области философской мысли, заслуживает внимания как показатель высокого развития древнерусской культуры.

Слово " философия" появляется в письменности Киевской Руси уже в ХI в. Оно заимствовано из греческого языка и первоначально обозначает науки вообще. Обучать философии означает то же самое, что обучать различного рода наукам. В это же время появляется и слово "философ". Оно выступает как синоним образованного, книжного, главным образом, особого мудрого человека, умеющего полемизировать, доказать свою точку зрения. Тогда же и появляется глагол "философствовать", означающий "размышлять". Однако речь идет не просто о размышлении, а об особом виде размышления, который проникает в суть вещей и, раскрывая их смысл, понимает их как ценность.

Особое влияние на киевско-русское философствование оказали произведения таких мыслителей:

- Иоанн Дамаскин (византийский философ сирийского происхождения), который разделял взгляды Аристотеля, Гераклита, Парменида.

- Ди́он Хрисо́стом (Хризостом) или «Златоуст», которого относят как к стоикам, так и к киникам. Он связывает истинную красоту с моральным совершенством; сторонник единовластия, противник тирании и рабства.

- Кирилл и Мефо́дий братья из города Солуни (Салоники) - просветители славян, создатели славянской азбуки, проповедники христианства.

К наиболее выдающимся древнерусским любомудрам относят:

• Илларион Киевский (митрополит Киевский во время Ярослава Мудрого), наиболее выдающимся произведением которого является “Слово про закон и благодать”, где он:

- пытается решить определенные историко-философские проблемы посредством сравнения старого и нового заветов.

- также в его работе получают свое развитие идеи равенства народов и демократии,

- призывает укреплять и сохранять единую общность славян как часть единого мира.

- Илларион разделяет мировую историю на такие фазы:

1) Идолопоклонничество;

2) Иудаизм (утверждение единобожия);

3) Торжество Христианства.

- Философия Иллариона имеет вид исторического оптимизма, где особое место принадлежит Руси, которая может воплотить в себе славу Божью.

• Даниил Заточник (Затворник) (XII или XIII век) - уроженец Переяславля, писатель, чьему перу принадлежат два произведения - «Слово Даниила Заточника» и «Моление Даниила Заточника».

В «Молении» представлены идеи морально-философского характера:

- независимость ценности личности от сословия,

- дух и физическая сила неразрывно связаны с сердцем (моралью), опора сердца – в мудрости (воплощение знания в личном опыте) и красоте.

- У него впервые видим идею мудрого правителя.

• Кирик Новгородец (1110 - не ранее 1156/58 гг.) - диакон и доместик Антониева монастыря в Новгороде, автор «Учения о числах» (1136 г.) и предполагаемый автор «Вопрошания Кирикова» (не ранее 1147 г.), выдающийся средневековый математик, церковный писатель, летописец и музыкант.

• Кирилл Туровский (1130-1182) - церковный деятель и писатель, став епископом Турова, прославился как писатель и проповедник.

В своих полемических произведениях философского характера («Слова», поучения, молитвы, каноны) он рассматривает такие вопросы:

а) человек должен иметь силы оставаться высокоморальным в мире, а не бежать в монашество;

б) разум опирается на чувства, но разум несовершенен и можно впадать в заблуждение;

в) отождествление веры и разума;

г) единство души и тела;

д) человек общается с богом через природу.

• Владимир Мономах (1053-19 мая 1125) - великий князь смоленский, черниговский, переяславский, киевский, государственный деятель, военачальник, писатель, мыслитель. Во времена его правления Русь достигла набольшего единства и расцвета.

В «Поучении» изложено:

- идеальное представление о князе-христианине,

- заповедано трудолюбие, мир, щедрость.

- Он считает, что есть три самых важных вещи на пути к Богу – покаяние, слезы и милостыня.

- Владимир Мономах отрицает необходимость церкви и священников при общении с Богом, утверждая, что лучшая молитва – тайная, из-за чего у него были противоречия с византийским обществом.

- Основную мысль его «Поучений» можно выразить так: если благодать будет внутри людей, то они сами будут поступать по закону Божьему.

• Летописец Нестор - древнерусский писатель, агиограф конца XI - начала XII вв., монах Киево-Печерского монастыря, автор «Повести временных лет», где отражены:

- идея богоизбранности славянского народа

- и понимание истории как борьбы добра и зла (для победы добра необходимо прекратить междоусобные войны).

• Никифор:

- был приверженцем принципа единства души и тела.

- Он разделял силы души на три основные составляющие:

1 - словесная (логос);

2 - лютая (страсти, эмоции);

3 - желающая (воля).

- Никифор размышлял над идеей борьбы божественного логоса и воли и полагал, что мудрость необходима для разрешения этого испытания.

• Лука Жидолта - епископ, который проповедовал любовь и смирение как основу благосостояния общества.

ВЫВОД:

Становление философствования в Киевской Руси привело к формированию концепции «монументального историзма», основными темами которого становятся проблемы человека и мира, главенство разума и идеи равенства народов.

Собственно философия в европейском понимании слова появляется в нашей стране даже не с её христианизацией, а значительно позже. В эпоху Киевской Руси не существовало школ, в которых могла бы преподаваться философия, оставшаяся в наследство христианству от античности. Европейская философия или её элементы начинают преподаваться в школах лишь в XVI – XVII вв.

ІІ. ФИЛОСОФИЯ УКРАИНСКОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ (ХIV – ХVI ВВ.)

В ХІІІ веке наступает сложное время для украинской земли: народ страдает от татаро-монгольского ига, Польско-Литовского гнета, набегов татар. Однако именно это давление со стороны внешних агрессоров помогло сформировать такую особенность украинского народа, как любовь к свободе, что вылилась в возникновение казачества – демократического рыцарства, опирающегося на принцип общинности.

В это время окончательно формируются характерные черты украинского менталитета. Типичный украинец представляется нам таким: это человек основательный, вдумчивый, иногда, недостаточно энергичный и подвижный, консервативный, можно даже сказать «инертный» и при этом очень религиозный и набожный.

В XIII в. на украинской территории появляются философские произведения светского характера:

- развивающие свободомыслие и альтернативные философские течения,

- распространяются апокрифические (неканонические) произведения,

- развивается идея противоположности Бога и Сатаны (Бог - духовен, Сатана - материальный мир),

- критикуется слепая вера в Библию (она становится предметом критического исследования),

- возникают сомнения в необходимости церкви и слишком дорогой церковной иерархии.

В ХIV веке происходит дифференциация славянской народности и формирование трех братских этносов – русского, украинского и белорусского. Впервые появляется слово «Украина» как обозначение сначала окраинных территорий древнерусского государства, а в дальнейшем как имя самостоятельного этнического формирования.

В условиях Польско-Литовского гнета стали появляться организации православных горожан - братства, наделенные некоторыми функциями политического представительства и самоуправления (братства имели свой суд, казну и т.д.).

Они возглавили борьбу за права и интересы восточнославянского населения, выступили в защиту веры и культуры украинского народа, против окатоличивания и полонизации.

Свою деятельность братства начали с организации школ и типографий с целью формирования мировоззрения подрастающего поколения посредством приобщения его к истории и вере своего народа.

Все украинские философы XIV – XVI вв. (такие, как Иов Борецкий, Иван Вишенский, Исаия Копинский, Захария Копыстенский, Герасим и Мелетий Смотрицкие и другие) были выходцами Киевского, Львовского, Луцкого, Острожского братств.

Их творческая деятельность характеризуется такими общими идеями:

- проблема единства славянских народов,

- взаимоотношение человека, Бога и мира,

- тема самопознания и самосовершенствования,

- проблема культурно-исторического развития формирующегося этноса,

- осмысление активного и творческого начала в человеке,

- концепция негативного социального влияния католической церкви.

Рассмотрим подробнее деятельность каждого из выше перечисленных мыслителей.

Иов Борецкий – православный митрополит в Киеве с титулом «Экзарх Константинопольского трона» родом из Галиции, воспитанник заграничных училищ, знаток древних языков и святоотеческих творений, ректор и преподаватель латинского языка в Школе львовского братства, потом священник в Киеве и учитель в собственной церковно-приходской школе.

Славился благочестием, благотворительностью и учёностью, а также православия против унии.

Сочинения имеют православное содержание: «Анфологион», или избранная Минея на весь год, в которой описываются последования на праздники Господни, Богородичны и Святых, особенно чтимых Православной церковью, «Диалог о православной вере», «Лимонарь, сиречь Цветник», «Аполлия (уничтожение) апологии Мелетия Смотрицкого», «Сетование о благочестии» (наставления православным, как держать себя во время гонений за православие).

Иван Вишенский – философ, писатель, критик, сатирик, автор произведений «Книжка», «Обличение Дьявола-миродержца», «Краткословный ответ Петру Скарге» и других, в которых основным лейтмотивом выступает тема «Бог – мир – человек».

- Он разработал теорию «внутренней философии», смысл которой состоит в практическом достижении идеала правды, добра и справедливости и воплощение его в смысл собственной духовной сущности.

- Человека Иван Вишенский представляет в концепции дуализма – сочетание телесного и духовного, вечного и временного, божественного и дьявольского.

Исаия Копинский - православный митрополит киевский с титулом «Экзарх Константинопольского трона». Исаия был "муж Богомудрый", подвижник, всю свою жизнь самоотверженно трудившийся на пользу православия и своей угнетенной, гонимой паствы. Составил «Духовную лестницу» (сборник нравственных изречений) и несколько посланий к православному духовенству и частным лицам («Наказ священникам», «Увещательное письмо князю Иеремии Вишневецкому»)

Захария Копыстенский – писатель, архимандрит Киево-Печерской Лавры, руководитель ее ученого сообщества и типографии – продолжает тематику философской мысли Ивана Вишенского. В своих произведениях («Часослов», «Книга о вере единой и святой соборной апостольской церкви», «Книга о правдивом единстве православных христиан», «Палинодия, или Книга обороны») он анализирует историческое прошлое украинского народа с целью объяснения сущности и смысла национального самосознания.

Мелетий Смотрицкий – православный архиепископ Полоцка; писатель, деятель просвещения.

- Активно выступал за присоединение православной церкви, находящейся на украинских землях к Унии; (Церко́вная у́ния – акт объединения Восточной (православной или древневосточной) и Западной (Римско-католической) церквей на условиях признания Восточною церковью католической экклезиологии и догматики (включая папский примат), но при сохранении ею восточного литургического обряда, богослужения на родном языке, отсутствия обета безбрачия для белого духовенства и др. Церкви, образовавшиеся в результате унии, именуются Восточно-католическими. Восточно-католические церкви византийского обряда называются грекокатолическими (в православных источниках также именуются униатскими)). Но это предложение получили отпор со стороны кругов, объединявшихся вокруг епископа Перемышльского Исайи (Копинского).

- Разработал собственную модель государства, в которой структура государства представлена в виде человеческого организма: голова – духовная власть, туловище – аристократия, руки, ноги – простые люди.

Итак проанализировав литературное наследие и философскую деятельность мыслителей XIV – XVI вв., мы приходим к ВЫВОДУ, что в этот период нашла подтверждение одна из характерных особенностей украинской философии, а именно ее онтологичность (или практическая направленность – изучение не отвлеченных абстрактных проблем, а того, что связано с непосредственной жизнью человека).

В то же время просветительская деятельность мыслителей братских школ заострила вечную дуалистическую проблему философии: проблему соотношения духовного и материального, видимого и невидимого, вечного и временного.

Работа братских школ эпохи украинского Возрождения, пронизанная живым пантеистическим духом, стала залогом формирования длительной традиции, которая продолжила себя в творческой мысли Киево-Могилянской академии и нашла свое полное воплощение в творчестве Григория Сковороды.

ІІІ. ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ КИЕВО-МОГИЛЯНСКОЙ АКАДЕМИИ

(ХVII – ХVIII вв)

Огромным шагом вперёд в развитии украинской мысли и русской культуры стала организация в Киеве в 1632 – 1633 гг. митрополитом Петром Могилой так называемой Киево-Могилянской коллегии (впоследствии академии), которая была призвана стать оплотом православия и украинской культуры.

Фактически это был университет (период обучения – 12 лет = 8 классов, для всех сословий, структура по аналогии с западными университетами, курс: философия, диалектика, логика, этика, физика, метафизика и математика), отличавшийся по своему статусу от европейских только отсутствием курса (и класса) богословия, так как католическое государство Речь Посполитая, в состав которого входила тогда большая часть Украины, препятствовало преподаванию православного богословия. Первый курс богословия был прочитан только Феофаном Прокоповичем во времена Петра I.

Киево-Могилянская академия продолжила научно-образовательные, демократические традиции братских школ на Украине. В ее стенах продолжают развиваться языкознание, литература, история, а сама философия возглавила начавшееся идеологическое противостояние с католической экспансией.

Именно в Киево-Могилянской академии философия впервые вводится как специальный предмет изучения. Пусть даже она еще имеет налет религиозности, но уже происходит интеграция с естественными науками.

Академия стала обителью молодых развивающихся философских наук:

- логики,

- математической логики,

- семиотики (науки о знаках и символа),

- логической семантики (наука о понимании определённых знаков, последовательностей символов и других условных обозначений; раздел семиотики),

- гносеологии.

Главный предмет познания – природа и человек. В контексте эпохи Возрождения философы Киево-Могилянской академии занимаются проблемами

-законов природы,

- существования человека,

- природы его мышления,

- содержания его внутреннего мира.

Философская мысль приобретает практическую направленность

Киево-Могилянские философы вели свои размышления над такими темами:

А) возникновение государства;

Б) роль человека в нем;

В) общественный гуманизм;

Г) счастье.

И пришли к таким выводам:

а) государство существовало не всегда, был период без государственного регулирования общественных отношений, однако в отличии от Гоббса «академики» полагали, что истоки его возникновения лежат не в личном эгоизме каждого индивидуума, т. к. изначально человек ориентирован на позитивные социальные поступки;

б) человек – субъект свободного социального и правового действия, а не только объект действия правовых норм;

в) Киево-Могилянские мыслители предполагали достаточно высокий уровень нравственности, моральности и социальной адекватности современного человека как результат развития правового государства;

г) счастье – не погоня за материальными благами и не аскетическое бегство от жизни, а умение согласовать свои ценностные ориентации с сущностью природных закономерностей.

Философскую мысль академии можно отнести к школе материалистического мировоззрения.

Среди преподавателей Киево-Могилянской коллегии немало известных в Украине и за рубежом философских деятелей:

Феофан Прокопович,

Иннокентий Гизель,

И. Козачинский,

Иосиф Кононович-Горбатский,

Петро Могила,

Григорий (Георгий) Кониский

а также среди воспитанников заведения:

Григорий Сковорода,

Степан Яворский

и другие.

Это философы, которые были знакомы как с древней философией, так и с новыми западноевропейскими учениями и течениями.

Ознакомимся с биографией и творчеством некоторых из них.

Феофан Прокопович – центральная фигура в истории Киево-Могилянской академии – епископ Православной Российской Церкви. Образование получил в академии; по окончании курса уехал в Рим, где принял католицизм, чтобы поступить в престижную тогда иезуитскую коллегию св. Афанасия. Закончив обучение и приобретя колоссальную начитанность в богословских, философских, древнеклассических сочинениях, в 1704 году вернулся в Киев и стал преподавать в Киево-Могилянской академии сначала пиитику, потом риторику, философию и, наконец, богословие. По всем этим предметам составил руководства, отличавшиеся ясностью изложения и отсутствием схоластических приёмов. С 1711 – ректор Академии. Автор ряда популярных литературно-богословских произведений, написанных живым и остроумным языком, в которых присутствует стремление к критическому анализу.

Философские и политические взгляды Феофана Прокопоича:

- в науке приверженец Ф. Бэкона и Р. Декарта,

- отрицает главенствующую роль духовенства в общественной жизни,

- рассматривает проблемы взаимодействия человека и государства, государства и церкви,

- первым в Киево-Могилянской академии обратился к изучению человека («Человек более знаменит, чем небо») и его роли в истории,

- считал, что Вселенная состоит из множества миров, которые находятся в непрерывном движении, материя также непрерывно движется и изменяется в количестве и качестве,

- стал первым теоретиком семиотики (наука, исследующая свойства знаков и знаковых систем).

Иннокентий Гизель – архимандрит Киево-Печерской лавры – был назначен на пост ректора Киево-Могилянской коллегии в 1656 году Петром Могилой.

Считает, что Бог, пребывая везде, причастен к каждой сущности, что и сталкивает его с материальным миром. Гизель отрицает наличие в небе субстанциональных изменений и доказывает однородность земной и небесной материй. Он говорит, что движение - это любые изменения, происходящие в материальном мире, в частности в обществе, показывая таким образом движение с качественной, а не механистической стороны.

Дисциплина, которую он преподавал, называлась «Полный курс философии». В ней преобладают идеи гуманизма, понимание и оправдание оступившихся людей. Гизель убежден, что «нужда освобождает от греха в делах смертных сил…».

И. Козачинский полагал философию «нравоучительным знанием», которое должно воспитать в человеке доброту и самосознание. По его мнению, никто не является с рождения добродетельным или порочным, а приобретает эти качества под влиянием окружающей среды и воспитания. Следовательно, порядок в социальной среде приводит к душевному порядку и гармонии.

Иосиф Кононович-Горбатский:

- был приверженцем сенсуализма - направления в теории познания, согласно которому основной и главной формой достоверного познания являются ощущения и восприятия.

- Разрабатывал идею двух истин - религиозной и философской.

Григорий Саввич Сковорода (1722-1794) – украинский и русский философ, поэт, педагог. Сковороду называют «первым философом Российской империи».

Учился в Киевской духовной академии, потом в Санкт-Петербурге (придворную певческую капелла). В 1744 году вернулся в Киев продолжать образование. Через некоторое время покинул страну и начал путешествовать (Польша, Венгрия, Австрия, Италия, Германия), изучая языки (латынь, древнегреческий, древнееврейский, немецкий) и философию. В начале 1750-х был учителем поэтики в Переяславской семинарии, занимался частным преподаванием. В 1759 - 1769 преподавал в Харьковском Коллегиуме. За неортодоксальные мысли был отстранён от работы. После чего начал вести странствующий образ жизни, поучая людей нравственности - как словом, так и своим образом жизни.

Основные взгляды и идеи Г. Сковороды:

1) В своей просветительской деятельности Г. Сковорода делал акцент на этическом учении: проблема человека, его внутренний мир и поступки.

2) Главной целью философии считал познание человека.

3) В свете пантеистического мировоззрения (присутствие Бога в окружающих нас вещах и природе), Сковорода считал, что мироздание состоит из трех видов мира:

1 - макрокосма (вселенная),

2 - микрокосма (человек)

3 - и некоей «символической» реальности, который связывает оба мира и отражает их (например, Библия).

Каждый из этих миров состоит из «двух натур»:

- видимой (тварной) и

- невидимой (божественной).

4) В взглядах Сковороды присутствуют идеи античности (платонизма и стоицизма), а не только христианской традиции. Его часто называют «русским Сократом» за его необычный образ жизни, а также из-за того, что большинство своих философских сочинений Сковорода написал в диалогической форме.

5) Сковорода разработал идею «сродного» труда, то есть труд, к которому стремится душа.

Согласно этой теории человек должен заниматься только «сродным» трудом, потому что именно так он сможет достичь счастья.

6) В его учении присутствовало стремление создать новую религию, которая была бы воплощением добродетели и любви. В этой религии главным «инструментом» познания стало бы сердце. Сковорода был уверен, что только познавая самого себя можно познать Бога.

Сковорода по праву считается самым ярким представителем Киево-Могилянской школы, который имей довольно много последователей и единомышленников:

- деятели Кирилло-Мефодиевского братства (Т. Шевченко) и

- деятели украинской культуры ХIХ века (И Франко, Леся Украинка, П.Мирный).

ВЫВОД – Значение Киево-Могилянской философской традиции:

Значение Киево-Могилянской философской традиции велико не только потому, что она дала мощный толчок развитию отечественной просветительской концепции, но также:

1) Она представила философию как особую форму научного знания, отделенную от богословия:

Не смотря на то, что философская культура все еще оставалась под влиянием религии, однако в годы активной деятельности мыслителей Киево-Могилянской академии она

- стала заметно сближаться с естествознанием,

- обрела черты науки и

- начала формировать собственную концептуальность как способ познания человека и природы.

2) Способствовала направленности философии в плоскость мировоззренческого контекста – Киево-Могилянская философская мысль дала украинскому обществу идею понимания человека как ценности и самоцели истории.