Хасидская Каббала[править | править исходный текст]

Основная статья: Хасидизм

Широкое распространение Каббалы в европейских общинах связывается, как правило, с движением Хасидизма. Поставив во главу угла духовные мотивы любви к ближнему, радости и милосердия, Хасидизм, основанный Исраэлем Бааль Шем Товом, открыл основы Каббалы желающим изучать их. Согласно учению хасидизма, Бог присутствует всюду, каждое явление и событие является непосредственным проявлением Его сущности. Задачей человека является преодоление ограниченности собственного бытия и слияние с Божественным светом. Хасиды считают радость величайшей добродетелью, рассматривают пение и танцы, как путь служения Всевышнему. В хасидизме существуют различные направления, во главе которых стоят цадики — адморы.

Хасидизм, целиком восприняв каббалистическую картину мира, повернул её к человеку: существует предание о том, как некто спросил Великого Магида: «В чем главное открытие Вашего учителя Баал-Шем-Това»? Тот ответил: «В том, что сфирот заключены в человеке». В хасидском мировосприятии непрерывная последовательность актов творения разворачивается снизу вверх; основные события космической драмы разворачиваются в ходе еврейской истории и в жизни каждого из людей. Ни один из высших духовных миров не в состоянии отразить во всей полноте многоплановость происходящего в чувственном «мире действия» (Асия), где перемешались добро и зло, истина и ложь. Только в этом мире достижимо Избавление, охватывающее все мироздание. Но Избавление неотделимо от Исправления (тикун), оно рождается из диалога творения и Творца, и, вознеся бренную материю до уровня духа, достигает кульминации в воссоединении Пресвятого Благословенного и его Шехины. 

Предназначение Каббалы[править | править исходный текст]

Каббала раскрывает тайный смысл Торы, которая рассматривается в качестве глубокого мистического кода. С точки зрения изучающих Каббалу, причиной всех проблем человечества в целом и каждого индивидуума в частности является несоответствие законам мироздания. Целью изучения Каббалы является духовное совершенствование личности, которое позволит человеку понять свое предназначение в материальном и духовном мирах.

Согласно Каббале, душа воплощается в материальном мире до тех пор пока не «выучит свой урок» и не выполнит той функции, для которой она была создана. (Считается, что каждая душа имеет какую-то свою, только ей присущую особенность, которую она и должна осознать). Когда — посредством обучения Каббале — эта цель достигается, душа перестаёт воплощаться. Состояние, в котором достигается цель каждой души, называется «Гмар Тикун» (ивр. גמר תיקון‎) — конечное (окончание) исправление (я). Достижение этого состояния и есть цель Каббалы.

38. В історії  сучасний Іран  називався  Персією.  Персія  вважалася  історичною областю, що розташовувалася  на території  Перської затоки.  Латиняни  називали її Фарсом.  Тут  проживали перші  племена, які  утворили  так звану династію Ахеменидів. А вже до 1935 року в країнах  Західної Європи, Персією  стали називати  сучасний Іран.

Древнейшим монументом философской мысли Ирана являются тексты, отражающие космологические представления индоиранских племен и включенные в состав "Авесты" - собрание священных книг зороастризма. Бытие мыслится в них как борьба двух начал - света и мрака, Ормазда (Ахурамазды) и Ахримана (Анхра-Майнью). Эта борьба носит циклический характер: сотворенный Ормаздом мир и первый человек попадают потом под власть Ахримана, но на исходе временного цикла свет, представляющий силы Ормазда, освобождается из заточения во мраке, и космос возвращается в первоначальное состояние. Творение мыслилось иерархически со обилием промежуточных идеальных звеньев - "ангельских" миров. Эти представления перекликаются с астральными и другими легендами и культами старого Востока; они явились основой философской мысли и в средние века.

В период правления Сасанидов (3-7 вв.) В Иране обширно распространилась древнегреческая ученость, в частности философия неоплатонизма, которую развивали изгнанные из христианской Византии языческие ученые. Огромное значение имели манихейство и маздаизм. После включения Ирана в состав Арабского халифата иранская философия развивалась в русле идей, общих для всех народов мусульманского Востока, сохраняя, традицию доисламских воззрений, служивших источником различных ересей и неортодоксальных теологических школ (более благоприятным для этого оказался шиизм, в особенности в его крайних проявлениях, в частности в исмаилизме).Дальнейшим развитием древнеиранских представлений было учение о вечном времени (зурван, дахр) как первооснове всех циклических конфигураций бытия. В раннем средневековье последователи этого философского космологического учения частенько вступали в полемику с догматическим богословием ислама. Вольнодумные тенденции характерны для воззрений ар-Рази (конец 9 - начало 10 вв.). В творчестве Насира Хосрова (11 в.) Нашли отражение идеи исмаилизма. Обширное распространение получил восточный аристотелизм, вобравший в себя, но, много частей неоплатонизма; наикрупнейшим его представителем был Ибн Сина, богатое и разнообразное наследие которого развивали потом многие поколения иранских ученых. Значимым достижением философской мысли Ирана является хикмат-и ишраки (философия озарения) Сухраварди (2-я половина 12 в.), Проложившего путь к слиянию аристотелизма с суфизмом и древнеиранскими эзотерическими учениям. И.Насирэддин Туси в освоении наследия Ибн Сины в большей мере опирался на аристотелизм, будучи также крупным теоретиком исмаилизма.

Новое оживление философской мысли в Иране отмечается в 16-17 вв. Это так называемое исфаханское возрождение, выдвинувшее многих больших мыслителей (Баха-ад-дин Амили, Мир Дамад, Молла Садр Ширази, А. Лахиджи, Мухсин Файз Кашапи, Мохаммед Хосейн-хан и др.), Которые развивали наследие как хикмат-и ишраки, так и аристотелизма. Отличительной особенностью идейного развития в 18-19 вв. Была борьба меж религиозно-философскими школами "осули" и "ахбари", в процессе которой появилась школа "шейхи" (А. Ахсаи, начало 19 в.), Существующая и в современном Иране. В 19 в. Появляются такие течения, как бабизм и бахаизм. Видными мыслителями были Хади Себзевари, Кашфи Боруджерди, Абдул Хасан Исфахани и др. Под влиянием Запада, с развитием капиталистических отношений возникают различные течения либерально-буржуазной просветительской мысли (Мальком-хан, Талибов, Зейн-оль-Абедин Мерагеи, Мирза Таги-хан, Эмир Незам, М. Хасан-хан и др.), Противостоявшие обычным школам идеалистической метафизикИран В 20 в. В Иран распространяются идеи марксизма, видным пропагандистом которого был один из управляющих Иранской коммунистической партии Таги Эран И. Для современного состояния философской мысли в Иране характерны пробы соединить разные течения западноевропейской философии с религиозными воззрениями ислама, к примеру экзистенциализм с суфизмом и т. П. (А. Хекмат, Х. Наср, выступающий с критикой европоцентризма, и др.). Сохраняют свои позиции приверженцы различных обычных школ мусульманской схоластики (М. Х. Камареи, М. Г. Табатабаи, М. М. Чахардехи, Р. З. Кермани). Распространены также западноевропейские учения и школы (Б. Пазаргад, М. Санаи, Г. Гамид). 

37.  Вам следует показать знакомство с египетскими и шумеро-вавилонскими мифами, повествующими о возникновении мироздания. Среди этих мифов встречаются сказания, напоминающие сказки, но уже попадаются и мифы, характеризующиеся некоторой степенью абстрактного рассмотрения сущего. В целом, попытка выяснить происхождение мироздание в большинстве египетских и шумеро-вавилонских сказаний ещё вполне находится в рамках генетического принципа («Кто породил всё существующее?»). Согласно одному из египетских космогонических мифов мироздание было порождено одним из немногих антропоморфных богов - Птахом, который, проглотив собственное семя, из себя произвёл стихии мироздания, прочих богов и людей.

Более абстрактными и философичными были представления жрецов гелиопольской школы, сформировавших «эннеаду» (девятку) главных божеств, которые связаны между собой родственными связями и порождением. Гелиопольские жрецы полагали, что вначале существовал изначальный хаос – Нун (1). Из этого первичного хаоса возник камень Бенбен (Атум (2)) – символ вечности. Из Атума порождается пара богов, отождествляемых со стихиями, – Шу(3) (воздух) и Тефнут(4) (влага). Шу и Тефнут произвели на свет Геба(5) (земля) и Нут(6) (небо). От брака Геба и Нут рождаются Исида(7), Осирис(8) и Сет(9). При ответе на вопрос можете показать знание мифа об Осирисе и Исиде, который является одним из самых известных сезонных мифов, то есть мифов, объясняющих смену времён года.

 Из космогонических мифов, дошедших до нас из шумеро-вавилонской цивилизации, самым знаменитым является текст под названием «Энума элиш» («Когда вверху»). Согласно этому тексту, мироздание возникло из первоначально хаотической водной стихии Апсу, породившего праматерь Тиамат. От брака Апсу и Тиамат произошли прочие боги (Ану, Энлиль, Эа, Шамаш и пр.). В мифе рассказывается, что молодое поколение богов стало шуметь и докучать своим прародителям; поэтому старшие боги решили уничтожить своих отпрысков. Младшие боги должны были вступить в борьбу со своими родителями. Самым смелым из молодого поколения богов оказался Мардук, который вышел на бой с Тиамат, изображавшейся в виде свирепого чудовища. Он вогнал в пасть своей прародительницы ветра, разодравшие её внутренности. После этого Мардук разрубил тело Тиамат на две части. Из одной части её тела он создал небо и всё, что находится на небе, из другой же сотворил землю. Затем в мифе описывается сотворение растений и животных; наконец, создаётся из глины, смешанной с кровью одного из богов, человек. Основная задача человека – прислуживать богам, чтобы боги вели беспечальную жизнь.

 

Важной мировоззренческой частью сознания египтян и жителей Междуречья были их представления о сущности человека, душе и её посмертном существовании. Советуем обратить внимание на представление египтян о множестве духовных сущностей человека. Кроме телесной сущности у человека существовали «ба» и «ка». Под понятием «ба» имелась в виду собственно душа человека, изображавшаяся в виде птицы с лицом человека, душой которого она была. «Ка» - духовный двойник человека; наличие «ка» придаёт человеку жизненность и силу. Считалось, что обычные люди обладают одним «ка», однако у фараонов и богов может существовать множество «ка». В момент смерти человека «ка» и «ба» покидают тело человека для того, чтобы воссоединиться с ним уже в загробном мире. Однако эти духовные сущности должны узнать тело, которому они принадлежали. Поэтому необходимо было сохранить умершее тело, предохранив его от тления. Отсюда берет своё начало принятый в древнем Египте обычай мумификации умерших. Воззрения египтян о посмертном бытии души отражены в «Книге мёртвых» и «Текстах пирамид». Душа после смерти тела должна подвергнуться суду Осириса и получить воздаяние за всё свершенное в земной жизни. Ещё при жизни нужно было заучить клятву, которую душа произносила перед Осирисом. В этой клятве собраны основные запреты, налагаемые на человека в древнеегипетской этике. После произнесения клятвы происходила психостасия (взвешивание души). На одну чашу весов клалось сердце человека, которое по древнеегипетским представлениям являлось вместилищем души, а на другую опускалось пёрышко богини справедливости и истины Маат. Если сердце было тяжелее этого пёрышка, считалось, что оно тяжело от греховных помыслов и побуждений. Такое сердце съедалось чудовищем, и душа лишалась надежды на загробную жизнь. В случае же доказательства безгрешности душа воссоединялась с телом в блаженной стране Иалу, где вела беззаботную жизнь.[1] Египтяне воспринимали земное существование как краткий миг перед бытием в вечности, наступающим после смерти тела. Поэтому египтяне старались ещё при жизни возвести «дом вечности» - гробницу. Мировоззрение египтян не было пронизано страхом смерти ещё и потому, что у них не существовало понятия об аде и вечных мучениях за гробом.

 

 Для анализа шумеро-вавилонских представлений о душе и её посмертном существовании рекомендуем ознакомиться с мифом о нисхождении в мир мёртвых богини любви и красоты Иштар. Иштар полюбила смертного пастуха Думузи и после его смерти начал тосковать по нему. Чтобы соединиться с возлюбленным, она спустилась в «страну без возврата», однако вышла оттуда с большими трудностями, по особому распоряжению богов. Боги решили, что Иштар должна проводить полгода под землёй, наслаждаясь общением с возлюбленным (на земле в это время природа увядает), но в следующие полгода она должна возвращаться из подземного мира (наступает весна). Перед нами, таким образом, ещё один пример сезонного мифа. Загробный мир представал в воззрениях жителей Месопотамии как мрачное место, в котором души людей, независимо от их праведности или греховности, вынуждены вести унылое существование, питаясь глиной. Поэтому, в отличие от египтян, шумеры и вавилоняне ценили каждый миг земной жизни и стремились отдалить наступление смерти.

Чтобы уяснить представления шумеров и вавилонян о смерти крайне важно знать сюжет и мировоззренческое содержание шумеро-вавилонского эпоса «Песни о Гильгамеше», главный герой которого наделён богатырской силой, поскольку он на две трети – бог. Но на одну треть Гильгамеш является человеком, поэтому, как и все люди, он обречён на смерть. Когда умирает Энкиду, друг и соратник Гильгамеша по подвигам, Гильгамеш осознаёт весь ужас и трагизм смерти, предстоящей также и ему. Гильгамеш отправляется в странствие, надеясь отыскать способ достижения бессмертия. После долгих скитаний ему удаётся достать со дна моря цветок, дающий его обладателю бессмертие. Однако, когда Гильгамеш заснул, змея похитила этот цветок, а Гильгамеш убедился в тщетности усилий людей достичь бессмертия. Трагизм переживания неизбежности смерти и обречённости на неудачу попыток её преодолеть пронизывают этот выдающийся памятник древней литературы.

Отдельные, хотя и робкие, элементы сомнения в утверждениях жрецов о богах и загробном мире можно встретить в египетских «Песне арфиста» и «Споре разочарованного со своей душой», а также в вавилонском «Разговоре господина с рабом». В «Песне арфиста» утверждается, что никто ещё не возвращался из загробного мира, нет никакого доказательства его существования, поэтому автор этой песни призывает гедонистически наслаждаться всеми радостями жизни. В других из названных памятников проводится мысль о суетности земного существования, о том, что боги не содействуют торжеству справедливости, и поэтому обращаться к ним с мольбами тщетно. Мировоззренческие традиции Египта и Месопотамии существенно повлияли на зарождение античной философии. Не случайно многие греческие философы приезжали в Египет и Вавилон для того, чтобы приобщиться к мудрости этих стран, имевшей уже тогда тысячелетние традиции