Добавил:

Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.

Вуз:

Белорусский государственный университет

Предмет:

[НЕСОРТИРОВАННОЕ]

Файл:

история мирового искусства.doc

Скачиваний:

Добавлен:

01.07.2025

Размер:

2 Мб

Скачать

☆

<<< < Предыдущая 1 2 3 4 5 6 7 89 / 139 10 11 12 13 > Следующая >>>

Музика, спів, театр.

Крім повідомлень хроністів про присутність музикантів у церемоніях і на святах і вказівки інструментів, на яких вони грали, вчені знаходять у малюнках реальне підтвердження цієї інформації. Археологи виявили багато з інструментів, хоча, природно, не вистачає тих, які були зроблені з неміцних матеріалів.

Серед ударних інструментів можна назвати тункуль, горизонтальний барабан з порожнистої дерева; був ще один барабан, паш, який ніде не описаний; відомий також великий вертикальний барабан, майяські назва якого не збереглася. Були також глиняні тамбурини кулястої або циліндричної форми, маленькі або середніх розмірів, прості або здвоєні, переносні або встановлювалися на землі.

У всіх цих барабанів або тамбуринів мембрана виготовлялася зі шкіри мавпи. Як брязкальця використовувалися великі гарбуза, до яких приробляти дерев'яна ручка або порожні глиняні фігурки, всередину яких насипалися дрібне насіння, глиняні кульки або камінчики; в пізню епоху були відомі золоті і мідні бубонці. Були також панцирі черепах, за якими вдаряли оленячими рогами. У барабани били долонями або користувалися довгою паличкою, на кінці якої кріпився кульку з каучуку.

Серед духових інструментів відомі великі труби, які виготовлялися з якихось нетривких матеріалів і на кінці іноді мали гарбуз для посилення резонансу; флейти з тростини, кістки або глини, прості і з декількома отворами, з двох або більше трубочок.

Спів з музичним супроводом або без нього, було частиною багатьох релігійних церемоній. До нас дійшли пісні, хоча і без музики, сонця, "чорним" дням, богу Кукулькану, Катунь і тунам календаря, квітки як символу жіночого цнотливості та ін

У кожній громаді була людина, ах-хольпоп, - головний співак, який навчав музиці і співу, в його обов'язки входив догляд за музичними інструментами, він керував також Пополь-ну - общинним будинком, в якому давалися вистави для розваги народу.

Зазвичай музика і спів супроводжувалися танцями. Найбільш важливими на Юкатані вважалися 4 дні: Кан, Мулук, Іш і Каваку, як дні, відзначаючи початок сонячного року, складався з 365 днів. У залежності від дня змінювався характер танців і богиня - покровителька цього дня, але сам ритуал помітно не змінювався. Серед танців, пов'язаних з цими церемоніями, були: танець воїнів хола окіт, в якому брали участь більше 800 чоловік і який тривав цілий день; танець, виконавицями якого були старі жінки, танець демона, під час якого спалювали велику кількість дров, а потім по вугіллю проходили танцюристи; танець, в якому учасники нерухомо стояли на високих ходулях. У місяці Сип мисливці відзначали свято, присвячене їх професії, і танцювали танець окотуіль; танцем також супроводжувалося жертовне расстреліваніе людини з луків. Була відома танцювальна гра, що супроводжувалася музикою, коломче, коли один танцюрист кидав палиці в іншого, а той намагався відхилити їх також за допомогою ціпка.

Крім танцювальних уявлень ритуального характеру існували й інші, що носили лише розважальний характер, хоча, ймовірно, вони мали певне етичне значення. Словники ХVIIв. дають різні найменування акторам в залежності від їх ролі: "благородні", "кавалери", "блазні", і "маги". Инсценировались також легенди та стародавні історії, були й справжні фарси, в яких майя сяяли дотепністю, розповідаючи забавні історії. Мирський характер цих комедій підтверджується хроніками, де говориться, що вони ставилися "для задоволення народу".

У громадському будинку Пополь-на разом з майстром співу ах-хольпопом трудився театральний "директор" ах-куп-цублаль, який готував подання і керував ними.

Билет 35.Мистецтво інків.

Інки не мали писемної системи, однак для передачі інформації вони використовували кіпу- складну систему кольорових шнурків заплетених у вузлики. В таких посланнях очевидно передавались цифри та статистичні дані. Підкорюючи нові племена, інки переймали їх винаходи. Є відомості, що люди, які розуміли, створювали та дешифрували кіпу були окремою етнічною групою, тобто одним з племен, яке підкорили інки. Крім цього кіпу обов'язково вивчали представники верхівки інків.

Відомо, що інки були чудовими ткачами. Дівчата змалечку навчались ткати вовняний одяг, збирати рослини, що викорустивувались якбарвники.

Одяг інків різнився в залежності від соціального положення людини. Однак, найчастіше це була туніка, що сягала колін. Туніка підкреслювала офіційний статус людини. На ній вільно носилось щось на зразок покрову, чи плаща. На ногах вони носили плетене взуття, шкіряні сандалі. Інки використовували головні убори. У високогір'ї одяг робився з вовни.

У підкорених регіонах люди продовжували носити традиційне вбрання. Однак найкращі ткачі культури Чан-Чан були переміщені в Куско, щоб ткати кінпі — найкращий одяг. (До того ці ткачі були переміщені людьми Чан-Чан у їх столицю з міста Сікан)

У інків була добре розвинена кераміка та обробка металів. Обробка металів інками дуже нагадує мистецтво Чіму. Це також можна пояснити тим, що після завоювання королівства Чімор найкращі ковалі культури Чан-Чан були переміщені в Куско.

Інки володіли мистецтвом муміфікації.

Билет 36.Мистецтво ольменків.

Ольмеки (ісп. olmeca, англ. olmec) — один зі стародавніх народів Центральної Америки, які мешкали на території сучасної Мексики в доколумбову епоху. Перша відома цивілізація Центральної Америки, що досягла розквіту між 1250 і 400 роками до н. е. Територією поширення ольмеків була більша частина сучасного мексиканського штату Веракрус й східну частину штату Табаско, проте пам'ятки культури ольмеків знаходять і в інших регіонах. Існує думка, що елементи культури ольмеків були запозичені майже всіма наступними цивілізаціями регіону.

Назва ольмеки походить з мови ацтеків науатль, що дослівно значить «люди з країни каучуку». Ольмеки вважали ягуарів священними тваринами та вірили, що походять від них. До нашого часу дійшло багато зображень і скульптур цієї тварини, зроблених ольмеками.

Першою стародавньою столицею ольмекської цивілізації вважається місто Сан-Лоренцо. Археологи вважають, що в певні періоди тут жило близько 5000 мешканців. Тут розташована одна з найдавніших пірамід ольмеків, оздоблена зображеннями ягуарів.

Ольмеки не тільки першими в Центральній Америці збудували піраміди, але також першими на континенті впровадили писемність. Ольмеки писали зверху вниз, застосовуючи ієрогліфи. Інші цивілізації Мезоамерики, такі якмайя запозичили ольмекську писемність.

Ольмеки використовували сполучення крапок і рисок для позначення цифр. Вони були першими в Америці, хто винайшов концепцію нуля.

Серед пам'яток ольмекської культури, які дійшли до нашого часу, визначне місце посідають календарі. Календарі ольмеків відзначалися надзвичайною точністю й були пізніше запозичені іншими цивілізаціями Мезоамерики.

Походження ольмеків та причини занепаду їхньої цивілізації не з'ясовано. 1979 року Клайд Вінтерсзапропонував спосіб читання ольмекського письма, виходячи з гіпотези про африканське походження цього народу. Вінтерс припустив, що ольмеки говорили мовою родини малінке, поширеною в Сенегалі та Малі. До 1997 Вінтерс «розшифрував» значну частину ольмекських текстів. Тим не менше, «гіпотезу» про африканське походження ольмеків більшість фахівців не поділяють.

Для ольмекської архітектури характерні монолітні базальтові стовпи в похоронних склепах, ритуальні майданчики з мозаїчними підлогами. Скульптура ольмеков відрізняється інтересом до зображення людини, широтою і величністю задуму, упевненістю виконання; ваговитість узагальнених об'ємів поєднується з життєвістю моделювання осіб (гігантські кам'яні голови з Ла-Венти, Трес-Сапотес і Сан-Лоренсо). Велика умовність і стилізація властиві рельєфам на жертовних вівтарях і стелах. Велика умовність і стилізація властиві рельєфам на жертовних вівтарях і стелах. Дрібна пластика (з нефриту, серпентину, жадєїта або керамічна) відмічена експресією виконання і гротесковою гостротою образів (статуетки, ритуальні "сокири", кам'яні маски). Монументальні розписи в культових печерах (зображення людини з межами ягуара) пов'язані з міфологічними представленнями ольмеков.

Билет 37.Письменность и литературные источники Доколумбовой Америки.

Одним из важных результатов процесса культурного развития было формирование различных систем письменности у некоторых народов доколумбовой Америки.

Интересным образцом примитивной "письменности" в области Анд было "узелковое письмо" - кипу, которое представляет собой веревку или палку с привязанными к ним отводными разноцветными ( цвета придавалось символическое значение) шнурками, на которых на разном расстоянии друг от друга завязывались узелки. Иногда в узелке закреплялся какой-либо предмет (кусочек дерева, камень, зерно и др.). В Тауантинсуйу было значительное число профессиональных кипукамайок ("мастеров кипу"). По мнению одних ученых, кипу представляло собой чисто мнемоническое приспособление, по мнению других - своеобразную форму письма. По наиболее спорной концепцией, кипу содержит тексты хроник, законов и политических произведений. Существует предположение, что кипу служило атрибутом погребального ритуала.

Нечто похожее встречаем и в Северной Америке у ирокезов - их "письмо", которое называлось "вампум" - это лента, или пояс из нитей, на которые нанизаны цветные ракушки, различные по форме и размеру. Случалось, что вампум насчитывал по 6-7 тысяч ракушек. Нанизанные на нити раковины образовывали замысловатые узоры определенного содержания.

Письменность ацтеков и народов куна представляет собой пиктографическое (рисуночный) письмо с элементами иероглификы. Определенной системы расположения пиктограмм не существовало: они могли располагаться и горизонтально, и вертикально. Впервые письменность народов куна открыта и изучена норвежским этнографом Е. Нордельшельдом. Пиктографических письмом записаны легенды, книги рецептов народной медицины.

Система письменности у народов древней Мексики сложилась во II-V вв. н. е. в ольмеков. Она представляет собой сочетание элементов пиктографического ислогового письма. Непременным спутником записи был рисунок. Семантическое значение имели цвет и расположение знаков.

Самый системой письменности в древней Америке было иероглифическое письмо майя. В нем уживались фонетические знаки (алфавитные и составляющие), идеографические (целые слова) и ключевые (пояснительные слов, но такие, которые не читаются). Всего выявлено около 300 знаков. Язык иероглифических текстов значительно отличается от живого языка по произношению, словарем, грамматикой. Иероглифические тексты и надписи майя до сих пор полностью не переведены. Первые попытки расшифровать письмо майя относится к середине XIX в. В середине 1950-х годов большой вклад в дешифровку письма майя внес советский ученый Ю. В. Кнорозов, родом с Харьковщины.

С возникновением письменности был тесно связано развитие литературы. Литературное творчество индейцев древней Америки в художественной форме отражала важнейшие черты жизни индейских племен. Древним жанром были трудовые (охотничьи, рыболовные), обрядовые, а также военные песни, которые включали обращение к богам о помощи в достижении победы, победные песни, плачи по погибшим воинам. Значительное распространение получил жанрсказки - волшебной, бытовой, о животных и т.д.. В некоторых индейских народов существовал эпос. В литературных памятников принадлежат "Анналы какчикель", "Родовид владык Тотоникапакана", пророческая книга "Чилам-Балам", сакральный эпос индейцев киче "Пополь-Вух" ("Книга Советов") и др.. Крупным вкладом в сокровищницу мировой культуры является драма на языке кечуа "Апу-Ольянтай". Одним из величайших поэтов Древней Америки был Несуалькойотль. Ляйтмотивом его произведений, дошедших до нас размышления о неустойчивости человеческого существования, идеи о непрерывностидвижения и об относительности покоя, утверждение вечности прекрасного. До наших дней дошли также 4 рукописи майя и значительное количество надписей на камнях в руинах городов.

Книги представляли собой полосу бумаги, изготовленную из растительного волокна (часто использовался луб фикуса) и натуральной клея. Обе стороны полосы покрывались белым известью. Иероглифические знаки выводились кисточкой, как чернила использовался сок растений или плодов. Бумажная полоса состояла гармошкой и обрамлялась обложкой из дерева или кожи.

Большое количество рукописей была уничтожена в эпоху конкисты ( КОНКИ́СТА -ы; ж. [исп. conquista - завоевание] Завоевание Мексики, Центральной и Южной Америкииспанцами и португальцами в 15 - 16 вв.)

Билет 38.Литература и театр Доколумбовой Америки.Особенности драматургии и стиля.

С возникновением письменности был тесно связано развитие литературы. Литературное творчество индейцев древней Америки в художественной форме отражала важнейшие черты жизни индейских племен. Древним жанром были трудовые (охотничьи, рыболовные), обрядовые, а также военные песни, которые включали обращение к богам о помощи в достижении победы, победные песни, плачи по погибшим воинам. Значительное распространение получил жанр сказки - волшебной, бытовой, о животных и т.д.. В некоторых индейских народов существовал эпос. В литературных памятников принадлежат "Анналы какчикель", "Родовид владык Тотоникапакана", пророческая книга "Чилам-Балам", сакральный эпос индейцев киче "Пополь-Вух" ("Книга Советов") и др. Крупным вкладом в сокровищницу мировой культуры является драма на языке кечуа "Апу-Ольянтай". Одним из величайших поэтов Древней Америки был Несуалькойотль. Ляйтмотивом его произведений, дошедших до нас размышления о неустойчивости человеческого существования, идеи о непрерывности движения и об относительности покоя, утверждение вечности прекрасного. До наших дней дошли также 4 рукописи майя и значительное количество надписей на камнях в руинах городов.

Большое количество рукописей была уничтожена в эпоху конкисты.

Яркой достопримечательностью майяской культуры является театр. Сохранились театральные площадки, окруженные рядами для зрителей. Такова например, «Платформа Луны». Руководил театром ах-куч-цублаль. Ставились комедии, фарсы; пользовались успехом выступления хоров и иллюзионистов. Майя являются одним из немногих древних народов Америки, оставившим богатую литературу. Самым выдающимся памятником литературы является «Пополь – Вух». Сохранились «Анналы Какчинелей».

Билет 39.Керамика Центральной и Южной Америки. Региональные особенности.

Традиция изготовления керамики у индейцев как Северной, так Центральной и Южной Америки возникла задолго до контакта с европейцами, а местные стили керамики были весьма разнообразными. При этом ни одна доколумбова культура не имела гончарного круга (что можно связать с отсутствием у индейцев колеса). По этой причине все известные археологам и этнографам виды индейской керамики вылеплены вручную с использованием ряда традиционных технологий: скульптурного моделирования, лепки по форме или каркасу, лепки из глиняного шнура, формовки лопаткой. Помимо керамических сосудов, различные индейские культуры изготавливали также глиняные статуэтки, маски, другие ритуальные предметы.

Процедура изготовления керамики из глиняного шнура на востоке США больше зависела от подготовки глины, чем на западе. Женщины обычно часами смешивали глину с толчёными морскими раковинами, песком, растительными материалами и другими добавками для отжига, пока не достигалась нужная консистенция; затем смесь прощупывали деревянными клиньями, чтобы не допустить образования воздушных и водных карманов, которые могли бы привести к растрескиванию керамики во время обжига. Затем они готовили глиняный блин, который служил основанием сосуда. После этого женщина-гончар накладывала друг на друга глиняные «колбаски» и тщательно притирала их друг к другу, добиваясь равномерной толщины сосуда и ровной поверхности. В конце этой процедуры заготовка сосуда простукивалась палочкой для придания сосуду окончательной формы.

Американские индейцы не использовали закрытых печей для обжига; вместо этого готовый для обжига сосуд помещали в неглубокую яму, накрывали слоем древесины и поджигали её; сосуды обжигались при температуре около 1400 градусов или выше. После обжига поверхность сосудов полировалась специальным камнем.

Себестоимость изделий в результате подобной процедуры превращала керамические изделия в предметы роскоши.

Исследователи индейской керамики сталкиваются с двумя проблемами. Первая состоит в том, что в прежние годы (а на территории Латинской Америки нередко и в настоящее время) раскопки ведутся неграмотно, культурные слои перемешиваются, что чрезвычайно затрудняет датировку и культурную классификацию произведений керамики. Вторая проблема связана с предыдущей и состоит в существовании обширного чёрного рынка артефактов индейских культур, в связи с чем многие раскопки ведутся нелегально, по заказу клиентов данного рынка, и добытые «чёрными археологами» произведения индейского искусства становятся известными исследователям лишь случайно, в отрыве от контекста раскопок.

Изделия доколумбовой керамики являются предметом гордости коллекций многих музеев. Среди наиболее примечательных образцов можно отметить:

керамику древних пуэбло (культуры анасази и могольон на юго-западе США (регион Четыре угла), а также последовавшая за ними керамика Рио-Гранде и керамика современных пуэбло (юг США и север Мексики)
керамика культуры майя на юге Мексики, Гватемалы и Белиза.

Менее известны традиции региона Касас-Грандес на севере Мексики и доисторическая керамика культуры Кокле из провинции Кокле в Панаме.

Керамика Рио-Гранде — несколько видов индейской керамики, распространённой среди древних пуэбло:

Термин «Белая керамика Рио-Гранде» охыватывает несколько традиций доисторической керамики древних пуэбло на территории штата Нью-Мексико. Около 750 г. н. э., после усвоения ряда различных региональных керамических традиций (например, белая керамика Сибола), гончары из региона Рио-Гранде на территории будущего штата Нью-Мексико стали развивать своеобразные местные разновидности керамики с росписью чёрной минеральной (до 1200 г.) или растительной (после 1200 г.) краской по белому или светло-серому фону.

Глазированная (лаковая) керамика Рио-Гранде — керамика индейских народов группы пуэбло, проживающих в штате Нью-Мексико. Относится к позднему доисторическому (доколумбову) и раннему историческому периоду Северной Америки, с 1315 по 1700 гг. При росписи использовалась свинцовая чёрная краска, которая при обжиге иногда приводила к потёкам. Данная керамика изготавливалась в ряде деревень от Санта-Фе до северной оконечности водохранилища Элефант-Батт (Elephant Butte Reservoir), и от долины Рио-Пуэрко на востоке до долины верховий реки Пекос.

Майя умели изготовлять керамику высшего качества. Их фантазия, рисунки и формы так же хороши, как и у древних греков, и сильно превосходят искусство керамики Древнего Рима и почти любой культуры древнего Ближнего Востока. Все удивительные изделия гончарного искусства майя – их формы слишком разнообразны, чтобы описывать их подробно, – были сделаны безо всякого гончарного круга. Керамика делалась путем предварительного изготовления спиралей. Этот способ почти такой же древний, как и сам человек современного типа. Глине придают форму длинных спиралей, наподобие огромных спагетти, и выкладывают кольцами одно на другое, а затем их сдавливают руками, чтобы придать им единую форму. После этого полученную глиняную форму делают гладкой с помощью черепка – точно так же Иов сдирал свои нарывы. Если сосуд большой – а некоторые были гигантских размеров, – то гончар ходит вокруг сосуда и сам становится гончарным кругом. Этот способ был принят не только у майя; его применяли все племена и культуры на широких просторах обеих Америк, а также многие племена в Африке и на окраинах азиатского мира.

Билет 40.Искусство инкрустации черепов масок как результат религиозных воззрений.

Инкрустацией черепов называют узоры на черепах древнего индейского народа Уичоли, проживающего в западной и центральной Мексике. Они верят в разнообразных духов и богов, в том числе Оленя, Кукурузу, Пейот, Орла.

Черепа эти, вручную украшенные бисером, прикрепленным к слою воска, символизируют многовековые культурные традиции Уичоли. Произведений всего несколько, стоимость каждого - $780

Работы из бисера, выполненные индейцами уичоли, также поражают своей красотой и необычностью. Индейцы не только плетут из бисера различные украшения, но и выкладывают им разнообразные изделия. Обычно это фигурки животных, реже предметы обихода и маски. Фигурки животных часто используются для ритуалов, поэтому каждый цвет имеет свое значение, например синий цвет означает обращение к духам дождя, а черный к духам океана

Их называют «племенем художников». Формы художественного выражения уичолей отражают их религиозные верования. Они изготавливают картины в стиле nierika. Эти картины выполняются из шерстяной пряжи, одновременно они являются и предметом прикладного искусства, изготавливаемым на продажу, и религиозным объектом. Ньерика является проводником в мир духов. Она называется зеркалом с двумя лицами, потому как рисунки двухстронние. Отверстие в середине — магический «глаз», через который человек и боги могут видеть друг друга.

Билет 41.Культура Наска. Загадки и реальность.

Наска — доколумбовая цивилизация, которая существовала в нескольких долинах на южном побережье Перу, на плато Наска, южнее цивилизации Мочика, с II в. до н. э. по VI в. н. э. Главный город — Кауачи с шестью пирамидами из самана. Произошла предположительно от культуры Паракас.

Керамика культуры Наска полихромная, как правило, четырёхцветная: чёрные и оранжевые рисунки на белом или красном фоне. Преобладают изображения людей, зверей, птиц, рыб и растений. Формы удлиненные, стилизованные и угловатые. В отличие от цивилизации мочика, лепка практически отсутствует.

Подобные узоры можно видеть и на образцах тканей из ламовой шерсти, сохранившихся благодаря полупустынному климату плато. Частично уцелела и созданная ими сеть подземных акведуков.

Культуре Наска нередко приписывается создание громадных геоглифов — линий Наска, однако относительно времени их создания среди учёных нет единого мнения.

Памятники культуры Наска известны на полуострове Паракас, в долине Ика и в бассейне Рио-Гранде-де-Наска. Центром культуры, существовавшей почти до конца 1 тысячелетия, было крупное поселение Кауачи. Здесь располагался так называемый «Большой храм» - ступенчатая пирамида высотой 20 м. На ее платформах обнаружены следы построек и дворов. Вокруг этой пирамиды находились более мелкие. Известны и другие памятники этой культуры, где помимо прямоугольной застройки встречаются круглые сооружения, возможно храмовые.

Культура Наска известна, прежде всего, своими замечательными тканями и яркой полихромной керамикой с изображениями животных, птиц, рыб и растений. Кроме них на сосудах изображались множество мифологических персонажей, характеризующих религиозную систему индейцев наска. Эта система включает в себя пантеон, в центре которого стояло синкретическое антропоморфное божество с заметными признаками кошачьего хищника. Помимо него изображались второстепенные божества - дикий кот, бог-сокол, бог-касатка, мифическая птица и др.

В середине I тысячелетия в жизни создателей культуры Наска происходят изменения, сказавшиеся и в религии, где появляются два новых божества и сокращается количество старых. В центре пантеона теперь богиня плодородия, которая обычно изображается со скульптурной головой и телом, нарисованным краской на корпусе сосуда. Вторым по значению был, видимо, «летящий бог», связанный, скорее всего, с войной.

Одним из характернейших сюжетов искусства Наска, особенно во 2-й половине I тыс. н.э., было изображение голов-трофеев. В сочетании с мумифицированными находками таких голов в могилах это говорит о существовании у наска обычая обезглавливания врагов и соответствующего культа.

С религиозными представлениями связана и часть знаменитых геоглифов - гигантских полос и рисунков на поверхности пустыни к северу от р. Рио-Гранде-де-Наска. Некоторые из них (например, изображения бога-касатки) аналогичны соответствующим мотивам росписей на сосудах Наска. Существует достаточно обоснованное мнение о том, что геоглифы Наски имели прямую связь с астрономическими наблюдениями и соответствующими ритуалами древних земледельцев. Следы полос обнаружены и в районе Кауачи. Сейчас геоглифы найдены и в других частях перуанского побережья.

Индейцы наска хоронили умерших в грунтовых ямах или специальных камерах из адобов. Вместе с покойником клали сосуды с запасами пищи, оружие, человеческие фигурки из глины или текстиля. Хотя в погребениях наблюдается дифференциация, ее уровень соответствует уровню социальной организации типа вождества. Это подтверждают и исследования Х. Сильвермен, показавшие, что поселение Кауачи было лишено жилой застройки и представляло собой храмовый центр.

Билет 42.Образотворче мистецтво Давньої Індії.

У послемаурійскую епоху склалися місцеві школи скульптури. Найбільш відомими є школи Гандхари (Північно-Захід Індії), регіону Матхура (центральна частина Північної Індії) і однієї з областей Декана (школа Амаравати).

Розквіт гандхарской школи, що формувалася під сильним впливом елліністичного і римського мистецтва, відноситься до перших століть християнської ери.Стиль Гандхари, починаючи з епохи Кушан, надавав вплив на буддійське мистецтво Центральної і Східної Азії. У більшій мірі пов'язані з традиціями образотворчого мистецтва Індії школи Матхура і Амаравати. Саме на їх основі розвивалося середньовічне мистецтво не тільки самої Індії, але, певною мірою, і країн Південно-Східної Азії. Поширення буддизму «великої колісниці» сприяло появі великого пантеону святих-бодхісаттв. Масові знахідки теракотових статуеток говорять про широкий попит на твори мистецтва, пов'язаного з буддизмом.

Всесвітньо відомі пам'ятки індійської живопису знаходяться в Аджанте (Західна Індія). Печерні храми та монастирі Аджанти створювалися протягом майже тисячі років, починаючи з послемаурійского часу. Стіни деяких залів покриті яскравими зображеннями сцен з буддійських переказів. Чудові фрагменти живопису, подібної з розписами Аджанти, знаходять і на Шрі-Ланці. Незважаючи на відсутність політичної єдності, різниця у мові і вірувань народів Індії, ця країна протягом середніх віків і нового часу зберігала склалося в давнину єдність культури. Пануюча в Індії релігія - індуїзм - освячувала традиційність повсякденного укладу життя.

Вплив буддійської релігії, літератури, філософії та мистецтва простежується у багатьох народів середньовічного Сходу. Давньоіндійська медицина іматематика славилися у всьому світі, а чудові досягнення в галузі лінгвістики, логіки, психології лише зараз можуть бути оцінені по достоїнству.

Індійську культуру можна порівняти з могутньою рікою, яка бере початок високо в Гімалаях і продовжує свій плин серед лісів і рівнин, садів і ферм, сіл і міст. У неї вливаються численні притоки, змінюються її береги, але сама ріка залишається незмінною. Індійській культурі в рівній мірі притаманні єдність і різноманіття, відданість традиції і сприйнятливість до нового. За багатовікову історію Індії довелося немало пережити, багато до чого пристосуватися, асимілювати елементи різних культур, але при цьому вона зуміла зберегти свою древню спадщину .

Надзвичайно різноманітні природа і клімат країни; тут живуть численні народності зі своїми віруваннями, мовами і культурою. Однак у всьому присутній неповторний індійський колорит. Джерело цієї єдності невловиме. Його можна відчути, але неможливо зрозуміти. У своїй знаменитій книзі «Відкриття Індії» Джавахарлал Неру дав блискучий аналіз єдності і цілісності індійської культури, що вкорінені в її разючий різноманітті.

Вже пам'ятники хараппської цивілізації (3000-1800 до н. Е..) Вже несуть в собі ті характерні риси, які пізніше стали асоціюватися з Індією та її культурою. Підтвердженням тому служать археологічні знахідки в Хараппи і Мохенджо-Даро. Статуя чоловіки, зануреного в роздуми, свідчить про те, що вже в ті часи була відома практика йоги. Гладка поверхня торса і відсутність мускульної напруги наводять на думку про староіндійської концепції внутрішньої енергії. Божество, зображене на одній із глиняних печаток, має велику схожість з пізнішими зображеннями Шиви. Браслети, подібні тим, що прикрашають руки бронзової танцівниці, можна й зараз купити в будь-якій крамниці. Новітні дослідження показали, що вплив хараппської культури поширилося навіть на віддалені райони Північної та Західної Індії, а народності, які жили в басейні Інду, підтримували тісні контакти з дравідійськой цивілізацією, що існувала задовго до приходу в Індію аріїв.

Приблизно між 2000 і 1600 р. до н. е.. частина племен, що належали до численної групи аріїв, або індоаріїв, переселилися в Індію. Вони говорили на санскриті і поклонялися богам, що втілювали стихійні сили природи: Індрі-громовержцеві, владиці атмосфери, богу жертовного вогню Агні і усевідаючому Варуне, карающему богу-судії і божеству водної стихії. Гімни, присвячені цим та іншим богам, склали чотири збірники - Веди. Найдавнішим з них є Рігведа (1500-1200 до н. Е..), Для якої характерний пошук Вищої реальності, що лежить в основі всього різноманіття життя. Ця думка розвивається в діалогах упанішад (900-600 до н. Е..). Ведіческую поезію відрізняють одухотвореність, чудовий стиль і рух від зовнішньої формули до внутрішнього переживання [4]. Поза ведичної (індуїстської) традиції в 6 ст. до н. е.. виникли дві інші релігії. Особистість Будди з його проповіддю любові, співчуття і гармонії справила величезний вплив на розвиток індійської філософії та культури, хоча як релігії буддизм пустив більш глибокі коріння за межами Індії. Засновникомджайнізму був Махавіра, у вченні якого розвиваються ідеї звільнення і відмови від будь-якого насильства. Джайни теж внесли великий внесок у розвиток індійського мистецтва і філософії.

У 326 р. до н. е.. Олександр Македонський форсував Інд, і хоч незабаром він повернув свої війська назад, грецьке вторгнення стало важливим чинником зближення Індії з греко-римським світом. Шість років тому цар Чандрагупта, засновник династії Маур'їв, зробив спробу об'єднати розрізнені індійські князівства у централізовану імперію зі столицею в Паталипутре (нині Патна, штат Біхар). Його онук Ашока (273-237 до н. Е..), Перейнявшись відразою до війни, став ревним буддистом. За його вказівкою на гладкій поверхні кам'яних колон висікалися буддійські вислови, які закликали до співчуття і милосердя. Капітелі, завершальні колони, являють собою прекрасні зразки скульптури.

Правителі династії Шунга (185-149 до н. Е..) Були ортодоксальними індуїстами, але при Канишка (династія Кушан), який правив на північно-заході Індії (78-101), відбулося помітне відродження буддизму. При Страви в буддійської скульптурі отримав розвиток гандхарской стиль, відзначений помітним впливом античності. Іншим центром буддійського мистецтва стала Матаура, розташована на південь від Делі. За часів Гуптской імперії (319 - 540), яку називають «золотим століттям» староіндійської культури, політичний і культурний центр знову перемістився в Паталіпутре. Деякі царі гуптской династії, наприклад Чандрагупта і Скандагупта, були поетами і музикантами. У царювання Чандрагупти жив видатний поет і драматург, писав на санскриті, - Калідаса. Шедеврами скульптури і живопису цієї епохи вважаються скульптурні зображення Будди в Сарнатхе і фрески в печерах Аджанти (Західна Індія). Захід сонця імперії Гуптів супроводжувався політичною роздробленістю.

Харша, правитель князівства Ка-наудж, спробував призупинити цей процес, але після його смерті в 648 р. виникли незалежні князівства в Кашмірі, Бенгалії, Оріссі і багатьох інших районах Північної та Південної Індії. У культурному відношенні це був надзвичайно плідний період. Династії Чола, Паллавов іРаштракутів спорудили чудові храми в Танд-жавуре, Махабаліпураме і Еллоре. У XI ст. побудований храм Сонця в Конараке (штат Орісса) і храм Шиви в Каджурахо (Центральна Індія). Характерним елементом їх архітектурного стилю є скульптура. У літературі; санскрит поступово витіснявся місцевими діалектами - бенгалі, маратхі, гінді і панджабі. На півдні Індії розвивалася літературна традиція на тамили, телугу і каннада. Великого поширення набули такі релігійно-філософські течії, як веданта, зокрема вчення Шанкар (VIII ст.) Та Рамануджі (XII ст.). Поряд з цим в соціальній та релігійного життя існували і консервативні тенденції. Система каст, спочатку пов'язана тільки з роллю людини в процесі виробництва, з часом стала жорсткою і самодостатньою.

Поворотним моментом в історії культури Індії стало встановлення наприкінці XII ст. мусульманського панування. Кардинальні відмінності між ісламом ііндуїзмом неминуче призвели до конфлікту між ними. Проте невдовзі розпочався їх примирення, чому сприяла близькість веданти містицизму суфіїв. Багато мусульманські феодали як в Делі, так і в провінційних князівствах протегували індійським літераторам і музикантам і навіть брали участь у індуїстських святах. Інтеграційні процеси посилилися після заснування в 1526 р. імперії Великих Моголів. У царювання Акбара (1556 - 1605), політика якого відрізнялася мудрістю і терпимістю, були закладені основи загальнонаціональної культури.

Стрімке занепад імперії Великих Моголів припадає на першу чверть XVIII ст. З цього періоду починається вторгнення в Індію європейців: португальців, голландців, французів і, нарешті, англійців. До кінця XVIII ст. Великобританія міцно утвердила тут своє панування. Впровадження англійської моделі утворення та діяльність християн-місіонерів справили величезний вплив на культурне життя і релігійну самосвідомість індійців. Нова столиця, Калькутта, а слідом за нею Бомбей і Мадрас стали центрами західної цивілізації. Частина освічених індійців, надмірно захопившись європейською культурою, ігнорувала своє національну спадщину. Тоді за духовне і культурне відродження Індії стали ратувати представники реформаторського руху, засновником якого був Рам Мохан Рой.

Керівники цього руху, відомого як Брахма Самадж, стверджували абсолютну істинність священних книг індуїзму і ісламу, не відкидаючи в той же час прогресивної західної філософської думки. Ще одним джерелом духовного відродження країни стало вчення Рамакрішни (1836-1886), який проповідував, що всі віровчення - це лише різні шляхи, що ведуть до однієї мети, а його знаменитий учень Свамі Вівекананда (1863-1902) увійшов в історію як посланець індійської інтелектуальної культури в Європі та Америці.

Незважаючи на політичний гніт, національна індійська культура продовжувала розвиватися. Прозаїки і драматурги другої половини XIX ст. стали звертатися до політичної, історичної та соціальної тематики. Видатний поет Галіб, писав на урду, та бенгальська романіст Банки Чаттерджі внесли величезний внесок в індійську літературу. Традиції класичної індійської музики продовжили видатні музиканти, в основному мусульмани. У Лакнау і Джайпурі склалася школа індійського танцю катхак. Пізніше виник рух за відродження індійської живопису, на чолі якого стояли Абааніндранат Тагор та інші художники«бенгальської школи». У Калькутті та Бомбеї ставилися п'єси на сучасні теми і на релігійно-міфологічні сюжети.

У цей період набирало силу рух за незалежність під керівництвом партії Індійський національний конгрес, створеної в 1885 р. прокинулися почуття патріотизму знайшло відображення в літературних творах того часу. Повернення Махатми Ганді в Індії з Південної Африки, де він героїчно боровся протирасизму, відкрило нову сторінку в історії країни. Вчення Ганді зачіпало всі аспекти життя, але головний акцент у ньому робився на суспільно-політичні питання. У своїх віршах і романах найбільші письменники того часу - Барадеї на тамили, Премчанда на хінді, Сорат Чаттерджі на бенгалі - висловлювали ідеали гандизма. В індійській культурі XX ст. підноситься велетенська постать Рабіндраната Тагора, одного з найбільших поетів і філософів в історії людства.

Його яскрава індивідуальність і різнобічна обдарованість проявилися в багатьох сферах мистецтва і літератури - поезії, музиці, драмі, романі, оповіданні і навіть живопису. Тагор був першим письменником Сходу, удостоєним Нобелівської премії. Він заснував університет Вішва-Бхараті і передбачив багато концепції сучасної системи освіти. Ціле покоління індійських письменників і художників випробував його вплив. Ганді і Тагор по праву вважаються творцями сучасної Індії. 15 серпня 1947 країна здобула незалежність. Так, за словами Джавахарлала Неру, вона «зустрілася зі своєю долею». Релігійно-общинна ворожнеча, розділ країни, що послідувало за ним кровопролиття і, нарешті, вбивство Махатми Ганді були важкими потрясіннями, але Індія скоро оговталася від спіткали її нещасть і почала будувати нове життя, зайнявши законне місце у міжнародній сім'ї націй. Вона досягла значних успіхів у багатьох сферах культурного життя. Майже на всіх чотирнадцяти офіційними мовами народів Індії з'явилися чудові літературні твори. Серед художників, що збагатили індійську культуру в останні десятиліття, Рави Шанкар і Алі Акбар в класичній музиці, Джаміні Рей і М. Ф. Хуссейн в живописі, Баласарасвати в класичному танці, Сатьяджит Рей в кінематографії .

Вибірковість, здатність до асиміляції і переосмислення характеризували індійську культуру на всьому протязі її розвитку. Їй не раз доводилося переживати періоди криз і сумнівів. Сьогоднішній світ з його точними науками і передовою технікою ставить перед нею нові завдання, вимагає пошуку нових шляхів. Як зберегти вічні цінності національної, релігійної і естетичної традицій, що витримали випробування п'яти тисячоліть, як поєднати їх із сьогоденням - ось питання, які займають сучасних індійських філософів, художників і письменників. Від того, чи зуміють вони гармонійно і творчо вирішити цю задачу, залежить напрямок майбутнього розвитку індійської культури.

Билет 43,51.Скульптура Давньої Індії.

Буддійські монументальні святині часто прикрашали рельєфними чи скульптурними зображеннями засновника цієї релігії – Будди (що означає "просвітлений"). Поступово склалися й три канонічні типи його зображення – сидячого, стоячого й умираючого.

Тип скульптури, де Будда сидить у фронтальній позі споглядання з підібганими під себе ногами, символізує досягнення "просвітління".

В III ст. до н. е. виникла традиція спорудження в місцях, пов'язаних із біографією Будди (він був реальною особою, сином вождя одного племені), та на шляхах віруючих до буддійських святинь різьблених колон – стамбхів. Високі капітелі таких колон прикрашали протоми (фігури, що зрослися спинами) левів. "Лев'яча капітель" – твір глибоко національний за формою і змістом, тому її зображення стало гербом Республіки Індія.

Найбільш раннім типом наземних культових буддійських споруд були ступи, в яких зберігалися реліквії – частини тіла Будди та буддійських святих.

Найбільш відома Велика ступа міститься в Санчі, в храмовому комплексі, де саме в основному й створювався буддійський канон.

Ступа вражає навіть непосвяченого своєю "космічністю". Її купол, прообразом якого був, мабуть, земляний могильний пагорб (до речі, слово "ступа" й означає "поховальний пагорб"), віддзеркалює уявлення індусів про будову всесвіту, як і ряди концентричних мурів.

Водночас форма кулі символізує пустоту (хоча насправді купол суцільний – з сирцю, облицьованого випаленою цеглою й каменем), минущість та ілюзорність земного буття (зовні ступа схожа на водяну бульбашку, що виникає й відразу ж лопається під час дощу). Ступу оточує кам'яна огорожа з чотирма брамами.

Увінчує її квадратний "палац богів", які управляють землею. З центру квадрату вгору підноситься шпиль. На нього нанизані три зонтоподібні горизонтальні перекриття, які символізують три небесних сфери. З вістря шпиля, як вважають буддисти, Будда підноситься в емпіреї нірвани.

Сам купол ступи також розділений на три частини – масивну напівкулясту частину, вузьку середню частину, яку оперізує доріжка для ритуального обходу у напрямі обертання сонця та зірок навколо ступи, й основу.

Колись вкрита побіленим тиньком ступа сліпуче сяяла на сонці, а її шпиль, немов золотий спис, впинався в блакитне небо.

Буддизм не боровся з богами, а включав їх у систему природних реальностей цього світу, їх неодмінно зображували в кам'яних композиціях буддійською мистецтва, Шіва зображений танцюючим у своєму небесному чертогу на горі Кайласа в Гімалаях.

Французький скульптор Огюст Роден вважав статуї Шіви "найчудовішим у світі зображенням ритмічного руху". Буддійські печерні храми Еллори викликають глибоку повагу до їх творців. Інколи просто не можна намилуватися вишуканістю форм та декору. Стовбур стовпа тут ніби виростає з чашоподібної, витончено декорованої вази з гірляндами рослин і квітів, що з неї звисають.

Чи не найдавнішими пам'ятниками індійської скульптури (звичайно, якщо не говорити про період Индской цивілізації) є колони, на яких висічені написи Ашоки. Всі колони були виготовлені з каменю, добутого на околицях Варанаси, ретельно відполіровані й доставлені у віддалені області Маурийской держави. Скульптура, що вінчає колону, наприклад знамениті леви, виявляє відомий вплив перського й, можливо, грецького мистецтва. Пояснюється це, мабуть, тим, що індійські майстри в той час ще не звикли працювати по камені

Билет 44.Традиційна та буддиська архітектура Давньої Індії.

Основним будівельним матеріалом в Індії, якщо виключити загиблу Індську культуру, була деревина. Вона йшла на будівлі городян, сільські житла й господарчі будівлі. Не дивно, що дерев’яна архітектура Індії на протязі багатьох століть досягла високого рівня розвитку ще задовго до появи кам'яних будівель.

У дерев'яному будівництві єдиною конструктивною системою була стояково-балочна. Основна стінова конструкція дерев'яних споруд – каркас. Стояки затискалися між верхньою й нижньою горизонтальними обов'язками. Заповнення було глинобитне або цегляне.

В Індії з давніх-давен існували два види дерев'яних перекриттів: пласке балочне по стовпах та двосхильне склеписте. Склеписте покриття укладалося по дерев'яних арочних фермах або по зігнутих дугою дерев'яних ребрах. Широко застосовувалися також різноманітні конструкції кронштейнів та підкосів, необхідних для перекриття великих прогонів. На жаль, самі дерев'яні пам'ятки віддалених епох до нас не дійшли.

Монументальні будівлі, що збереглися, датуються IV – III ст. ст. до н. е., коли в Індії склалися рабовласницькі відношення, а обожнювання сил та явищ природи поступилося місцем буддизму, котрий і зараз є однією з трьох світових релігій. Буддизм вчить, зокрема, що віруючий досягне вічного блаженства тільки позбувшись усіх земних почуттів, пристрастей та вподобань.

Ось чому широкого розповсюдження набуло будівництво печерних монастирів (віхар) – відлюдних притулків ченців, які зреклися життя суспільства. Однак традиції дерев'яного будівництва виявилися такими стійкими, що навіть у непіддатливих скелях імітувалися дерев'яні конструкції. У камені висікали імітації дерев'яних балок, перекриттів, кронштейни балконів, стояки, повторювали кільовидну форму дахів, яка створювалася гнучкими зв'язаними нагорі бамбуковими кроквами. Та й саме планування монастирів повторювало планування громадських суспільних центрів: келії групувалися навколо центрального майдану або зали.

Характерними для буддійського періоду індійської архітектури (V – III ст. до н. е.) є і молитовні зали – чайтья, що висікалися в скелях і прообразом яких були дерев'яні громадські будинки зібрань. Чайтья у Карлі – найбільша. Її завершений півколом зал, в кінці якого стоїть невелика ступа – символічне поховання Будди, – поділений колонами на три нави і має довжину 38,4 м, висоту – 14 м. Храм народжується немовби в надрах самої природи, а зодчий працює як скульптор, доповнюючи її. Тут кам'яне склепіння також імітує дерев'яні конструкції, а скульптура й архітектура утворюють єдиний сплав, у котрому важко відокремити несомі й несучі частини.

Незчисленні скульптури руйнують площину стіни, позбавляють простір чітких меж. Враження ірраціональності, невизначеності меж простору посилюється поліруванням підлоги храму, яка віддзеркалює стіни й перекриття.

Кам'яні мури ступи імітують дерев'яні огорожі поселень, а її кам'яні брами нагадують ворота індійських поселень. Геть усі вони покриті майстерним декоративним різьбленням. Архітектура тут нерозривно зв'язана зі скульптурою.

Храмовий комплекс у Санчі складається з Великої та малих ступ, монастирських будівель, стовпів.

Після VII ст. ступи в Індії вже не будували. Вони набули поширення в країнах Дальнього Сходу, де з цього часу утвердилася буддійська релігія.

"Молитва з каміння" – так дехто називає індійську архітектуру. Буддисти стверджували, що брати участь у спорудженні храму – рівнозначно молитві. Будуючи, людина спокутує свої гріхи. В деяких районах країни відновили будівництво скельних храмів. Це сталося там, де будівельникам легше було вибрати приміщення у скелі, ніж тесати каміння і перевозити його на далекі відстані поганими шляхами.

До того ж скельні храми немовби втілювали тему черева землі, "світової гори". Входячи в підземний храм, віруючий опинявся в полі інтенсивного впливу містичних сил, наближався до світу предків.

Билет 45.Влияние религиозных представлений индийцев на развитие искусства Древней Индии.

Почти все люди, живущие в Индии, глубоко религиозны. Религия для индийцев - это образ жизни, каждодневный, особый её уклад. Основной религиозно-этической системой Индии принято считать индуизм. По числу последователей индуизм занимает ведущее место в Азии. Эта религия, не имеющая какого-то одного основателя и одного основополагающего текста (их много: веды, упанишады, пураны и многие другие), зародилась настолько давно, что невозможно даже определить её возраст, и получила распространение как по всей Индии, так и во многих странах Юго-Восточной Азии, а в настоящее время, благодаря выходцам из Индии, расселившимся повсюду, - и по всему миру. Каждый из многочисленных индуистских богов несёт в себе одну из граней вездесущего Бога, ибо сказано: 'Истина одна, но мудрецы зовут её разными именами'. Например, бог Брахма - вседержитель мира, Вишну - хранитель мира, а Шива - разрушитель и вместе с тем воссоздатель мира. Индуистские боги имеют по нескольку воплощений, которые иногда называются аватары. Так, например, Вишну имеет много аватар и часто изображается в виде царя Рамы или пастуха Кришны. Зачастую изображения богов имеют по нескольку рук, что является символом их различных божественных способностей, а Брахма, например, наделён четырьмя головами. Бог Шива всегда с тремя глазами; третий глаз символизирует его божественную мудрость. В числе основных положений индуизма есть учение о множестве перевоплощений, через которые проходит душа каждого человека. Все злые и добрые поступки имеют хорошие и плохие следствия, которые далеко не всегда проявляются сразу, уже в этой жизни. Это и называется кармой. Карма есть у каждого живого существа. Цель перевоплощений - мокша, спасение души, избавление её от мучительных перерождений. Но следуя неукоснительно добродетели, человек может приблизить мокшу. Многие индуистские храмы (а их в Индии великое множество) представляют собой шедевры архитектуры и скульптуры и бывают обычно посвящёны какому-то одному божеству. Выбор профессии, как правило, не является личным делом человека: традиционно индусское общество состоит из большого числа групп - каст, называемых джати и объединяемых в несколько больших сословий (варн). И всё, от брака до профессии, подчинено особым, строго определённым правилам. Межкастовые браки у индусов и по сей день редкость. Семейные пары часто определяются родителями, когда жених с невестой пребывают еще в младенческом возрасте. Также индусской традицией запрещены разводы и вторичные браки вдов, хотя нет правил без исключений, особенно в наше время. Тела умерших приверженцы индуизма сжигают на погребальных кострах. Индуизм исповедуют 83% всего населения Индии, т.е. около 850 млн. человек. Мусульман в Индии 11%. Массовое распространение этой веры началось в XI веке, а привнесена она была арабами раньше, в VII веке. В большинстве мусульманских общин Индии многожёнство запрещено. Одна из древнейших религий мира, буддизм, зародилась в Индии ещё в пятом веке до нашей эры. Буддисты верят, что просветления, то есть освобождения от страданий в нескончаемом круговороте перерождений, может достичь каждое живое существо и особенно человек, так как, согласно буддизму, все изначально обладают природой Будды. В отличие от индусов, буддисты не признают каст. Каждый человек, искренне принявший это учение, может стать его последователем. Хотя родиной буддизма и является Индия, в настоящее время буддизм в Индии представлен либо в тибетском, либо (изредка) в шри-ланкийском варианте. Индуизм, вобрав в себя многое из учения Будды Гаутамы, осмыслил последнего как одну из аватар бога Вишну. Если вам на улицах Индии повстречается человек в красочном тюрбане с густой-прегустой бородой, знайте - это сикх, то есть приверженец сикхизма, веры, вобравшей и объединившей в себе индуизм и ислам. Попав в сикхский храм - гурудвару, не ищите изображения богов. Их тут нет, зато есть изображения сикхских гуру - благородных бородатых мужей в чалмах, сидящих в позе созерцания. Сикхи поклоняются священной книге Грант-сахиб. Если вашим соседом в поезде окажется человек, рот которого будет завязан платком, не спешите поменять билет: он не болен никаким опасным заболеванием. Просто он закрыл рот, чтобы, не дай Бог, не проглотить случайно какую-нибудь мошку. И знайте, человек этот исповедует джайнизм и, скорее всего, спешит на богомолье. Эта вера, так же как и буддизм, возникла в Индии в шестом веке до нашей эры. Джайны - противники любого проявления насилия. Поэтому едят джайны исключительно растительную пищу. Этим же объясняется и наличие платка на лице. Джайны никогда не лгут, так как все они дают обет правдивости; это не мешает многим из них быть крупными бизнесменами.

Парсы поклоняются Ахура Мазде - богу света. Символом его является огонь. Религия эта одна из самых древних на земле. Она возникла в Персии в глубокой древности, а в VIII веке до нашей эры была реформирована пророком Зороастром и получила название зороастризм. Парсы верят в чистоту элементов: огня, воды, воздуха, земли. Они не сжигают тела усопших, оставляя их в 'башнях молчания'. Там тела последователей этой веры становятся добычей грифов. Есть в Индии и древние христианские общины, многие из которых поддерживают тесные контакты с русской православной церковью. Есть тут и католики. Словом, христиан в Индии не так уж мало - 18 миллионов.

Билет 46.Особенности адаптационной направленности индийской культуры.

Культура Индии – явление уникальное, самобытное и многогранное. Она складывалась на протяжении многих тысяч лет и вобрала множество философских мировоззрений, традиций, религиозных взглядов и обычаев самых разных народов, живших на ее территории, причем как коренных обитателей, так и народов пришлых, которые тоже вносили свой весомый вклад.

Вообще-то, говоря об индийской культуре, нельзя помещать ее в рамки ныне существующего государства, поскольку ее влияние распространилось за века намного дальше и сейчас во многих других культурах, причем тоже достаточно самобытных, можно встретить влияние или отголоски индийских традиций. Особенно же сильным влияние было в том регионе, который сейчас историки именуют «Большой Индией» – сюда включены огромные пространства Ближнего Востока, Средней Азии, Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока.

Второй нюанс заключается в том, что и сама индийская культура далеко не однородна, она ощутимо зависит от определенных районов страны, которые с древних времен тяготели к собственному укладу жизни, обычаям и верованиям, связанным с собственной историей. Но все же есть и очень много общих черт, позволяющих применять понятие «культура Индии».

Основа индийской культуры – ее религиозная система, породившая огромный пантеон богов, каждый из которых обладает и человеческими качествами, что делает их понятнее простым людям, и качествами сверхестественными, что позволяет им оставаться богами. Именно религия в таком своем многообразии породила многогранный индийский эпос, в котором вполне литературно и достаточно подробно описаны всевозможные деяния всех богов, членов из семей и даже их воплощений. Эти эпические сказания дали начало духовной жизни, на их основе возни кали многочисленные философские учения, медицинские традиции и даже боевые искусства.

Кроме того, боги Индии дали ей и архитектурные традиции, потому что первые здания, которые начали еще в древности возводить обитатели полуострова, являлись святилищами или храмами – и в искусстве зодчества индусы очень долго не знали себе равных. К тому же их архитектура оказала (и продолжает оказывать) огромное влияние на зодчество множества окружающих стран.

В честь богов изначально проводились и разнообразные фестивали, причем собственно религиозные шествия составляли лишь малую их часть, а часть большая была посвящена песням и танцам, которые можно смело вынести в отдельный культурный пласт. Не секрет, что танец в Индии – это особый символический язык, которому учатся долго. Да и традиции национальной одежды тоже развивались во многом под влиянием традиций религиозных.

И даже после того, как страну периодически завоевывали различные захватчики, привносившие свои обычаи, эти привнесения быстро и гармонично адаптировались к давно устоявшимся и начинали казаться столь же древними, как и сугубо индийские.

И нельзя, говоря о индийской культуре, не упомянуть о традиционной кухне, для которой характерно использование определенных продуктов и большого количества приправ и специй. Не стоит забывать, что изначально целью европейских мореплавателей была именно добыча таких ингредиентов, которые в Европе ценились дороже золота и фактически стали причиной начала Эпохи великих географических открытий, полностью изменившей мир.

Да в ХХ столетии именно древние культурные традиции и философские взгляды, а вовсе не вооруженная борьба с массой жертв, помогли Индии освободиться от колониальной зависимости и выйти на достаточно заметное культурное и экономическое место в современном мире.

Билет 47.Варна-ашрама как основной тип социального поведения.Касты.

ВАРНА-АШРАМА-ДХАРМА

закон периодов жизни, согласно которому человек, принадлежащий к одной из 3 высших варн (брахман,кшатрий, вайшья), должен вести сначала жизнь ученика (брахмачарин), потом вступить в брачную жизнь истать домохозяином (грихастха), после этого вести жизнь отшельника (ванапрастха) и в последней стадииоставить все мирские привязанности и стать странствующим аскетом (санньясин). Порядок первых трехашрамов не мог изменяться. Доктрина четырех ашрамов засвидетельствована в текстах упанишад; позже онаобрела силу закона, установленного богами. Соблюдение ее считалось свящ. Долгом "дваждырожденных".Правила поведения и этич. нормы для каждого периода жизни изложены в грихъя-сутрах и дхарма-сутрах.Доктрина отражала скорее идеальную схему, нежели действительность.

Разделение индийского общества на сословия, называемые кастами, зародилось в глубокой древности, пережило все повороты истории и социальные потрясения и существует и поныне.

С древности все население Индии делится на брахманов — жрецов и ученых, воинов — кшатриев, торговцев и ремесленников — вайшьи и обслугу — шудров. Каждая каста в свою очередь подразделяется на многочисленные подкасты, в основном по территориальному и профессиональному признакам. Брахманов — индийскую элиту всегда можно отличить — эти люди с молоком матери впитали свое предназначение: получать знания и подарки и поучать окружающих. Кроме четырех каст существуют отдельные группировки неприкасаемых, людей занятых наиболее грязной работой, включающей обработку кожи, стирку, работы с глиной и уборку мусора. Члены каст неприкасаемых (а это почти 20 % населения Индии) живут в обособленных гетто индийских городов и за околицей индийских деревень. Они не могут посещать больницы и магазины, пользоваться общественным транспортом и заходить в государственные учреждения. Среди самих неприкасаемых также существует деление на множество групп. Верхние строчки в «табели о рангах» маргиналов занимают цирюльники и прачки, внизу находятся санси, промышляющие воровством животных.

Наиболее загадочная группа неприкасаемых — хиджра — бисексуалы, евнухи, трансвеститы и гермафродиты, носящие женские одежды и промышляющие попрошайничеством и проституцией. Казалось бы, что тут странного? Однако, хиджра — непременные участники множества религиозных ритуалов, их приглашают на свадьбы и рождения.

Хуже участи неприкасаемого в Индии может быть только судьба парии. Слово пария, которое вызывает образ романтического страдальца, на самом деле означает человека, не принадлежащего ни к одной касте, практически исключенного из всех общественных отношений. Парии рождались от союза людей, принадлежащих разным кастам, или от париев. Кстати, раньше стать парией можно было просто дотронувшись до него. Билет 48.Основные понятия в древнеиндийской культуре: сансара, карма, дхарма, артха, кама, мокша.

Санса́ра или самса́ра — круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары».

Сансара — одно из центральных понятий в индийских религиях — индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Каждая из этих религиозных традиций даёт свои интерпретации понятия сансары. В большинстве традиций и философских школ, сансара рассматривается как неблагоприятное положение, из которого необходимо выйти. Например, в философской школе адвайта-веданты индуизма, а также в некоторых направлениях буддизма, сансара рассматривается как результат невежества в понимании своего истинного «Я», невежества, под влиянием которого индивид, или душа, принимает временный и иллюзорный мир за реальность. При этом вбуддизме не признаётся существование вечной души и через цикл сансары проходит временная сущность индивида.

Ка́рма, Ка́мма — одно из центральных понятий в индийских религиях и философии, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения. Карма лежит в основе причинно-следственного ряда, называемого сансарой и применяется в основном для понимания связей, выходящих за пределы одного существования. В различных индийских религиях даются слегка отличающиеся друг от друга философские толкования понятия кармы.

Дха́рма, дха́мма (санскр. धर्म dharma ^IAST, пали धम्म dhamma ^IAST) — индийский философский и религиозный термин, в одном из аспектов — совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар — «поддерживать»). В другом аспекте, под «дхармой» подразумевают неделимые единицы бытия (например в буддизме). Также, в зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п.

Дхарма играет первостепенную роль в доктринах индийских религий, каждая из которых исповедует и практикует дхармические принципы. В индийских религиозных традициях принято считать, что люди, живущие в согласии с устоями дхармы, способны достичь мокши или нирваны. В индуистском обществе дхарма представляет собой религиозно-моральную доктрину о правах и обязанностях каждого индивида.

А́ртха (санскр. अर्थ) — санскритский термин, обычно ассоциируемый с понятием материального благосостояния. В индуизме, артха — это одна из четырёх целей человеческой жизни, которые известны как пурушартхи. Артха рассматривается как достойная цель только при условии, что она следует ведийским моральным принципам. Артха включает в себя достижение славы, накопление богатства, получение знаний, профессиональных навыков и обретение высокого социального положения и власти. Это вторая ступень на лестнице пурушартхи, — под ней стоит кама (физическое и эмоциональное удовлетворение), а над ней — дхарма(добродетель) и мокша (спасение).

Ка́ма — санскритский термин, обозначающий чувственное удовлетворение, сексуальные наслаждения, вожделение, страсть.

Мо́кша или му́кти в индуизме и джайнизме — освобождение из круговорота рождений и смертей (сансары) и всех страданий и ограничений материального существования.

Билет 49.Буддизм в древнеиндийской культуре. Основные положения и символика.

Буддизм - это религиозная система практики и доктрина, созданная на основе древних религиозно-философских учений Индии, краеугольным камнем которых является вера в перевоплощение. Основная идея буддизма, заключающаяся в утверждении, что "жизнь есть страдание" и "существует путь к спасению", не противопоставляет буддизм другим религиозным системам. Общеизвестно, что человек - существо социальное. Канонический буддизм рассматривает человека как обособленный мир в себе, себя порождающий и себя же уничтожающий или спасающий. Чтобы убедиться в этом достаточно познакомиться с сущностью буддизма, которая излагается в четырех истинах, открытых и сформулированных Буддой в своей первой проповеди. Первая истина - "существует страдание". Его непременно и обязательно испытывает любое живое существо, поэтому всякая жизнь - страдание. Рождение есть страдание, расстройство здоровья - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание. Соприкосновение с неприятным - страдание. Разлука с приятным страдание. Необладание желанным также ведет к страданию. Основным законом мироздания является закон зависимого происхождения, по которому ни одно явление не возникает без соответствующей причины. Однако, исходя из этого закона, установить первопричину любого явления или действия невозможно. Поэтому буддизм рассматривает и принимает существующий мир таким, каков он есть. И эта предопределенность социального порядка не может быть изменена усилиями людей. Вторая истина - "имеются причины страдания". Человек, пользуясь материальными вещами и духовными ценностями, рассматривает их как реальные, постоянные, поэтому он желает обладать и наслаждаться ими, отказываясь от других. Подобные желания ведут к продолжению жизненного процесса, создавая непрерывную цепь борьбы за существование. Однако эти желания, согласно буддизму, стимулированы невежеством и приводят к волевому действию, которое образует карму. Этот процесс может протекать в пассивной и активной форме. Активная сторона существования возможна тогда, когда дхармы возбуждаются, приводят к кармическому эффекту. Последний порождается сознанием. Следовательно, там, где нет сознания, нет и кармы, поэтому непроизвольные действия не влияют на карму. Согласно закону зависимого начала, процесс кармы также бесконечен: "каждое живое существо имеет свою карму, она его собственность, его наследство, его причина, его родственник, его убежище. Именно карма приводит живые существа в низкие или высокие состояния". Так как волевые действия мотивируются желанием, то именно желания в первую очередь определяют качество кармы и тем самым постоянно возобновляют и поддерживают процесс перевоплощений. Третья истина - "можно прекратить страдание". Полное искоренение и добрых, и дурных желаний соответствует состоянию нирваны, когда человек выключается из процесса возрождения. Нирвана - конечная цель существования. Разные школы и направления буддизма по-разному понимают это состояние, в зависимости от того, как они толкуют природу дхарм. Так называемая школа старой мудрости, или тхеравада. считает, что успокоенные дхармы находятся вне жизненного процесса, за "колесом жизни". Эти дхармы непостижимы, их невозможно описать или рассказать о них. Поэтому при характеристике нирваны тхеравадины прибегают к негативным терминам: нерожденная, не имеющая происхождения, не имеющая структуры, нетленная, неумирающая, свободная от болезней, горя и нечистот. Школа мадхьямиков считает дхармы порождением больного сознания непросветленного человека. А раз дхармы - только плод воображения, то единственая реальность - это пустота, и нет никакой разницы между существующим миром и нирваной. Эту истину всякий просветленный осознает внутри себя, и она является для него единственной реальностью, или нирваной, а все остальное - лишь иллюзия. Некоторые северные школы буддизма учат, что видимый мир только продукт сознания, которое отождествляется с абсолютом, и нирвана, по их представлениям, достигается путем аккумулирования чистого сознания с помощью религиозных практик и медитации - размышления, созерцания. Но как бы ни были различны толкования нирваны, все школы буддизма считают, что нирвана не самоуничтожение, а состояние освобождения от своего "я", полное угасание эмоциональной активности человека. Четвертая истина утверждает, что существует путь к прекращению страдания. Это "благородный восьмеричный путь", состоящий из правильного понимания, правильного намерения, правильной речи, правильного поведения, правильной жизни, правильного усилия, правильного отношения, правильного сосредоточения. Вполне корректным было бы употребление в данной ситуации слова "праведный". Человек, следующий этим путем, становится тем самым на "путь Будды". Предлагаемый буддизмом путь постижения истины называется "срединным путем". Такое определение имеет свое объяснение: этот путь действительно лежит посередине между крайностями ведийской религии с ее культами, обрядами и жертвоприношениями, с одной стороны, и аскетами - отшельниками древней Индии, истязавшими в поисках истины свою плоть, с другой стороны. Будда уже в юности понял, что такие категории, как добро и зло, любовь и ненависть, совесть и непорядочность, теряют свою конкретность и становятся относительными. Путь, избранный Буддой, пролегает между добром и злом, отсюда его название - "срединный". Человек, пожелавший следовать по этому пути, должен уверовать, осмысленно или слепо, в то, что существует непрерывный процесс перевоплощений, управляемый законом кармы: что для него единственные убежища в этой жизни - это Будда, его учение (дхарма) и буддийская община (сангха); что неукоснительное соблюдение всех предписанных буддизмом правил этического поведения и созерцательных упражнений приведет человека к освобождению от страданий.

Некоторые основные благоприятные символы в буддизме объединены в группы. При этом они могут встречаться и по-отдельности.

Восемь символов удачи

считаются дарами, преподнесенными богами Будде Шакьямуни после обретения им Просветления

1. Драгоценный белый зонт однажды преподнес Будде повелитель богов, Махадева, как украшение для головы. Символизирует защиту от болезней, злых духов и страданий в этой и будущих жизнях. На духовном уровне рассеивает гнев, страсть, гордость, зависть и тупость.

2. Пара золотых рыб была подарена Будде богом Вишну как украшение для его глаз. Символизирует свободу от страха утонуть в океане страдания и духовное освобождение.

3. Белая раковина, закрученная по часовой стрелке, была преподнесена Будде богом Индрой как украшение для его ушей. Символизирует звук Учений Будды, распространяющихся повсюду свободно и пробуждающих учеников от сна неведения.

4. Белый цветок лотоса с тысячью лепестками вручил Будде бог Кама как украшение для его языка. Символизирует чистоту учения и очищение тела, речи и ума, приводящие к Просветлению.

5. Драгоценный сосуд, исполняющий все желания, преподнес Будде бог Шадана как украшение для его горла. Символизирует исполнение всех желаний, как временных (обретение долголетия, богатства и заслуг), так и наивысшего — обретение освобождения и Просветления.

6. Бесконечный узел подарил Будде бог Ганеша как украшение для его сердца.Символизирует переменчивый характер времени, непостоянство и взаимосвязь всех вещей, а также единство сострадания и мудрости.

7. Победное знамя преподнес Будде бог Кришна как украшение для его тела. Эта цилиндрическая многоярусная фигура символизирует победу учения Будды над невежеством и смертью.

8. Золотое колесо учения с тысячью спиц вручил Будде Брахма как украшение для его стоп. Оно стало называться «Колесо Дхармы». Его вращение символизирует проповедь Учения Будды, несущее освобождение всем живым существам. Обычно изображается с восемью спицами, которые обозначают«Благородный Восьмеричный Путь» Будды Шакьямуни: 1 — Правильное воззрение. 2 — Правильное размышление. 3 — Правильная речь. 4 — Правильное поведение. 5 — Правильный образ жизни. 6 — Правильное усилие. 7— Правильное памятование. 8— Правильное созерцание.

Аштамангала (по-тибетски «Таши Тагъе») — это все восемь символов нарисованные вместе. Их часто изображают на стенах домов, в монастырях, храмах, на дверях и занавесях.

Билет 50.Веды - древнейшая обрядовая и культовая поэзия.

Ве́ды — сборник самых древнихсвященных писаний индуизма насанскрите.

Веды относятся к категории шрути («услышанное»), и мантры, содержащиеся в них, повторяются как молитвы и используются в различных религиозных ритуалах. Основной частью Вед являются самхиты — сборники мантр, к которым примыкают брахманы, араньяки и упанишады — тексты, являющиеся комментариями к ведийским самхитам. (Шру́ти— канон священных текстов индуизма, изначальные богооткровенные ведийские тексты. Ма́нтра — священный текст в индуизме, буддизме и джайнизме, как правило требующий точного воспроизведения звуков, его составляющих.)

На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме^[5] и только гораздо позднее были записаны. Индуистская религиозная традиция считает Веды апаурушея — несотворёнными человеком, вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству через святых мудрецов. Апауруше́я или апаурушеятва - санскритский термин, используемый для описания Вед — основных священных писаний индуизма, — как богооткровенных текстов, не имеющих автора, божественного или человеческого. Апаурушея-шабда — конкретная концепция, применяемая по отношению к Ведам. Сведения об авторстве указаны в анукрамани.Анукрамани — систематизированные индексы ведийских гимнов, записывающие стихотворный размер, содержание и традиции авторства. Существует четыре Веды:

Ригведа — «Веда гимнов»
Яджурведа — «Веда жертвенных формул»
Самаведа — «Веда песнопений»
Атхарваведа — «Веда заклинаний»

Философские системы и религиозные традиции, развивавшиеся на Индийском субконтиненте, занимали разные позиции по отношению к Ведам. Философские школы, принимающие авторитет и богооткровенность Вед, называют астика. Другие традиции, такие как буддизм и джайнизм, — отвергают Веды и поэтому относятся к категории настика^. Помимо буддизма и джайнизма, авторитет Вед не принимает также сикхизм.

Билет 52.Буддийская архитектура Древней Индии.

Превращение буддизма ветви тхеравада в государственную религию (3 век до н.э.) повлекло за собой возникновение каменных культовых сооружений, служивших целям пропаганды идей буддизма. Считается, что за время правления Ашоки Маурья в Индии было возведено в разных местах 84 тыс. Ступ, между которыми были разделены реликвии Будды, ранее хранившиеся в восьми надгробных ступах.

Ступа – наиболее раннее из дошедших до нас архитектурных индийских сооружений. Это погребальный и мемориальный памятник, имеющий реликварное, символическое и молитвенное значение. Слово «ступа» - санскритское и означает «вершина», «верхушка». В Индии есть ступы-реликварии, где хранится либо пепел Будды, либо пепел (иногда мумии) признанных деятелей буддизма, но имеются ступы-мемориалы, воздвигнутые в честь какого-либо события буддийской истории.

В качестве ступы может выступать как природный предмет (дерево, камень с углублением и пр.), так и искусственное сооружение, различные части которого символизируют все фазы движения Будды по пути к Просветлению и преодолению этого мира. Буддисты полагают, что Будда пребывает вечно – в каждый момент времени – и может проявить себя в мире в разных формах. В этой связи ступа рассматривается как видимая внешняя манифестация Будды. Во время праздничного ритуала у ступы события, происшедшие когда-то с Буддой, интерпретируются верующими как имеющие место здесь и сейчас.

Особенности формы ступы в разных районах Индии определялись местными традициями, но в плане она должна быть обязательно круглой с круглым или квадратным основанием. В системе буддийской символики ступа рассматривалась как вертикальная модель вселенной (квадрат – символ порядка и устойчивости, круг – символ движения и развития).

Прообразом архитектурного сооружения типа ступа могли служить круглые в плане каменные могильные холмы, имевшие круговую ограду с воротами, или индийская хижина в форме улья с шестом внутри, подпирающим перекрытие в зените. В ведические времена подобные хижины были обычны для севера Индии. Сам же Будда, когда его спросили о форме его будущей гробницы, будто бы вместо ответа сложил в несколько раз свой плащ, на который водрузил, перевернув вверх дном, свою круглую чашу для сбора подаяний.

БОЛЬШАЯ СТУПА №1 (3 век до н.э. – 1 век н.э.) в Санчи, штат Мадхья Прадеш. Цоколь ступы представляет собой каменный барабан с мощной оградой по краю и двойной лестницей-всходом. Над цоколем возвышается величественная полусфера из слоев кирпича-сырца, облицованная блоками красного песчаника. В зените усеченной полусферы устроен каменный куб с оградой вокруг. Ступа имеет вертикальную ось в виде мачты от цоколя до вершины, которая завершена пирамидой зонтов. В центре полушария ступы расположена кубическая камера с реликварной урной.

Цоколь ступы символизирует собой землю, мир бога Мары, олицетворяя смерть и разные искушения, которым в миру подвергается человек. Каменная полусфера, согласно древней космологической схеме, являет собой второй уровень Вселенной, мир богов и полубогов, означает нирвану Будды и его самого, утверждая телесность существования учителя. Вдобавок это еще и модель горы Меру, традиционный объект поклонения буддистов. Центральный шест символизирует ось Вселенной, Древо Мировое, победу над невежеством и смертью. Зонты, атрибуты царской власти, и защита от злых промыслов, в буддизме означает ступени восхождения к нирване. Это изображение высшего уровня Вселенной, куда переселяются лишь те существа, которые достигли Просветления.

Ограда ступы №1 в Санчи состоит из трех горизонтальных рядов каменных брусьев, вставленных в гнезда вертикальных столбов. Сверху ограда накрыта массивной архитравной балкой. Общая высота ограды 3,5 м.

Ограда ступы имеет ворота-тораны, ориентированные по сторонам света, что формой своей воспроизводит в камне древние деревенские ворота-калитки. Тораны представляют собой арку, образованную тремя покоящимися на столбах выгнутыми архитравами.

В буддизме нет церкви, но есть община верующих – сангха. Это духовное братство, помогающее в продвижении по пути освобождения. Сангха обеспечивает своим членам жесткую дисциплину и руководство опытных наставников. На заре новой эры для буддизма тхеравады было характерно стремление сохранить обособленность сангхи от мирской жизни. Тхеравадины утверждали, что главным на пути человека к спасению является медитация в уединении и отречении от мира.

Интереснейшим видом зодчества времени Ашоки Маурья были небольшие храмы-пещеры, т.е. негативный, а не структурный тип архитектурной формы, связанный с обслуживанием культа буддийской сангхи. От 3 века до н.э. сохранилось восемь крохотных пещер-храмов, что высечены в очень твердых породах камня (район Гайи, штат Бихар). Форма этих храмов-пещер происходит от простейших древнеиндийских деревянных святилищ и в точности воспроизводит внутренний вид хижины-улья, как бы вдвинутой в массив скалы.

ХРАМ-ПЕЩЕРА ЛОМАСА РИШИ (3 век до н.э.) имеет овальное в плане святилище (5,2х4,3 м) и прямоугольный зал-вестибюль (6х10,3 м при высоте 2,3 м). Камень стен и входа тщательно отполированы. Фасад воспроизводит форму двускатной крыши из досок с острым хребтом и концами продольных брусьев, несущих перекрытие. По сторонам ниши входного проема, слегка расширенного книзу, находятся пилястры, а над ее полукруглым сводом – две люнеты в виде поясов. Верхний пояс украшен решеткой, а нижний – рельефным фризом с фигурами слонов, поклоняющихся ступам. Объектом поклонения сангхи школы адживика здесь была ступа, занимающая центральное место в святилище.

Буддийский пещерный храм называется «чайтья». Понятие «чайтья» первоначально не имело значения определенной архитектурной конструкции. Слово происходит от «чити» или «чита» («огненный алтарь», «костер»), что в древности относилось в Индии ко всякому месту, где находился предмет культа. Над священным местом сооружали специальные временные навесы или павильоны, которые и назывались «чайтья». Впоследствии понятие «чайтья» закрепилось за буддийскими сооружениями, возводимыми над ступой.

Изначально чайтья имела пропорции однокомнатного индийского дома, ее длина составляла две ширины, а выстоа равнялась ширине. В более поздние времена (2-1 век до н.э.) длина была увеличена за счет прибавления апсиды, но высота продолжала оставаться равной ширине. Ранние чайтьи делали из дерева, но когда в Индии развилась практика скального зодчества, чайтьи-пещеры стали высекать в скалах.

В 1 веке до н.э. пещеры-чайтьи представляли собой продолговатый трехнефный зал с апсидой, где помещалась ступа. Перед входом в храм обычно находился открытый вестибюль и расположенный перед ним дворик. Свод, служивший перекрытием чайтьи, повторялся на фасаде подковообразным оконным проемом, через который в храм попадал свет.

ЧАЙТЬЯ (1 век до н.э.) в Карле, штат Махараштра, вырублена в скалах на возвышенности. Храм хорошо сохранился за исключением входной части, которая почти разрушена. Реставрация показала, что перед пещерой со стороны фасада возвышались две шестнадцатигранные колонны, высотой 15 м, а в вестибюле была деревянная музыкальная галерея. Боковые стены вестибюля были сплошь декорированы: внизу – протомами слонов, выше – фигурами людей и Будды, а также подковообразными ложными окнами в пять ярусов. Хоам освещался огромным подковообразным «солнечным окном» с килевиндым наружным очертанием и ложными концами брусьев стропил по внутреннему контуру.

В собственно чайтью вели три входа: средний, слегка приподнятый, в центральный неф, и два боковых, для паломников и рядовых членов буддийской общины. Перед боковыми входами были устроены неглубокие бассейны для ритуального омовения.

Чайтья в Карле – самый большой храм среди буддийских пещер: его длина 37,8 м, ширина – 14,2 м и высота – 13,7 м. Колонны (по 15 в ряд) делят зал на три нефа. Семь колонн расположены вокруг ступы в апсиде. Базы восьмигранных колонн решены в виде горшка для воды, капители колоколовидные, абаки, ступенчато расширяясь кверху, увенчаны рельефными группами. Капители близко расставленных колонн образуют в целом почти непрерывный скульптурный фриз.

В апсиде чайтьи возвышается монолитная полусферическая ступа на цилиндрическом цоколе с декоративной оградой. Зонт на ступе и ребра на своде храма деревянные. Прежде ребра были грунтованы и раскрашены.

Помимо ступы и чайтьи для обслуживания буддийского культа создавались архитектурные сооружения типа вихара. Вихарой или сангха-рамой называли в Древней Индии здание монастырского общежития, которое представляло собой застройку одноэтажными однотипными, примыкающими друг к другу объемами монашеских келий, что расположены были по трем сторонам прямоугольного двора со ступой в центре. С четвертой стороны, открытой для входа, ставилась ограда с воротами. Наружные фасады вихар обычно оставались глухими. Каждый объем кельи имел свое, чаще всего сводчатое перекрытие.

Пещерные вихары повторяли тот же планировочный принцип, который был характерен для наземного одноэтажного монастыря-общежития: открытый двор только заменялся здесь большим центральным залом с плоским потолком. Центральный зал, окруженный с трех сторон небольшими помещениями келий, иногда имел еще и внутреннюю колоннаду. Вход в пещерную вихару оформлялся портиком-террасой с одним рядом столбов.

Древнеиндийские письменные источники свидетельствуют, что вихара в крупных монастырских комплексах часто строилась в несколько этажей. Например, в Пурушапуре (совр. Пешавар) в 4-5 веках существовала грандиозная монастырская вихара, где количество внутренних помещений исчислялось сотнями. Здание было воздвигнуто над прахом Будды и имело кирпичное пятиэтажное основание высотой 45 м, а также деревянную башенную надстройку в 13 ярусов высотой 120 м, увенчанную металлическим стержнем высотой 26 м с позолоченными зонтами. Эта вихара в древности входила в состав чудес Азии.

Пещерные вихары имели, как правило, один этаж, но встречались и многоэтажные скальные общежития для монахов-буддистов, где помещения вырубались друг над другом в 3-4 этажа, сохраняя при этом по фасаду пирамидно-ярусную композицию в подражание наземным вихарам. Подобное можно видеть в Удайагири.

В Аджанте сохранилось до наших дней около 20 скальных вихар-пещер, созданных между 400 и 642 годами.

Первоначально в помещениях вихар не совершались культовые обряды, однако в период раннего средневековья, когда стали отживать свое ступы с оградой и чайтьи, вихара постепенно преобразовалась в новый тип буддийского храма. Кельи превратились в целлы с установленными в них статуями Будды, а общий зал был приспособлен к совершению буддийского храмового ритуала.

Билет 53.Литературные памятники Древней Индии.

Наравне с богами почитались Веды, язык санскрит и брахманы как хранители культуры и священных знаний. О литературе индцев ничего не известно. Но литература древних индийцев — это огромное наследие для всего человечества. Древнейшими произведениями индийской литературы являются Веды, написанные между 1500 и 1000 гг. до н. э. Веды (буквально — мудрость) — священные книги, в которых были записаны все важнейшие для древних индийцев знания. Их правдивость и полезность никогда не оспаривались. Вся духовная жизнь древних индийцев создавалась на основе Вед. Поэтому индийскую культуру I тысячелетия до н. э. называют ведийской культурой. Кроме Вед, индийская культура создала множество разнообразных произведений. Все они были написаны на санскрите. Многие из них входят в сокровищницу всемирной литературы. Литературные памятники древней Индии . Первое место в этом ряду принадлежит великим поэмам «Махабхарата» и «Рамаяна». В «Махабхарате» рассказывается о борьбе сыновей царя Панду за право управлять царством. В «Рамаяне» повествуется о жизни и подвигах царевича Рамы. Поэмы описывают жизнь древних индийцев, их войны, верования, обычаи и приключения. Кроме великих поэм, индийцы создали замечательные сказки, басни, мифы и легенды. Многие из этих произведений, переведенные на современные языки, не забываются и по сей день.

Билет 54.Музыкальная культура Древней Индии.

Истоки индийской музыки восходят к III тысячелетию до н.э. В древних литературных памятниках — Ригведе (X в. до н.э.), Атхарваведе и Самаведе (первая половина I тысячелетия до н.э.) — есть запись условными значками мелодий и песенные тексты. Музыка занимала одно из важнейших мест в системе искусств Древней Индии. Ее истоки восходят к народным и культовым обрядам. Музыку связывали с началом творения мира, его продолжением и концом. Музыкантам отводилась роль пророков, так как считалось, что только посредством музыки можно вознести душу над рамками земной жизни. Самой ранней из сложившихся видов музыки была этническая, возникшая в III тыс. до н.э. Подобно любой народной музыке, она сочеталась с танцем, была проста по форме и структуре, приближалась к звукоподражаниям . Со II тыс. до н. э. появляется традиционная (религиозная) музыка, которой приписывали жизнезащитные и разрушительные свойства. Она считалась первым языком мира, на котором говорят и человек, и звери, и птицы . В древнеиндийской религиозной книге “Веды” мы находим указание на то, что музыка составляет пятый аспект творения. Ей посвящен отдельный раздел – “Самаведы” (что в переводе означает “веда мелодий”), на тексты которого слагались песнопения. Древнеиндийские религиозные гимны исполняли и на тексты “Ригвед” (веды гимнов), “Яджурвед” (веды жертвоприношений), “Атхарвавед” (веды заклинаний) . Запись мелодико-интонационных ячеек ведических песнопений сформировалась под влиянием норм древнего санскрита и сохранила свой облик до наших дней. В основе ведических песнопений, представлявших собой сочетание мелоса и речитации, лежал звукоряд в объеме терции, расширяемый опевающими звуками сверху и снизу. Интервал терция воспринимался сакрально, так как цифра “3” обозначала триаду главных божеств: Брахма – создатель, Вишну – хранитель, Шива – разрушитель. В I тыс. до н. э. вышел трактат “Натьяшастра”, принадлежавший перу Бхараты, в котором были изложены основные положения о музыке, суммировавшие высокоразвитые представления древних индусов. В разделе по философии и эстетики музыкальные закономерности осмысливались в соответствии с общей системой мироздания. Музыке отводилась важная роль в древних науках и учениях: астрономии, магии, мистицизме. Музыка (по-санскритски “сангина”) трактовалась в синкретическом единстве инструментального начала, пения и танца. В разделе по теории музыки были систематизированы все элементы музыкального языка. Звукоряд индийского лада состоял из семи главных тонов, число которых имело сакральный смысл: они ассоциировались с семью планетами Солнечной системы. Главные тоны лада обозначались начальными слогами санскритского наименования: са-, ри-, га-, ма-, па-, дха-, ни-. Лад имел оригинальное интервальное строение и расширялся за счет производных звуков, отходящих от главных на четвертитоновую интонацию. Так, октава делились на 22 неравных интервала, каждый из которых мог стать исходным пунктом для нового лада . В разделе по методики музыки давались рекомендации по вопросам техники вокального и инструментального исполнительства. Например, по распространенной в Индии манере пения глаза должны быть закрыты, нос наморщен, мышцы рта сильно напряжены, шея вытянута. Этими приемами добивались особого гнусавого призвука при вибрации звука. Индусы, подобно их современникам древним грекам, связывали звукоряды лада с определенными психо-эмоциональными настроениями. Эти взгляды составили отдельную науку – мантра-йога. Расшифруем это понятие. “Йога”, что значит “единство” или “связь”, – это учение об индивидуальном пути спасения человека посредством контроля над мыслями и чувствами при помощи медитации. “Мантры” – это звуковые комплексы, обладающие магическими свойствами. В мантра-йоге звуки рассматривались как энергия Космоса, а ритм – как движение Вселенной . Специальные мантры сочинялись для достижения гармонии души, для просвещения и успокоения, для творчества и благородного богатства, для преодоления трудностей и стремления к успехам. В Древней Индии сложились многообразные представления о взаимосвязи музыки и цвета. Индусы верили, что человек и мир соединяются при помощи цветовой гаммы, что настроения и чувства, заложенные в музыке, передаются цветосочетаниями. Считалось, что каждый человек имеет свою определенную музыку и соответствующий ему цвет. Яркие цвета соответствовали интенсивным вибрациям, бледные – спокойным, гармоническим вибрациям. Семизвучная гамма ассоциировалась с семью цветами: белым, черным, желтым, синим, зеленым, красным, оранжевым. При постоянном соотнесении со звуком цвет становился слышимым. Отсюда родился афоризм древних индусов: “видеть звук и слышать краски”. Существовала определенная символика цвета: золотой – цвет солнца; зеленый – природы, растений; голубой – неба. И сегодня в государственном флаге Индии оранжевый цвет обозначает отвагу, белый – истину, желтый – будущее. Красный цвет означал доблесть, черный – зло, синий – действия. В VII в. н. э. появились ранние формы светской классической музыки. Ее основы составляли “раги”, которым также приписывалась способность воздействовать на жизнь Земли и Космоса. Сложилось своеобразное учение о рагах, подразумевающее подчинение интонационно-мелодического строя ранги ее эмоционально-эстетическому содержанию, разработанное в соответствии с “расой” – древнеиндийской теорией о поэтических чувствах, эмоциях и эстетических наслаждениях . Древнеиндийская музыка насчитывала 7 основных раг и 5 производных от каждой – “рагинь”. “Рага” выражали состояния мужества, героизма; “рагини” ассоциировались с нежностью, любовью и печалью. У индусов выработалось специфическое чувство восприятия раг: например, их слух не выносил утреннюю рагу, исполняемую вечером. В основе раг, создаваемых профессиональными композиторами, лежала музыкально-интонационная формула, представлявшая собой сочетание разнообразных импровизируемых мелизматических интонационных ходов в свободной метрике. Звукоряд раг зависел от их происхождения. Так, 5-звучный звукоряд появился в рагах, написанных для тростникового музыкального инструмента с четырьмя отверстиями наверху и одним внизу. Были также 6-ти и 7-звучные звукоряды. Космологические представления Древней Индии коснулись сфер вокальной и инструментальной музыки. Особой миссией наделялся певческий голос, способный выражать, по мнению древних музыкантов, дух, красоту и мудрость. В нем видели 5 качеств: земное (дающее надежду), водное (опьяняющее, успокаивающее), огненное (раздражающее, возбуждающее), воздушное (возвышающее), эфирное (взывающее, убедительное). Символом человеческого голоса был первый инструмент – флейта. Сакральный смысл таился в самом внешнем виде музыкальных инструментов. Так, например, 12 частей грифа струнного инструмента эктара воспринимались в соответствии с количеством месяцев, а 5 его струн – с числом известных в то время планет, форма деки сравнивалась с поверхностью Земли, считавшейся тогда плоской. Определенные инструменты связывались с функциями их богов-создателей. Например, атрибутом бога Шивы считался барабан, символ созидания. Шиву изображали танцующим и стучащим в барабан, когда он создавал Вселенную. Шиве приписывалось изобретение инструмента вина, который постоянно сопровождал богиню знаний и покровительницу искусств Сарасвати. У бога Вишну атрибутом являлась морская раковина. Музыкальные инструменты древней Индии Ударные иструменты. Важнейшее место среди музыкальных инструментов Древней Индии принадлежало ударным. Мастера создавали металлические тарелки, гонги, барабаны. Барабаны обтягивали кожей или пергаментом, которые предварительно обрабатывали специальными отварами из риса и трав. Благодаря такой выделке достигалось мягкое и насыщенное звучание. Но первое место среди ударных инструментов заняли мембранные инструменты. Самый простой тип, который ближе всего напоминает загнутую ударную пластинку - большой бубен, состоящий из круглой рамы, на которую натянута овечья кожа. Этот инструмент употребляется нищими. Тот же принцип дает распространенный по всей Индии и Цейлону открытый барабан в форме усеченного конуса, в который иногда вставляются металлические пластинки, наподобие нашего тамбурина. Своего рода переход от открытого барабана к закрытому представляет своеобразный сингалезский инструмент из глины. Широкий конец его обтянут барабанной перепонкой. Играющий держит его под мышкой левой руки и ударяет по нему правой рукой. По желанию он может левой рукой закрывать и открывать отверстие узкого конца. Конечным результатом этого развития является закрытый барабан. Огромное разнообразие типов этого инструмента, с которым мы встречаемся в Индии, указывает на его исключительно важную роль в музыке. Не говоря о войне, процессиях и культовых действиях, где его густой и далеко несущийся звук естественно обеспечивает ему выдающееся место, даже в индийской концертной обстановке, при аккомпанировании пению, барабан обязателен. Все формы этого инструмента можно, грубо говоря, подвести под две группы: односторонние и двухсторонние барабаны. К первым относится "нагара" - очень древний индийский инструмент, о котором упоминается еще в санскритском эпосе, напоминающий наши литавры. При процессиях и театральных представлениях к нему часто привязывается другой барабан поменьше. Играющий носит их на левом бедре и бьет по ним палочками. Попарно употребляется и другой односторонний барабан, "табла", который, также как и нагара, имеет металлический корпус; "бамья", т.-е. левый барабан, имеет корпус, выдолбленный из куска дерева. В Бирме и в Сиаме часто встречаются кубкообразные барабаны, различной величины. Среднее место между односторонними и двухсторонними барабанами занимает культовой инструмент, корпус которого состоит из двух черепных коробок. Этот барабан, который играющий вращает одной рукой так, что привязанный к нему металлический шарик поочередно ударяет по перепонкам, употребляется в Бенгалии в тантрическом культе, напоминающем хлыстовские радения, и нашел особое применение в некоторых формах ламаизма. Тот же способ игры применяется и на барабане, имеющем форму песочных часов. Этот барабан - один из главных аттрибутов бога Шивы, и употребляется в его культе. Корпус двухсторонних барабанов состоит обычно из полого обрубка дерева, обтянутого с двух сторон кожей животного. В некоторых случаях корпусу придается форма двойного усеченного конуса, как в бенгальских "мриданг" и "дхолак". Перепонки у последних двух инструментов разного диаметра и разно настроены. Обычно меньшая перепонка дает верхнюю октаву, квинту или кварту большей перепонки. Настраивание производится при помощи системы ремней или шнурков, которые натягиваются вставленными под них круглыми деревяшками, а также при помощи смеси из клея и железных опилок, которая намазывается в форме круга на центр перепонки. На концертных барабанах играют только пальцами, и индус достигает совершенно непонятных для европейца ритмических и звуковых эффектов. Струнные инструменты. Хотя индийская музыка имеет свои корни в музыке самих индийских племен, она получила сильный толчок от знакомства со средне-азиатской музыкой, привезенной вместе с афганскими, персидскими и могольскими властителями. Соответственно обогатился и состав музыкальных инструментов, в особенности струнных, и мы встречаем инструменты, которые до настоящего времени употребляются в Персии или Аравии, как например: "эсрар", "ситар", "саринда" и т. д. На целом ряде струнных инструментов играют при помощи смычка. Многими исследователями родиной смычка считается Индия и предполагается, что он происходит от лука, также как и сами струнные инструменты. По другому предположению смычок произошел от пилы для добывания огня. На "вина" и родственных ей инструментах играют без смычка, пальцами или плектроном. Рядом с главной массой струнных инструментов, которые представляют собой разные ступени одной и той же эволюции, следует указать на два типа, стоящие особняком. Первый - камышевая цитра племени канда из Читтагонга в восточной Бенгалии. Она имеет форму плота из двадцати трех отрезков камыша, скрепленных между собой; от них спереди и сзади отделены струны, приподнятые вставленными под них палочками; средние четыре струны расщеплены. Несмотря на свою первобытность, этот инструмент происходит от еще более простого первоначального типа, распространенного, главным образом, в Индо-Китае и Индонезии и состоящего из одного отрезка бамбука или тростника, от которого отделяется подрезанная тонкая полоса, приподнятая палочкой. Этот инструмент, столь же первобытный, как и лук, не стал родоначальником такого же разнообразного семейства. Однако он эволюционировал в бирманский концертный инструмент "ми-гияун" (т.-е. крокодил), в котором первоначальная бамбуковая трубка, служившая одновременно грифом и резонатором, заменена лодкообразным полым корпусом из тикового дерева. Самые популярные струнные щипковые — вина и ситар. За нежный и богатый оттенками тембр вину называют царицей струнных. У этого инструмента два круглых резонатора: один, деревянный, — у основания, а другой, сделанный из выдолбленной тыквы, — возле грифа. Второй резонатор создаёт эффект объёмного звучания. Ситар по устройству напоминает вину. Кроме щипковых в Индии существовали и смычковые струнные. Прежде всего, это саранги — прямоугольный инструмент, верхняя часть которого обтянута кожей. Саранги устроен довольно сложно. Помимо трёх-четырёх основных, игровых струн у него есть ещё и дополнительные, резонирующие струны (двадцать пять — тридцать),расположенные под игровыми. Смычок не касается резонирующих струн, но во время музицирования они также колеблются, что придаёт звучанию специфическую окраску. Индийские музыканты даже сравнивают звуки, издаваемые саранги, с человеческим голосом. Духовые инструменты. Индийские флейты, рога и трубы не достигли той высоты развития, которой отличаются струнные инструменты. Их начало следует искать в некоторых формах, выработанных самой природой. Несколько таких примитивнейших инструментов сохранилось до наших дней. Так например, рог быка употребляется в пастушеском быту в разных областях Индии. Особенно почетное место занимает раковина "шанкха", родоначальница трубы. Звуковые возможности этого инструмента были открыты человеком вероятно тогда, когда он извлекал пальцами мясо из раковины и дул в нее, чтобы облегчить себе эту работу. Как военный инструмент, "шанкха" описывается в древних индийских былинах. Сейчас она играет важную роль при культовых действиях. Ей, также как и колоколу, приписывают силу, способную прогнать злых духов. Поэтому она и красуется в руке Вишну и помогает ему в борьбе с ночными демонами. По примеру бычьего рога изготовляются металлические рога, как например, медный рог из Кочина. Он разъемный и имеет форму полукруга или латинского S. Как военный рог, он с давних пор распространен по всей Индии. Сейчас он употребляется преимущественно в храмах. Другой металлический разъемный рог из пестро разрисованной тонкой меди употребляется йогами для привлечения внимания прохожих. Дальнейшее развитие рога представляется в виде прямой трубы. Употребление этого инструмента, также как это было в средние века в Европе, предоставляется исключительно музыкантам при княжеских дворах или жрецам при богослужении. Извилины "шанкха" привели к изобретению трубы с одной петлей. Этот инструмент очень похож на простые европейские трубы и употребляется, как и предыдущий, преимущественно при богослужении. В былое время звук этой трубы сопровождал сожжение вдов. В отличие от металлических труб, флейта - излюбленный духовой инструмент низших каст. Ее происхождение теряется в тумане седой древности, когда наши далекие предки высасывали и нередко выдували мозг из костей животных. Может быть, употребляемая до сих пор в Тибете дудка из человеческой берцовой кости является пережитком родоначальника этого класса инструментов. Тростниковая флейта обычно связывается с пастушеской жизнью. Божественный пастух Кришна почти всегда изображается играющим на этом инструменте. Разновидности тростниковых флейт встречаются во всех частях Индии. Часто звуковые возможности увеличиваются соединением двух инструментов таким образом, что воздух приводится в вибрацию в обоих стволах флейты одновременно. Возможно, что этот тип инструмента пришел в Индию из западной Азии, где он был известен уже в очень древнее время. Флейта сопровождает многие события в жизни сельского населения, радостные и печальные: она не только зовет к веселым пляскам, но во многих местах ее звук сопровождает и покойника на последнем пути. Из класса флейт выделились язычковые инструменты, в которых струя воздуха вводится и регулируется при помощи язычка из металла, тростника или пальмового листа. Этот тип больше всего походит на европейские кларнеты или гобои. Однако, в отличие от европейских инструментов, они употребляются, ввиду их резкого звука, в процессиях или музыкальных представлениях под открытым небом. Особый род волынок употребляется заклинателями змей. Они состоят из полой тыквы, в которую вставлена пара закрытых тростниковых флейт. Играющий вдувает струю воздуха в тыкву и пальцами обеих рук открывает и закрывает отверстия флейт. На Цейлоне тыква заменяется кокосовым орехом. На том же принципе построена ассамская волынка, которая в остальной Индии не встречается, но распространена по всему востоку и юго-востоку Азии.

Билет 55.Буддизм-философия или религия.

Будди́зм —религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

Сами последователи этого учения называли его «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке. В настоящее время некоторые исследователи и буддийские деятели определяют буддизм как «науку о сознании».

Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований»

Буддизм — первая по времени возникновения мировая религия. Другие мировые религии появились значительно позднее: христианство возникло приблизительно через пятьсот лет после буддизма, а ислам — более чем через тысячу. Мировой религией буддизм считается на том же основании, что и две другие только что названные религии: подобно христианству и исламу, буддизм в своем распространении по земному шару решительно переступил этно-конфессиональные и этно-государственные границы, став религией самых различных народов с совершенно разными культурными и религиозными традициями. Буддийский мир простерся от Ланки (Цейлона) до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Японии, при этом продолжается начавшийся в конце XIX века процесс распространения буддизма в Европе и Америке. Буддизм стал религией сотен миллионов людей в Юго-Восточной Азии, традиционно связанной с родиной буддизма — Индией, и на Дальнем Востоке, цивилизации которого формировались на основе традиций китайской культуры; цитаделью буддизма уже тысячу лет является Тибет, куда буддизм принес индийскую культуру и которому он дал письменность, литературный язык и основы цивилизации. Буддийской философией восхищался А. Шопенгауэр и с уважением отзывались Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований. В лоне буддийской традиции были созданы утонченнейшие философские системы, изучение и осмысление которых и сейчас интересно не только с чисто историко-философской точки зрения, так как вполне возможно, что буддийское умозрение способно обогатить и современную философию, в выжидании стоящую на путях схождения новоевропейской классики и постмодерна. Таким образом, изучение буддизма (а дисциплина, занятая научным изучением буддизма, более ста лет тому назад получила название буддологии) необходимо и для востоковеда, и для культуролога, и для религиоведа, и для философа. И, конечно, нельзя понять буддизм, не обратившись прежде к вопросу о причинах его происхождения. Надо сказать, что этот вопрос вполне правомерен и с точки зрения самого буддизма: ведь буддизм провозглашает принцип всеобщей причинной обусловленности, а следовательно, и сам также должен рассматриваться с точки зрения причинной обусловленности (пратитья самутпада).

БУДДИЗМ-ЭТО ФИЛОСОВСКО-РЕЛИГИОЗНОЕ УЧЕНИЕ.

Билет 56.Древнейшая обрядовая и культовая поэзия Индии.

Лишь в конце XIX — начале XX века была открыта и издана и до сих пор недостаточно изучена древнейшая тамильская поэзия. Она создавалась, как полагают исследователи, в основном с I в. до н. э. по III в. н. э.; к XIII–XIV векам сложена в собрания «Еттуттохей» («Восемь антологий») и «Патту-патту» («Десять песен») — и вскоре забыта. В этой поэзии, подчиненной уже своеобразным канонам, мы видим изображение двух сфер человеческой жизни: личной («ахам» — буквально: «внутреннее») и общественной («пурам» — буквально: «внешнее») в их переплетении. Личное и общественное здесь большей частью — это любовь и война. Древнетамильская поэзия обнаруживает знакомство с арийским Севером, но весьма самобытна и по форме, и по содержанию. Более того, есть основания полагать, что древнетамильская поэзия оказала влияние на пракритскую любовную лирику, известную нам по антологии Халы, и через нее — на последующую любовную поэзию на санскрите. Влияние арийского Севера (индуизма, буддизма, джайнизма) на дравидский Юг усилилось к середине I тысячелетия. Джайны способствовали возникновению дидактической поэзии на тамильском языке, в обширный свод которой входит и знаменитый «Тирукурал». Но ни формальный ритуализм индуизма, ни сухая рассудочность джайнов, ни даже поэтичная, но слишком уклончивая проповедь буддистов не смогли, очевидно, вполне удовлетворить эмоциональную тамильскую душу. И вот, в VI–VIII веках, в результате социальных и идеологических процессов, теперь не совсем нам ясных, возникают религиозные движения экстатических поклонников (бхактов) Шивы и Вишну. Этот бунт дравидского субстрата вместо идеалов аскетизма и воздержания провозгласил безудержную любовь к богу (нередко связанную с восторженным приятием чувственного мира) высшей мудростью человека. (Полагают, что на формирование тамильского бхакти могло оказать влияние и христианство.) И шиваиты и вишнуиты создали богатую поэзию, которая до сих пор служит духовной пищей тамилам. Историк индийской литературы отметит, что именно тамильские поэты-бхакты соединили в своей поэзии (и в своей теологии) традиции любовной лирики с традицией религиозных гимнов. Это сочетание эротики с мистикой получило в дальнейшем широкое распространение в поэзии Северной Индии.

Историю санскритской литературы принято разделять на период «классический», примерно до VIII века, и последующий период «прогрессирующего упадка». С этой точки зрения последним выдающимся поэтом на санскрите называют Джаядеву (XII в.), а его поэму «Гита-говинда» — «лебединой песнью санскритской литературы». Следует, однако, иметь в виду, что изучение и истолкование санскритской и всей индийской литературы предопределялись европейскими вкусами и оценками. Более того, исследователи подходили к индийской литературе большей частью как филологи, но не как собственно литературоведы. Иными словами, изучение индийской литературы как особого эстетического явления, пожалуй, только начинается.

Поэзия на новоиндийских языках вплоть до XIX–XX веков имела по преимуществу религиозный характер. Крупнейшие поэты были зачастую религиозными подвижниками и/или проповедниками (кроме названных Шейха Фарида, Лал-дэд и Кабира, к этой категории принадлежат и Сурдас, и Мира-баи, и Тулсидас, и Тукарам, и Рампрошад, и многие другие, не вошедшие в нашу краткую антологию). Более или менее светская поэзия также создавалась (особенно в XVI–XIX вв.), но она имела, очевидно, более ограниченную аудиторию, получила меньшую известность и до недавнего времени не пользовалась особой благосклонностью исследователей. Среди публикуемых переводов с новоиндийских языков (кроме урду) к этой категории могут быть отнесены только некоторые стихи Видьяпати.

В Индии стихотворные тексты имели гораздо более широкое употребление, чем в Европе, прежде всего, видимо, потому, что они удобней для запоминания и устной передачи. Однако далеко не все, что написано стихами, является «кавьей». Стихотворными размерами (правда, самыми простыми) писали в Индии и философские трактаты, и руководства по уходу за слонами и т. д. С другой стороны, некоторые прозаические произведения, которые европейские ученые называют «санскритскими романами», индийские теоретики также относили к категории «кавья» благодаря особенностям их стиля.[17] В нашу небольшую антологию мы включили такие произведения, которые соответствуют европейскому понятию «поэзия». Некоторые из этих произведений индийские теоретики могли бы и не счесть «кавьей»: прежде всего «Чарья-гити», а также большинство стихов Шейха Фарида, Лал-дэд, Кабира и Тукарама, может быть, и стихи Мира-баи и Рампрошада, не говоря уже о тамильской религиозной и дидактической поэзии. Но для нас существенно; что в них при всей их синкретичности воплотилась многовековая художественная кулВ Индии стихотворные тексты имели гораздо более широкое употребление, чем в Европе, прежде всего, видимо, потому, что они удобней для запоминания и устной передачи. Однако далеко не все, что написано стихами, является «кавьей». Стихотворными размерами (правда, самыми простыми) писали в Индии и философские трактаты, и руководства по уходу за слонами и т. д. С другой стороны, некоторые прозаические произведения, которые европейские ученые называют «санскритскими романами», индийские теоретики также относили к категории «кавья» благодаря особенностям их стиля.[17] В нашу небольшую антологию мы включили такие произведения, которые соответствуют европейскому понятию «поэзия». Некоторые из этих произведений индийские теоретики могли бы и не счесть «кавьей»: прежде всего «Чарья-гити», а также большинство стихов Шейха Фарида, Лал-дэд, Кабира и Тукарама, может быть, и стихи Мира-баи и Рампрошада, не говоря уже о тамильской религиозной и дидактической поэзии. Но для нас существенно; что в них при всей их синкретичности воплотилась многовековая художественная культура. Это и дает нам право считать их «поэзией».ьтура. Это и дает нам право считать их «поэзией».

Билет 57.Древнеиндийский эпос.

\"Махабхарата\" и \"Рамаяна\" яркие представители древнеиндийского эпоса \"Махабхарата\" и \"Рамаяна\"- книги истинно индийские, всем своим строем и обликом тесно связанные с индийской культурой. Вместе с тем по ряду своих признаков они не одиноки в мировой литературе и примыкают к хорошо известному многим народам древности и средневековья жанру героического эпоса, классическим образцом которого остаются гомеровские \"Илиада\" и \"Одиссея\". Как и остальные произведения героического эпоса, \"Махабхарата\" и \"Рамаяна\" по своему происхождению-памятники устной поэзии. В связи с этим история их создания, их форма и содержание отличаются некоторыми существенными и весьма примечательными особенностями. Прежде всего, \"Рамаяна\" и \"Махабхарата\" - это произведения без даты создания. И не потому, что мы этой даты не знаем, а потому, что ее в принципе нельзя установить. До того, как индийский эпос в первых веках нашей эры был записан, он в течение многих столетий передавался из уст в уста, и истоки этой устной традиции теряются где-то в начале 1 тысячелетия до нашей эры. Нет у \"Махабхараты\" и \"Рамаяны\" и автора в обычном значении этого слова. Поэмы были созданы и исполнялись особым классом певцов, из поколения в поколение по памяти передававших любимые народом сказания, причем каждый певец выступал одновременно и как творец, и как наследник сложившейся до него традиции. Иными словами, он мог расширять поэмы, добавляя в них новые легенды и эпизоды, мог использовать новые образы, вводить новые идеи и представления, но, послушный нормам устного творчества, он не мог-да и не чувствовал в этом потребности-перестроить их сюжет, композицию, изменить сколько-нибудь значительно их стиль и язык. Если какие-то важные сдвиги в содержании и форме \"Махабхараты\" и \"Рамаяны\" все-таки происходили (а это, как мы убедимся впоследствии, действительно случилось), то накапливались они, по-видимому, исподволь и постепенно, ибо своеволие эпических певцов всегда было строго ограничено традицией-эпос жил по своим собственным законам до и после любого из них. Правда, на поздней стадии сложения индийских эпопей-вероятно, уже при их записи, когда возобладали новые представления о литературе и литературном творчестве, \"Махабхарата\" и \"Рамаяна\" были приписаны определенным авторам, а именно: \"Махабхарата\"- Вьясе и \"Рамаяна\" - Вальмики. Вполне возможно, что за этими именами стоят не мифические персонажи, а реально существовавшие люди. Но и в таком случае Вьяса и Вальмики были авторами не в привычном для нас понимании, а лишь двумя из числа множества других сказителей \"Рамаяны\" и \"Махабхараты\", занимавшими среди них равноправное, хотя, может быть, по каким-то причинам и самое заметное место.

Билет 58.Религиозно-философская литература Индии 1 тыс. до н.э.

До сих пор индусы признают два вида авторитетной религиозной литературы: шрути («услышанное») -- считается либо вечным и самосущим, либо проявленным в результате божественного откровения, и смрити («воспоминание») -- считается созданием человека и обладает меньшим авторитетом. Ведическая литература включает в себя все шрути и некоторые смрити, и в первую очередь четыре основных собрания (самхита), каждое из которых носит название веда («священное знание»).

В понятие «веды» обычно включают четыре основных сборника -самхиты (Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа), а также примыкающие к ним так называемые поздневедийские сочинения. Веды представляют собой сборники священных гимнов, жертвенных и магических формул, описаний ритуала, толкований и комментариев к священным текстам: Ригведа (веда гимнов), Самаведа (веда мелодий), Яджурведа (веда жертвенных формул), Атхарваведа (веда заклинаний и заговоров).

Самой древней (X в. до н. э.) и почитаемой является Ригведа, содержащая более 10 тыс. стихов, уложенных в 1028 гимнах. Гимны состоят в среднем из десяти строф каждый и исполнялись во время ритуалов, посвященных огню и соме («священное возлияние»); они сгруппированы в десять разделов (мандала), из которых разделы 2--7 признаются наиболее архаичными. Гимны Ригведы представляют собой поэтические тексты, созданные на особом сакральном языке во время озарений, связанных, очевидно, с экстатической практикой. Ригведа -- памятник высокой жреческой поэзии, связанный с великими жертвоприношениями, в частности с возлиянием священного напитка -- сомы. Гимны обычно обращены к тому или иному божеству и содержат его восхваление, а также просьбу. Встречаются также космогонические гимны, гимны-заговоры и заклинания, гимны-загадки.

Вторая веда, Самаведа, содержит 1549 строф, почти полностью заимствованных из Ригведы и используемых как напевы во время жертвоприношения сомы. Она включает также песенники (гана), поясняющие способ исполнения этих строф. Третья веда, Яджурведа, существующая в нескольких редакциях, была руководством для жрецов, отправлявших ритуал жертвоприношения, сопровождаемый декламацией, молитвами и песнопениями других жрецов. Она состоит из строф, в основном заимствованных из Ригведы, и прозаических формул (яджус).

Наряду с Ригведой наибольший интерес представляет Атхарваведа, которая включает 730 гимнов, содержащих около 6000 строф, а также прозу. Основную ее часть составляют заговоры против злых духов и болезней, молитвы о долгой жизни, обретении детей, власти или богатства. Атхарваведа содержит тексты, созданные не только в жреческой, но и в народной среде, включает обширный материал по быту, обычаям и верованиям индийцев.

Ведийская литература содержит сведения из различных областей знаний того времени: земледелия (удобрения, севообороты, шелководство, вредители растений и др.), медицины (перечень болезней, их признаки, целебные травы и около 760 целебных снадобий, сведений об анатомии, патологии, терапии и др.), геометрии (соотношение сторон прямоугольного треугольника), ремесел (устройство гидравлических машин и пр.), военной техники (виды оружия, оборонительные сооружения), астрономии (определение положения многих звезд) и т.д.

Вначале ведизм не был общеиндийской религией, а почитался лишь группой племен, создавших Ригведы. Однако на протяжении многих столетий культура и религия ариев смешивались с местной культурой, порождая новые религиозные течения, в том числе и брахманизм. Веды, древнейший памятник духовной культуры исключительно ариев, приобрели вскоре общеиндийское значение. Они стали священными книгами индусов, составили основу народного эпоса. Своими корнями индуизм как религия (последователями которой называют себя 83% населения современной Индии) уходит в эпоху вед.

После того как веды были составлены, ведические жертвоприношения еще более усложнились, и жрецы сочинили прозу под названием брахманы, в которой детализировали и разъяснили практику совершения жертвоприношений, указали подходящие для каждого случая ведические строфы и развили теологические и философские положения. Этот аспект индуизма часто называют брахманизмом.

Случилось так, что к четырем главным ведам -- Ригведе, Самаведе, Яджурведе и Атхарваведе, -- отныне выполняющих функцию то ли теоретических, то ли мифилогических трактатов, добавились соответствующие прикладные разделы: у каждой веды своя брахмана. Брахманы посвящены преимущественно истолкованию символики жертвенного ритуала и объяснению связи между ритуальным действием и текстом жертвенных формул.

К брахманам прилагаются эзотерические теологические тексты под названием араньяки («лесные трактаты»), предназначенные для использования брахманами преклонного возраста, обитающими в лесах вдали от своего прежнего окружения. Они сложны и спекулятивны. Как правило, в детстве изучались санхиты; затем человек, вступающий в жизнь и обязанный выполнять ритуалы, предписанные для домохозяина, должен был изучать брахманы.

Завершением жанра ведийской литературы служат упанишады, нередко называемые в индийской традиции словом «веданта», т. е. «конец веды». Все они считались священными текстами божественного откровения (шрути), а иногда назывались также ведами в широком смысле слов.

Упанишады, представляющие собой фундамент, на котором покоится большинство позднейших философий и религий Индии, являются заключительной частью вед и потому называются веда-анта, или окончание вед. Их название наводит на мысль, что в упанишадах выражена сущность ведийского учения. Слово «упанишад» означает или «то, что приближает человека к богу», или «то, что приближает человека к учителю» (упанисад). Последнее значение упанишад имеет место потому, что их доктрины были известны лишь посвященным, т. е. передавались учителем своим избранным и приближенным ученикам (упасана) под строжайшим секретом. Упанишады считались внутренними, тайными значениями вед, и поэтому их наставления назывались иногда «ведопаниша-дами» -- тайной вед. Упанишады изучались в последнюю очередь.

Упанишады являются древнейшими философскими произведениями Индии. Они в непринужденной манере, посредством какой-нибудь истории, загадки, диалога и религиозного стиха, раскрывают различные идеи, которые позднее стали основными в знаменитых индийских философских системах и оказали влияние на буддизм и джайнизм, как, впрочем, и на индуизм. Единственной задачей упанишад было отождествление индивидуальной души с душой вселенской.

В упанишадах, философских сочинениях в стихах и прозе, отразились сложные религиозные построения, например учение об особом мистическом знании, достигаемом медитацией. В этот период сложилось и учение о переселении душ, в соответствии с которым поступки человека в нынешней жизни определяют его удел и кастовую принадлежность в последующих. Упанишады были многочисленны, ибо они разрабатывались различными ведийскими школами, причем создавались в разное время и в разных местах.

Веды не только были поздно записаны, но и будучи письменно фиксированными, они долгое время передавались только изустно -- от учителя к ученику. За многие столетия язык изменился и стал настолько отличаться от разговорного, что приходилось заучивать наизусть обширные книги практически без всякого понимания их смысла. Сложная система запоминания и точного воспроизведения текстов, существовавшая у брахманов, кажется, ни к чему хорошему привести не могла. Тем не менее, именно она серьезно повлияла на характер образования и науки в Индии. Стремление к точной передаче священных текстов привело к появлению таких специальных дисциплин, как фонетика и этимология, на базе которых позже развивалась древнеиндийская лингвистика. Определение времени для жертвоприношений требовало наблюдений за небесными светилами, а строительство сложных алтарей -- познаний в геометрии. Так уже в ведийскую эпоху складывались предпосылки для развития науки.

Наряду с ведийской оформлялась и эпическая традиция. Выдающимися поэмами являются «Махабхарата» и «Рамаяна». «Махабхарата» (санскрит -- «Сказание о великих Бхарата») -- повествование о битве двух родов и их союзников за господство над Хастинапурой (ныне Дели). Состоит из 18 книг, вводных эпических сказаний главным образом фольклорного характера («Сказание о Нале», «Повесть о Савитри»). «Махабхарата» -- источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературах народов Южной и Юго-Восточной Азии. Народный эпос сложился на основе устных повествований и легенд племен и народов Северо-Западной Индии. Его истоки восходят ко 2-й половине II тыс. до н. э.: современный вид приобрел к середине I тыс. н. э. Авторство приписывается Вьясе. Основной сюжет «Махабхараты» -- лишение власти потомков царя Панду (Пандавов) их двоюродными братьями из рода Куру -- Кауравами и возвращение царства после кровопролитной братоубийственной битвы . «Рамаяна» почти в четыре раза короче «Махабхараты» и является более цельным произведением, содержащим меньше отступлений, вставных эпизодов и дидактики. Текст ее почти целиком посвящен изложению основного сюжета -- похищения Ситы, жены царевича Рамы, демоном Раваной и последующего возвращения Ситы. Главный герой индийского эпоса «Рамаяна» и «Махабхарата» -- Рама, мудрый и добродетельный царь-герой. Рама был объявлен аватарой Вишну и стал в средние века объектом культа. В своем окончательном виде «Махабхарата» и «Рамаяна» стали подлинной энциклопедией индуизма и неисчерпаемой сокровищницей образов для поэтов и художников последующих времен. Эпос, можно сказать, и доныне бытует в устной форме, будучи доступен миллионам неграмотных индийцев и оказывая огромное воздействие на их мировоззрение.

Смешение культур, местной и пришлой, продолжалось на протяжении многих столетий. На смену или в помощь ведам, которые сформировались в 2000-1500 гг. до н. э„ т. е. до прихода в Индию, в 800 г. до н. э. появился новый тип религиозно-философской литературы -- Упанишады. В них отразились новые исторические реалии -- новые песни и стихи, новые верования и ритуалы, новый культ и новая структура общества.

Упаниша́ды — древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Являются частью Вед и относятся к священным писаниям индуизма категории шрути. Шру́ти — канон священных текстов индуизма, изначальные богооткровенныеведийские тексты. В них в основном обсуждается философия,медитация и природа Бога. Считается, что в Упанишадах изложена основная суть Вед — поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического индуизма. В Упанишадах главным образом описывается безличный Брахман. Брахма́н — в индийской идеалистической философии (как в ведийской вообще, так и в йоге в частности) — понятие, обозначающее надличностный, индифферентный абсолют, «душу мира», первооснову всех вещей и феноменов.

Билет 59. Архітектура Давнього Китаю.

Зовнішній вигляд будівель може бути самим різним, проте, архітектура Стародавнього Китаю об’єднана загальними естетичними устремліннями та будівельними ідеями, притаманними тільки цій нації. Найбільш типова конструкція будинку – каркасно-стовпова, для її створення використовувалася деревина. На глинобитну платформу встановлювалися стовпи з дерева, потім на них кріпилися поперечні балки. Зверху будинок покривала черепичний дах. Міцність будівель забезпечувалася завдяки стовпів, тому багато споруд витримали численні землетруси. До прикладу, в провінції Шаньсі досі зберігся дерев’яний буддійський храм, висота якого перевищує 60 метрів. Ця пагода побудована майже 900 років тому, але збереглася до наших днів.

Архітектура Стародавнього Китаю відрізняється цілісної композицією будівель, які об’єднуються в єдиний комплекс, що складається з безлічі споруд. Окремо розташовані будинки в цій країні до цих пір велика рідкість: палаци і приватні будинки завжди оточені допоміжними будівлями. Причому дворові будівлі абсолютно симетричні і рівномірно віддалені від головного будівлі.

Багато зразки древньої архітектури внесені до Фонду світової культурної спадщини. До них відноситься древнє місто Ліцзян, який знаходиться в провінції Юньнать, пекінський парк Іхеюань, Храм Неба і палац Гугун. Архітектура Стародавнього Китаю має характерні риси, властиві тільки цій країні. Наприклад, дахи будівель завжди виконувалися увігнутої форми. На карнизах і балках зазвичай вирізали малюнки рослин і тварин. Подібні візерунки та орнаменти прикрашали також дерев’яні стовпи, двері та вікна.

Архітектура Стародавнього світу широко використовує для прикраси жител різні природні барвники, Китай також не є винятком. Дахи палаців, як правило, покривали золотистої глазурованою черепицею, карнизи фарбували синьо-зеленою фарбою, стіни і стовпи – з червонуватим відтінком. Підлоги в стародавніх палацах встеляли білим і темним мармуром, що надавало їм величність і монументальність.

Свого розквіту архітектура Стародавнього Китаю досягла за часів правління династій Сун і Тан (VII-XIII ст). Міста будувалися в ті часи згідно з чітким планом з чіткою геометрією. Поселення були оточені глибокими ровами і високими стінами і являли собою добре укріплені фортеці.

Збереглося безліч пагод тих часів, які округлістю форм нагадують індійські храми. У стародавніх буддійських монастирях пагоди були сховищами канонічних книг, статуй і реліквій. Скульптура Стародавнього Китаю багато в чому перегукується з індійською. Висота деяких статуй становить до 10 метрів. У співрозмірних формах і математичної точності статуй втілилися прагнення китайських майстрів до гармонії.

Перші пам’ятники культури Стародавнього Китаю були виявлені в 20-х роках минулого сторіччя. Це були артефакти часів династії Яншао (середина III тисячоліття до н.е.). Для них характерний особливий художній стиль, несхожий на всі інші. Надзвичайно декоративний і в теж час дуже урочистий художній стиль відображає той філософський дух, який властивий всьому китайському народу.

Архітектори Китаю були одночасно будівельниками, мислителями та поетами з загостреним і піднесеним почуттям природи і всього живого. Всі палаци і житлові комплекси були побудовані так, як ніби вони є продовженням ландшафту. Природна взаємозв’язок архітектури і пейзажу навіть описувалася в численних трактатах, які були властиві тому часу. У стародавніх пам’ятках китайської архітектури відображена вся історія цієї дивовижної країни. Унікальні шедеври зодчества, створені багато століть назад, вражають своєю досконалістю і гармонійністю.

Билет 60,63.Влияние мифологических и философских представлений на развитие культуры и политики Китая.

Китай - страна древней истории, культуры, философии. В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джок господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Одно из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие из древнекитайских божеств (Шан-ди) имели явное сходство с животными, птицами или рыбами. Но Шан-ди был не только верховным божеством, но и их родоначальником. Согласно мифам, именно он был предком племени Инь.

В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа: инь и ян, которые занялись упорядочением мира.

В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии. Мифологическая форма мышления, как господствующая, просуществовала вплоть до первого тысячелетия до н. э.

Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в V-III в. до н. э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с тем конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов. "Историзация мифов, заключавшаяся в стремлении очеловечить действия всех мифических персонажей, была главной задачей конфуцианцев. Стремясь привести мифические предания в соответствие с догмами своего учения, конфуцианцы не мало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей и для самих мифов и легенд найти рациональное объяснение. Так миф стали частью традиционной истории". Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов - историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения.

Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история древнекитайской философии. Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о прошлых династиях, о "золотом веке".

Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о "пяти первостихиях", о "великом пределе" - тайцзи, о силах инь и ян и даже учения о дао, ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о "восьми стихиях".

В таких литературно- исторических памятниках как "Ши цзин", "Шу цзин", мы встречаем определенные философские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период VI-III в до н. э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социологической мысли, как "Дао дэ цзин", "Лунь юий", "Мо-цзы", "Мэн-цзы", "Чжуан-цзы". Именно в этот период выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы. Именно в этот период происходит формирование китайских школ - даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы. Те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

Билет 61.Наука в Древнем Китае.

Открытия в науке и технике

С 16 века до н.э. в Китае началось изготовление шелка.К этому же периоду китайцы овладели отливкой бронзы и производством художественно выполненной бронзовой утвари, строили пышные дворцы и гробницыОдно из самых интересных и искусных сооружений всех времен - Великая Китайская стена - единственное творение рук человеческих, которое можно увидеть из космоса. Ее строительство началось в 3 веке до н.э. при императоре Ши-хуанди.Великая Китайская стена тянется на 6700 км. Ее ширина 5,5 метра, что позволяло маршировать рядом пяти пехотинцам или скакать рядом пяти кавалеристам. Если составить вместе все кирпичи, потраченные на ее строительство, то их линия обогнет земной шар. На протяжении стены около 100 переходов и более десяти тысяч смотровых и военных башен.Стена была задумана как укрепление против набегов воинственных кочевников-монголов с севера, а также, по всей вероятности, как доказательство власти и величия императора.Потребности повседневной жизни, развитие земледелия и ремесел побуждали древних китайцев изучать явления природы. Большое внимание среди прочих наук в древнекитайском обществе уделяли астрономии.С V века до н.э. они вели регулярные астрономические наблюдения. (башня-обсерватория в Гаочэнчжэне), разделили небесный свод на созвездия, выделив 28 созвездий. В 4 в. до н.э. ими был составлен первый в мировой истории звездные каталог, где приводятся названия 118 созвездий (783 звезды). Большое внимание уделялось наблюдениям за планетами. В I в. до н.э. древние китайцы знали, что период обращения "Древесной звезды" (Юпитера) составляет 11,92 года. Это почти совпадает с результатами современных наблюдений.Китайцам принадлежит первое фиксированное упоминание о солнечном затмении, относящееся к 720 году до нашей эры. С давних пор китайцы использовали солнечные часы, а в 28 году до н.э. они впервые в истории человечества описали пятна на солнце. Во 2 веке н.э. астроном Чжан Хэн создал впервые в мире небесный глобус, воспроизводивший движение небесных тел.

Благодаря продолжительным астрономическим наблюдениям китайцы еще в глубокой древности создали календарную систему.

Уже во 2 тысячелетии до н.э. китайцы знали, что продолжительность года составляет 365,25 дня. Принятый в 104 г. до н.э. календарь делил год на 12 месяцев, дополнительный месяц добавлялся в високосном году, который устанавливался один раз в три года.

Значительных успехов добилась и медицина. В первом веке н.э. был составлен каталог медицинских книг, в которых были собраны рецепты лечения многих болезней, созданы трактаты по фармакологии (рисунок из китайской медицинской книги - один из традиционных методов лечения). Часть методов лечения древнекитайских медиков не потеряла своей актуальности и в наше время - например иглоукалывание, или акупунктура, применяемая еще в 4-3 вв. до н.э. Чрезвычайно интересны рукописи медицинских сочинений начала 2 в до н.э. Они включают трактат по диетологии, руководство по лечебной гимнастике, пособие по лечению методом прижиганий и, наконец, сборник различных рецептов. Последний содержит 280 предписаний, предназначенных для лечения 52 болезней.

Древним китайцам принадлежат многие важнейшие открытия в науке и технике, опередившие открытия в других странах:

1. КОМПАС - В китайских летописях (3 в. до н.э.) имеются записи о применении компаса. Стрелкой для компаса служил природный магнитный железняк, отшлифованный в виде ложки, которая только выпуклой частью касалась отшлифованной поверхности медной пластинки.

2. СЕЙСМОГРАФ - чувствительный прибор для записи и измерений колебаний земной коры. Этот прибор изобрел в 132 г. выдающийся китайский ученый-астроном Чжан Хэн.

3. БУМАГА - производство бумаги. Впервые бумагу из тряпья и древесной коры изготовил в 105 г. Цай Лунь.

4. КНИГОПЕЧАТАНИЕ (в 4-3 вв. до н.э.) Текст книги высекался на камне и затем перепечатывался на бумагу.

Математика Древнего Китая достигла высокого уровня развития. Самым ранним дошедшим до нас источником по математике Китая является трактат "Математика в девяти книгах", написанный во II веке до нашей эры (Древнекитайские математические записи) Он состоит из 246 задач, для которых дается числовой ответ и процедура решения. В этом трактате зафиксированы правила действий с дробями, пропорции и прогрессии, теорема Пифагора, применение подобия прямоугольных треугольников, решение системы линейных уравнений, способы извлечения квадратных и кубических корней из целых чисел и многое другое.

По древним преданиям, основам счета китайцев научил мифический первопредок Фуси. На изображениях рядом с ним находится его жена Нюйва. (Мифический первопредок Фуси, держащий угольник, и его жена Нюйва, держащая циркуль)

В древнем китайском обществе с самых ранних периодов его существования имелась необходимость производить астрономические вычисления, измерять площади полей, объемы зерна, емкости сосудов и проч. Это вызывало интенсивное развитие математики, которая носила в значительной степени практический характер.

С самых ранних времен система счисления у китайцев была десятичной. На гадательных костях середины второго тысячелетия до н.э. встречаются числа, записанные с помощью девяти символов в позиционной системе. Древнекитайская десятичная позиционная система была связана по своему происхождению с особым способом вычислений посредством счетных палочек.

Палочки раскладывали на счетной доске, которая была разлинована на строки и столбцы. Небольшие по размерам (около 15 см.) палочки помещались в соответствующие позиции, чтобы символизировать определенные разряды чисел. Палочки изготавливались из бамбука, а в 9 веке из литого железа. Носились палочки по 271 штук в пачке. Счет шел снизу вверх, слагаемые располагались на нижней части доски, а суммирование проводилось от старших разрядов к младшим. С помощью счетной доски можно было не только складывать, но и умножать, делить, оперировать с дробями, извлекать квадратные и кубические корни. Древнекитайский ученый считал задачу выполненной только в том случае, когда он мог составить для нее правило решения на доске.

Приблизительно до 8 века при написании цифр вместо ноля китайцы оставляли пробел, как это делалось и на счетных досках Все вычисления поэтому использовали только девять знаков. Точная дата введения знака ноля в Китае неизвестна, но в 8 веке он уже был в употреблении.

При переходе от разряда к разряду вертикальное и горизонтальное положения палочек чередовались. То же самое было и при записи чисел. Так, например, число 14 285 записывалось следующим образом:

Чтобы отличить положительные числа от отрицательных, применялись различные палочки. Положительные числа обозначались палочками красного цвета или с квадратным сечением, а для отрицательных - черного цвета или с треугольным сечением.

При операциях умножения и деления на счетных досках выделялось три позиции:

Как в этих позициях располагались множимое, множитель, произведение и делимое, делитель, частное - можно увидеть из следующих примеров.

Помимо счетных досок китайцы пользовались еще одним устройством для вычислений - счетами "суань-пань"или "абаком". Время появления абака в Китае точно неизвестно. Китайский абак представлял собой деревянную раму с рядами стержней или веревок, на которых подвижно закреплялись костяшки в виде приплюснутых шаров. Обычно устанавливается 12 стержней, но их могло быть и больше. На каждом стержне абака размещалось 7 костяшек, разделенных планкой на две группы: ниже планки 5 костяшек, а выше - 2. Каждая верхняя костяшка эквивалентна пяти нижним. Каждая нижняя костяшка эквивалентна 10 нижним костяшкам на соседнем стержне справа.

Древнекитайские ученые умели производить действия с большими числами: в "Математике в девяти книгах" описывается случай, когда нужно было умножить число 1 644 866 437 500 на 16/9.

Дроби

Китайцы рассматривали дроби как естественную часть результата деления, остаток от деления, который принимается как числитель дроби, знаменателем которой является делитель. Например, при делении 22 на 5, получается 4 и остаток 2. Это дает дробь 2/5. Дробь, таким образом, всегда меньше единицы.

Чтобы получить сумму дробей, надо следовать инструкции: "Перемножьте числители и знаменатели слагаемых дробей. Сложите произведения, и получите делимое. Перемножьте знаменатели, и получите делитель. Исполните разделение. Если имеется остаток, свяжите его с делителем". Сумма набора дробей, таким образом, есть результат деления, состоящий из целого числа плюс дробь. Кроме обычных дробей в Китае знали и десятичные дроби, но пользовались ими реже, чем обычными.

Теорема Пифагора

Китайцы с 11 века до н.э. знали теорему Пифагора (для частного случая - прямоугольного треугольника со сторонами 3, 4 и 5), а в последствии представили собственное ее доказательство. Доказательство значительно отличается от евклидовского. В IX книге "Математики" помещен чертеж, доказывающий теорему Пифагора.

Применение подобия прямоугольных треугольников

"Трактат о морском острове" Лю Хуэя (3 век) содержал задачи на определение расстояний до недоступных предметов и их размеров.

Вычисление площадей и корней

В “Искусстве счета в девяти разделах” даются алгоритмические предписания для вычисления площадей прямоугольника, круга, доли круга и сферы. Например, для вычисления площади круга дается следующий алгоритм: “Умножьте диаметр на самого себя. Утройте полученное. Делите его на четыре”. Нахождение корня мыслилось как обратный процесс возведения в квадратную степень. В “Искусстве счета в девяти разделах” приводится задача найти кубический корень из числа 1 860 867

Значение числа “пи”

Число “пи" необходимо было древним математикам для вычисления площади круга и объема сферы. Оно выражает отношение окружности круга к его диаметру. Это отношение является иррациональным, т.е. не может быть выражено в виде дроби с целыми числами.

В 3 в. математик Лю Хуэй вычислил “пи" как 3,1416. Около 480 г. н.э. Цзу Чунчжи получил значение “пи”, находящееся в пределах. Он также дал приближенное значение “пи”, равное 22/7 и 355/113.

Решение систем уравнений

В книге “Искусство счета в девяти разделах” приводятся решения систем уравнений 1-й и 2-й степени.

Задачи из древнекитайских математических трактатов:

Задача из теории чисел: Имеются вещи, число их неизвестно. Если считать их тройками, то остаток 2; если считать их пятерками, то остаток 3; если считать их семерками, то остаток 2. Спрашивается, сколько вещей? Ответ: 23

Задача о прямоугольном треугольнике: Определить стороны прямоугольного треугольника, если известны площадь и периметр.

Задача о глубине озера: В середине озера со стороной 10 чи растет тростник, выходящий из воды на 1 чи. Если нагнуть тростник, вершина достигнет берега. Как глубоко озеро?

Ответ: Глубина озера - 12 чи

Задача о согнутом бамбуке: Имеется бамбук высотой 10 чи. Вершину его согнули так, что она касается земли на расстоянии 3 чи от корня. Спрашивается: какова высота после сгибания?

Ответ: 4 11/20 чи.

Задача о фазанах и кроликах: В клетке находится неизвестное число фазанов и кроликов. Известно, что вся клетка содержит 35 голов и 94 ноги. Требуется узнать число фазанов и число кроликов.

Ответ: 12 кроликов и 23 фазана

Билет 62.Письменность и образование в Древнем Китае.

Древний Китай – это одно из мест, где письменность развивалась независимо, также как в Месопотамии, в которой была развита клинопись, в Египте и в цивилизации Майя, где были развиты иероглифы. Ранние примеры письменности древнего Китая пришли из костей, по которым в Древнем Китае осуществляли гадания и предсказания в Аньянге, столице династии Шанг и бронзовых надписей того же времени. Древние китайцы писали на бамбуке и прочих твердых поверхностях. Происхождение письменности древнего Китая Кембриджская история древнего Китая, написанная Майклом Лоуэ и Эдвардом Л. Шонесси, говорит о том, что самые ранние гадальные кости относятся к 1200 до н.э. и совпадают со временем правления короля Ву Динга. Это предположение основывается на самых ранних упоминаниях о происхождении письменности, которые относятся к 3 веку до н.э. Легенда, повествующая о том, что писец Желтого императора изобрел письменность после того, как заметил следы птиц. Ученные времени Династии Хан полагали, что самая ранняя китайская письменность была пиктографической, что означало, что для описания чего-либо использовались образы, картинки. Квинг полагал, что для первоначального письма использовались цифры. Сегодня письменность древнего Китая считается пиктографической или зодиографической. Так как письменность древнего Китая эволюционировала, к пиктографии был добавлен фонетический компонент, также как и к парной системе письменности Майя. Названия систем письменности древнего Китая. Письменность древнего Китая на гадальных костях называется Джиагувен, согласно древним шрифтам, которые описывают изображения пиктографии. Писание на бронзе называлось Даджувен. К 500 веку до н.э. заостренный шрифт, характерный для современной китайской письменности появился в форме, которая носила название Ксиаожуан. Бюрократы династии Квин использовали шрифт Лишу, который до сих пор используется в Китае.

Китайская письменность возникла, по-видимому, в до-иньский период, поскольку иньская письменность предстает перед исследователями в достаточно развитом виде. К первым ранним памятникам древнекитайской письменности относятся гадательные надписи XIV — XI вв. до н.э. Иньские надписи представляют собой развитую систему иероглифического письма. Иньцы пользовались знаками, которые фиксировали те или иные единицы языка преимущественно со стороны их значения. Большинство иньских знаков представляют собой идеограммы — изображения предметов или сочетания изображений, передающих более сложные понятия. Кроме того, использовались знаки другого типа. Один элемент такого знака указывал на чтение, другой — на приблизительное значение. Эта категория иньских знаков, фиксируя звучание слова, одновременно имела дополнительный смысловой детерминатив, т. е. каждый знак имел смысловое значение и фонетическое звучание. В иньских надписях употреблялось более 3500 иероглифов; 1000 из них, которые обозначали родовые и племенные названия, название местностей и имен, впоследствии не употреблялись, а оставшиеся в написании сохранились до наших дней. Эти иероглифы, обозначающие слова, вошли в основной словарный фонд китайцев. Иньские знаки характеризуются тремя особенностями. Во-первых, каждый элементарный знак являлся изображением контура какого-либо предмета, неразложенного на составные части. Во-вторых, в написании одного и того же знака существовало большое разнообразие. В-третьих, еще не стабилизировалась ориентация знака относительно направления строки.

Развитие иньской письменности было продолжено чжоусцами, которые ее заимствовали. Однако в период Чжоу стал применяться так называемый “травянистый почерк”, при котором в написании иероглифов преобладали извилистые линии.

В древнем Китае в качестве материала для письма использовали гладкую поверхность панцирей черепах и костей животных, а также длинные и тонкие деревянные или бамбуковые планки, соединяющиеся затем шнурком или ремнем. Конечно, такое письмо на кости и дереве не давало возможности фиксировать большие сочинения. Писали тушью с помощью кисти, а ошибочно написанные знаки подчищали ножом.

В дальнейшем, в связи с эволюцией материалов, использовавшихся для письма, произошла трансформация написания знаков.

Билет 64.Архитектура Древнего Китая.

В многочисленных и разнообразных культурных памятников Китая древняя китайская архитектура занимает очень важное место. Выдающиеся образцы древней китайской архитектуры, такие как дворец "Гугун", храм "Неба", парк "Ихэюань" в Пекине, древний город "Лицзян" в провинции Юньнань, древние жилые помещения в южной части провинции Аньхуэй и другие уже вошли в "Каталог мирового культурного наследи. Виды древних китайских сооружений очень многообразны: это и дворцы, и храмы, и садовые сооружения, и могилы, и жилища. По своему внешнему облику эти сооружения или торжественны и великолепны, или изящны, изысканы и динамичны. Тем не менее они обладают характерной особенностью, которая так или иначе сближает их друг с другом, - это те строительные идеи и эстетические устремления, присущие исключительно китайской нации. В древнем Китае наиболее типичной конструкцией дома считалась каркасно-столбовая, использующая для этого древесину. На глинобитной платформе устанавливались деревянные столбы, на которых крепились продольные поперечные балки, а на них - крыша, покрываемая черепицей. У нас в стране говорят, что "стена дома может обвалиться, но дом не разрушится." Это объясняется тем, что тяжесть дома выдерживают столбы, а не стена. В этом и заключается суть дела. Такая каркасная система не только позволяла китайским архитекторам свободно проектировать стены дома, но способствовала предотвращению разрушения дома при землетрясениях. Например, в северной провинции Китая Шаньси находится буддийский храм высотой более 60 метров, каркас которой был деревянным. Этой пагоде уже 900 с лишним лет, но она очень хорошо сохранилась до сегодняшнего дня. Другая особенность китайского древнего зодчества - это эффект, дающий целостную композицию, т, е. создается некий ансамбль из множества домов. В Китае не принято строить отдельно стоящие здания: будь это дворцовые сооружения или частные помещения они всегда обрастают дополнительными строениями. Главное здание окружается дворовыми постройками, которые равномерно отделены от него и симметричны. Однако, сооружения в архитектурном ансамбле не обязательно размещены симметрично. Например, постройки в горных районах Китая или помещения садово-паркового комплекса иногда сознательно допускают нарушения симметричной формы в целях создания более богатого разнообразия строительных композиций. Погоня за подобным разнообразием форм в ходе строительства домов привела не только к созданию единого строительного стиля в китайском древнем зодчестве, но и одновременно с этим продемонстрировала его многообразие. Древние архитектурные сооружения Китая носят и другой яркий характер: они подвергаются художественной отработке, придавая им специфическую декоративность. Например, крыши домов не были ровными, а всегда вогнутыми. А для того, чтобы придать зданию определенное настроение, строители обычно вырезали на балках и карнизах разнообразные картины животных и трав. Подобные узоры наносились гравированные и деревянные столбы комнат, окон и дверей. Кроме того, древнее китайское зодчество характеризуется применением красок. Обычно крыши дворца порывались желтой глазурованной черепицей, карнизы красились сине-зеленой окраской, стены, столбы и дворы - красным цветом, комнаты устланы белыми и темными мраморными платформами, которые сверкали под голубым небом. Сочетание желтой, красной и зеленой окрасок с бело-черной в украшении домов не только подчеркивает величественность зданий, но и радуют глаз. По сравнению с дворцами жилые помещения в южной части Китая очень скромны. Дома покрыты темно-серыми черепичными крышами, их стены перекрыты белыми цветами, а деревянные каркасы - темно - кофейным цветом. Вокруг домов растут бамбук и бананы. Подобные помещения существуют и в настоящее время в южных провинциях страны Аньхуэй, Чжэцзян, Фуцзянь и других.

Архитектура древнего Китая пустила корни своего развития в глубину веков, ей, как и культуре китайского народа насчитывается много сотен лет. Китайское искусство весьма своеобразно и не похоже ни на какое другое. Несмотря на тесную связь с окружающей природой, также наложившей отпечаток на внешние формы архитектурных сооружений, китайцы всегда старались максимально использовать в повседневной жизни новые технические достижения.

Именно китайские строители считаются пионерами в возведении многоэтажных зданий. Одним из ярких представителей китайской архитектуры был мастер Лэй Фада, живший в семнадцатом веке. Он стал прародителем китайской династии придворных архитекторов, которые на протяжении семи поколений застраивали Пекин дворцами, храмами и другими культовыми сооружениями. Китайская архитектура и прикладное искусство сильно повлияли и на развитие европейской и российской культуры. Ещё при Петре I в Царском Селе была построена так называемая китайская деревня, не говоря уже об использовании китайских аксессуаров в интерьерах царских дворцов.

Застройка и планировка китайских домов основана на древнем философском учении Фэн Шуй, согласно которому окружающее пространство поделено на четыре зоны, ориентированные по сторонам света, и находящиеся под покровительством определённых сил. На востоке правил синий дракон, на западе белый тигр, на севере чёрная черепаха, ну а юг подчинялся птице красного цвета. Только при правильном и гармоничном взаимодействии этих символических сил возможны нормальные условия для проживания в построенном помещении.

Социальная структура общества, очень хорошо прослеживалась в архитектуре древнего Китая и планах городской застройки. В центре возводились дворцы и административные сооружения, а с запада и востока уже строились дома простых людей и рынки. Во врем правления династии Цин были разработаны правила, определяющие внешний вид возводимых зданий. Так называемый архитектурный приём «догун» - принцип многоярусного карниза разрешалось использовать при постройке дворцов, храмов, и строго запрещалось при строительстве жилищ для обычных людей.

Отличительной особенностью, по которой легко узнать китайские постройки, является изогнутая поверхность крыши. Цвет черепицы, покрываемой крыши зданий также был строго регламентирован по социально-общественному принципу. Крыши дворцов членов императорской семьи были покрыты жёлто-золотистой черепицей, черепица крыш храмов и домов важных сановников имела зелёный цвет, ну, а покрытием крыш охранных городских застроек типа башен окружающей город стены служила синяя черепица. В качестве декора крыш культовых сооружений и дворцов использовались скульптурные изображения людей и символических животных, поэтому архитектура древнего Китая кажется такой необычной…

Типичный дом китайского горожанина имел форму прямоугольника и состоял из пяти комнат, в число которых входили приёмная, гостиная, комната для молитв предкам, спальня и комната прислуги. Здание всегда было ориентировано основным фасадом на юг, а северная стена лишена окон, что защищало обитателей от холода, приносимого ветром с севера.

Дома деревенских жителей не разделялись на комнаты и состояли из единого помещения, но перед всем фасадом жилища обычно тянулась терраса, имеющая по середине вход в дом. Сыновья, отделяясь от родителей, строили такой же дом недалеко от родительского, и в итоге образовывался целый ряд почти идентичных построек. При входе во двор с улицы строилась отдельная традиционная стенка, которая должна была защитить от мифических, злых духов и реальных посторонних взглядов с улицы. Красить стены домов позволялось лишь людям знатного происхождения, а в обычных случаях они оставались натурального цвета используемого строительного материала. Благодаря всему перечисленному выше,архитектура древнего Китая производит на людей такое впечатление.

Билет 66,70.Изобразительное искусство Древнего Китая.

Китайская живопись наполнена философским содержанием, заложенной в ней, его поэтической интерпретацией и особенно этической символикой. основные жанры в китайской живописи это человеческие образы, пейзаж, фауна или флора. Тут уместна параллель с западной живописью, где имеются портретный жанр, пейзажный жанр и натюрморт.

Китайские художники пишут тушью на бамбуковой или рисовой бумаге, шелке. Обязательный элемент каждой картины: изображение, каллиграфическая надпись и печать с именем художника, которую нужно было предварительно вырезать их дерева или кости.

Картины китайских художников на взгляд европейцев написаны на один манер и представляют собой вольную композицию нанесенных тушью мазков и штрихов. Однако следует различать по меньшей мере два стиля китайской живописи: стиль "гунби" и стиль "сеи". Для картин в стиле "гунби" ("тщательная кисть") характерно наличие тщательно выписанных контурных линий, обрисовывающих предметы и детали. Иногда этот стиль так и называют "стилем четких линий". Сделав абрис, художник закрашивает рисунок минеральными красками. Поскольку такие краски весьма долговечны и создают яркий колер, картины в стиле "гунби" выглядят очень декоративно. Именно в стиле "гунби" работали художники, оформлявшие росписью интерьеры дворцов императора и знати.

Стиль сеи (буквально се - «писать», и - «значение» или «идея») означает «передача идеи» - свободная манера письма «грубой» кистью. Разновидностью стиля сеи является стиль шуймо (буквально шуй - «вода» и мо - «тушь»). В шуймо для написания картины используется только черная тушь в различных концентрациях. В стиле сеи, как правило, отсутствуют четкие контурные линии, картины написаны непосредственно нанесением тушью «фактуры» изображаемого предмета. Художник больше заботится о передаче эмоционального, душевного настроения, чем о точной передаче деталей. Известный мастер традиционной китайской живописи Чжан Дацянь говорил, что сеи предназначен для передачи духа предмета, его внутренней сущности, а не внешнего сходства.

В I тысячелетии до н. э. появились картины, написанные тушью на шелковых свитках. Самая ранняя из тех, что сохранились, восходит к IV в. до н. э. На ней изображена женщина, наблюдающая за битвой дракона с фениксом, вероятно, символизирующих борьбу жизни и смерти.

Китайская национальная живопись гохуа появилась в глубокой древности. Она отличается большим своеобразием и совершенно отлична по материалу, технике и художественным средствам от европейской живописи. Китайские картины пишутся тушью, минеральными и растительными красками типа акварели на шёлке (иногда на хлопчатобумажной или пеньковой ткани) или на особой бумаге из мягкого тонкого волокна и имеют форму свитков—горизонтальных для рассматривания на столе и вертикальных для украшения стен. Художники пользуются кистями разных размеров, от очень тонких до очень толстых (от 5 миллиметров до 5 сантиметров). Штрих может быть легким, как облако, или мощным, как дракон.

Одной из отличительных черт китайской живописи является то, что образы в ней создаются посредством линейного рисунка, в то время как в европейской живописи образы выражаются с помощью объёмов и форм, цветом и светотенью.

В Китае издавна говорят о близости живописи и каллиграфии. Художники и каллиграфы пользуются одними и теми же материалами и инструментами ( кисть, бумага и тушь) и одинаковым линейным способом письма. Между китайской каллиграфией и живописью столько общего, что они считаются родными сестрами. Развиваясь в стилистическом единстве, они взаимосвязаны и двигают друг друга вперед. Это говорит о том, что в основе китайского изобразительного искусства лежит линия. Самыми простыми линиями китайские живописцы создали произведения высокого художественного совершенства.

В живописи используется особая тушь, совершенно не похожая на употребляемую на Западе. В Китае для письма и рисунков всегда употребляют плитки первосортной , с чёрным лаковым блеском , туши, в приготовлении которой китайцы достигли большого совершенства. Растирая плитки с водой до густой или жидкой консистенции, получают тушь, с помощью которой художники создают широкое разнообразие тонов. Благодаря размывам разбавленной туши , живописцы передают наитончайшие оттенки от густого чёрного до прозрачного бледно-серого. В Китае письменные принадлежности: кисть, тушь, бумага и тушница—считались “четырьмя драгоценностями” [вэнь фан сы бао].

Для китайской живописи характерна многоточечная и рассеянная перспектива, лаконичная и ясная композиция из пятен локального цвета с выразительными и ритмичными контурами, а также плоскостная живопись без светотеневой лепки. Китайский художник может на длинном и узком бумажном или шелковом свитке воспроизвести реку, создавая ощущение бесконечности речного простора, увиденного сверху или сбоку, а также множество ландшафтов, казалось бы скрытых от зрителей линией горизонта. Этого нельзя достигнуть с помощью фокусной перспективы. Многоплановая перспектива китайской живописи позволяет художнику дать полный простор своему воображению и создать художественный мир, не связывая себя рамками ограниченного горизонтом пространства.

Реалистическое начало непосредственного наблюдения действительности сочетается в китайской живописи с рядом условных канонов. Её величавая простота и благородная строгость не исключают тонкости декоративных деталей.

В образах китайской живописи часто воплощаются глубокие философские идеи. В различные периоды развития живописи на неё наложили свои отпечатки конфуцианство, даосизм и буддизм. Родоначальник теории живописи Сэ Хэ в своих “Заметках о категориях старинной живописи” ( 490 г .) сформулировал шесть основных принципов, которыми должны руководствоваться художники. И самый первый из них состоял в требовании передать в живописи “одухотворённый ритм живого движения”, который присущ всему в природе, передать его сущность, а не внешнее натуралистическое изображение.

В традиционной китайской живописи установились определенные жанры: пейзаж “горы и воды”, живопись “цветов и птиц”, портрет и анималистический жанр.

Образам китайской живописи придавалось символическое значение , связанное с идеями древней космогонии. Структуру живописного свитка определяют важнейшие начала - Небо и Земля, между которыми разворачиваются основные действия, определяющие внутреннюю динамику картины. Трактаты по искусству композиции учили художника: “Прежде чем опустить кисть, непременно определи место Неба и Земли... Между ними заботливо расположи пейзаж”. Дуалистическая структура мира, утверждённая в глубокой древности , представала как зримо воплощённые в Небе и Земле два противоположных принципа мироздания : мужская сила — [ян] и женская сила — [инь]. Взаимодействие этих сил порождало пять первоэлементов: воду, огонь, дерево, металл и землю, которых образовано всё реальное, всё сущее.

Годовой цикл воплощал круговорот рождения и смерти вещей. “Четыре времени года”—излюбленный мотив китайских художников. Кульминацией этого цикла был день зимнего солнцестояния, когда сила ян испытывала наибольшее напряжение, когда свершалось таинство слияния Неба и Земли, когда в недрах тьмы зарождался свет Поэтому зимний, снежный пейзаж считался лучшей формой в выражении сути бытия.

В китайских пейзажах горы считались олицетворением мужского светлого начала ян, а воды — женского тёмного начала инь, из сочетания которых, по древним представлениям , возникает вселенная. Горы—кости земли, потоки воды—вены, кровь, пульсирующая, несущая жизнь и движение. Художник стремился передать сущность, мировую гармонию, ритм, лежащие в основе явлений природы. Поэтому ему были чужды натурализм, стремление к внешнему сходству.

Природа рассматривалась как место спасения от гнёта общества , как убежище, где одинокий отшельник, поэт и философ, наслаждается её красотой. Рассматривая пейзаж, тонкий ценитель и знаток живописи “ терялся в странствиях” по далям. Художник старался передать лирическое переживание, настроение, возникающее от общения с природой. Он призывал к слиянию с ней, к постижению ее тайн. Миниатюрность человеческих фигурок, изображённых на фоне грандиозных ландшафтов, должна была вызывать мысли о величии вселенной, в которой человек является незначительным звеном, подчинённым её могучим силам.

В этом состояло отличие представлений китайской культуры от европейской, где человеку уделялось главное внимание и его изображали как могучую творческую силу, преобразующую мир. В китайских пейзажах как бы соединяются три мира: мир воды, мир камня и мир дерева. Их объединяет особая живописная организация времени и пространства, являющаяся отражением четвёртого, важнейшего мира. Особое значение придавалось изображению воды, которую почитали как “нектар богов”. Согласно легенде, феникс стал символом чистоты, потому что напоен водой. Водопад — символ встречи Неба и Земли. Он, подобно дракону, выражает единство бытия и небытия. К миру воды относятся и облака — “небесные горы”. Реки, озера, ручьи облагораживают Землю своим небесным и абсолютным началом.

Мир камня спускает нас с неба на землю , хотя и камни содержат небесное начало, в частности , в уходящих в заоблачные выси горных пиках, относящихся к сфере неба и воды. Камни считались “остовом Неба и Земли, обителью духов”.

В китайской живописи существует эстетический культ дерева. Особенно часто изображается ива, которая является символом скромной красоты и утончённости. Она — знак весны в природе, атрибут богини материнства Гуаньинь и поэтому символ красоты и доброты. Женское изящество всегда сравнивается с гибкостью ивы. Особой популярностью в китайской живописи пользуется сосна, олицетворяющая и конфуцианскую сдержанность и стойкость, и даосский идеал “ пользы бесполезного”, то есть изогнутого, сучковатого и непригодного для поделок, и древнюю идею вечной юности. Деревья, подобно камням , воспринимаются как живые. Особым разделом жанра “цветы и птицы” является живопись так называемых “ четырёх благородных”: орхидеи , дикой сливы мэйхуа, бамбука и хризантемы. Среди этих растений космогоническую идею несёт мэйхуа. В монохромной живописи бамбука заключается смысл конфуцианской этики и даосской философии. Орхидеи и хризантемы имеют более личный, сокровенный смысл. Орхидея воплощает простоту, чистоту и скрытое благородство. Хризантема — прекрасна, скромна и целомудренна, воплощение торжества осени. Этот цветок — символ возвышенного одиночества.

Одним из самых излюбленных объектов эстетического воплощения в живописи является бамбук. На китайских картинах бамбук — это не просто растение, а символ человеческого характера. Изображая бамбук, художник воспевает настоящего мужа высоких моральных качеств, порой сравнивая с ним свой характер.

С популярностью бамбука может соперничать только изображение ветки с нежно-розовыми, белыми или жёлтыми цветами дикой сливы мэйхуа. Она также символизирует гордого человека кристальной чистоты, несгибаемость и стойкость, так как живые соки сохраняются в деревьях и в морозы. Цветок означает солнечное начало ян , а само дерево, ствол и ветки, наполненные соками земли, олицетворяют её силу инь. Символика мэйхуа конкретна: цветоножка—это абсолютное начало; чашечка, поддерживающая цветок, рисуется тремя штрихами , так как воплощает три силы — Небо, Землю и Человека. Сам цветок является олицетворением пяти первоэлементов и поэтому изображается с пятью лепестками. Все части , связанные с деревом, имеют чётное количество элементов, что отражает устойчивость — свойство Земли.

Изображение “трёх друзей холодной зимы” (мэйхуа , бамбука и сосны) вместе с орхидеей, составлявших “четыре совершенных”, символизировало чистых благородных людей, чья дружба и взаимная поддержка прошли все испытания.

Язык символов, лишенный предметной реальности, близок и понятен истинному ценителю китайского искусства. Тот, кто не понимает смысла иносказаний, не может постичь китайскую живопись. Назовём ещё некоторые популярные символы в изобразительном искусстве: дракон и птица феникс - символы власти, могущества и силы, а дракон также символ императора, а сейчас Китая и мужского начала; феникс - императрица , женское начало; лев-символ мощи и благородства; тигр-защитник от злых духов; журавль, черепаха старые камни - символы долголетия; летучая мышь, сорока—символы счастливой вести; голубь—символ мира, появился недавно; селезень с уткой , две рыбки, две бабочки, два цветка лотоса на одном стебле — символы супружеского счастья; лотос — символ внутренней чистоты ; пион — символ человеческой красоты, богатства , изобилия , почести и пышности; персик — символ долголетия и бессмертия; рыба карп — символ пожелания счастья и успехов; гранат — символ пожелания большого мужского потомства; множество цветов — символ расцвета китайского искусства.

Портрет и вообще изображение человека играли заметную роль лишь на раннем этапе сложения эстетического феномена китайской живописи. После периода Тан (618—907 гг) портретной живописи стали отводить менее значительную роль, пока она не заняла последнее место . В портретном искусстве можно выделить два направления. Одно исходило из конфуцианской официальной традиции социально- этической значимости человека, другое опиралось на даосско-буддийскую философию ценности личности и потому стремилось раскрыть неповторимые черты характера и свойства данного человека. Художники первого направления изображали чаще всего мемориальные портреты исторических и государственных деятелей , высоких сановников, членов их семей и придворных красавиц. Художники, относящиеся ко второму направлению, создавали образы поэтов, отшельников, фантастические портреты святых. Первые чаще всего работали в цвете, в детальной, скрупулезной манере. Вторые отдавали преимущество рисованию тушью, прибегая порой к лёгкой подцветке, в свободной , эскизной манере.

В китайской живописи существует два стиля письма: гунби — прилежная кисть и сей — живопись идей. Первому стилю присуща тонкая и подробная графическая манера письма с тщательным накладыванием красок. Второму - свободная эскизная манера письма широкой кистью.

Художники стиля сей стремятся передать не внешнее сходство предмета, а его сущность, в чем и заключается главная цель мастера. Эти два стиля взаимно дополняют друг друга. Но основой развития стиля сей является манера письма гунби. Сей за” тысячелетия выработала свой емкий и лаконичный художественный Язык, с помощью которого художник выражает внутреннюю сущность предмета и, таким образом, свои мысли и чувства. К этому и стремится настоящее искусство.

В китайской живописи существует особый вид картин—картины-свитки хуафу или хуацзюань. Они сворачиваются в рулон цзю ань чэюу и хранятся в специальных изящных футлярах. Этот способ удобен для хранения и коллекционирования картин. Древние картины - свитки, благодаря существующей тогда высокой технике наклеивания картин и способам их хранения, и через тысячелетие сохраняют свою первозданную свежесть, что позволяет любоваться ими в музеях. Источником возникновения картин - свитков были фрески бихуа, картины на ширмах пинхуа, появившиеся ещё до нашей, эры.

Вюзникновение такого рода картин было связано не только с целью удобства хранения, но и с возникновением направления в живописи вэньзюньхуа — живопись учёных. Мастера вэньжэньхуа гнушались наравне с простыми живописцами расписывать дворцы и храмы. Их картины свитки вывешивались в кабинетах и предназначались для обозрения друзей, литераторов, учёных и служивого сословия. В вэньжэньхуа живопись сочетается с поэзией и каллиграфией. Изящество иероглифов и поэзия стиха не только дополняли и подчеркивали основное содержание и идею картины, но и в сочетании друг с другом придавали ей особую красоту и законченность. Этот стиль стал яркой отличительной особенностью китайской живописи и популярен в Китае в наши дни.

Ещё одной особенностью китайских картин является пометка их личной печатью художника, заменяющей его подпись. Она изготавливается из металла, камня (яшмы, нефрита), горного хрусталя, дерева, слоновой кости, а сейчас и из пластмассы . Печать чаще всего квадратная в сечении. На её плоскости врезаны или даны выпукло иероглифы, обычно в древнем написании, девизы или благопожелания. Отпечаток производится с помощью специальной мастики красного цвета (из киновари, клея и кашицы полыни). Изготовление печатей является особой отраслью искусства. Печать может украшаться резными фигурками и храниться в специальном футляре.

В настоящее время национальная живопись гохуа вышла из узких рамок традиционной тематики, последовав за временем. Современные картины, исполненные в стиле гохуа, наполнились новым содержанием, живым духом времени.

Наряду с традиционной китайской живописью, получили развитие и другие виды живописи: акварель, живопись маслом, графика, карикатура.

В глубь истории уходит прикладное искусство Китая. К нему относится искусство обжигания из цветной керамики, появившееся 5 — 6 тысяч лет тому назад, бронзовые изделия и изделия из нефрита 3000-летней давности, лаковые изделия периода Чуньцю (Весны и Осени) и Чжаньго (Воюющих царств), шёлк и вышивка Ханьской династии, золотые и серебряные изделия и трёхцветная керамика Танской эпохи, фарфоровые сосуды и парча Сунского периода, резьба по лаку и перегородчатая эмаль Минской и Цинской эпох.

Традиции мастеров прикладного искусства развиваются в наши дни. Сейчас насчитывается свыше 600 видов прикладного искусства, основными из которых остаются: резьба, фарфорово-фаянсовые изделия, перегородчатая эмаль, вышивка, лаковые изделия, изделия из металла, пробки, ракушек и др. В современных произведениях прикладного искусства ярко проявляются тонкий художественный вкус и высокое мастерство народных художников Китая.

Билет 68.Литература Древнего Китая.

Одна из древнейших литератур мира – китайская. Вероятно, китайцы – старейший народ на Земле. Китайская культура до сих пор несёт на себе отпечаток той первозданной культуры, которая сложилась в этом регионе пять тысячелетий назад, а может быть, и раньше. В иероглифах китайцев отразился иной способ мышления, восприятия мира, чем у европейцев. Понять культуру, литературу этого народа очень сложно, так же сложно, как выучить китайский язык. Но многие достижения Китая стали частью мировой культуры, составляют её нетленные ценности.

НАЧАЛО КИТАЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ теряется в глубине тысячелетий. С древнейшей гадательной практикой связана одна из первых книг человечества – «И цзин» (или «Чжоу и», на русский язык обычно переводится как «Книга перемен»). Она значима для Китая в той же мере, как Библия для Запада. Легенда утверждает, что содержащиеся в книге гексаграммы (рисунки из шести черт, одни из которых непрерывны, а другие – с пробелом) были чудесным образом нанесены на панцирь огромной черепахи, всплывшей на поверхности моря. Время возникновения книги исследователи определяют по-разному: от XXI в. до н. э., приписывая её легендарному императору Фу-си, до VI в. до н. э., считая её создателем Конфуция. Выдающийся русский исследователь культуры Древнего Китая Ю. К. Шуцский считал, что книга «И цзин» сложилась в VIII – VII вв. до н. э., а в VI – V вв. до н. э., постепенно превратилась из мантического (от греч.Mantike – «Искусство гадания, прорицания) в философский текст. 64 гексаграммы «И цзин» призваны описать все без исключения ситуации, из которых складывается судьба человека.

ДРЕВНЕЙШАЯ КИТАЙСКАЯ ПОЭЗИЯ (XII – VII вв. до н. э.) вошла в книгу «Ши цзин» («книга песен»). В ней представлены различные песенные жанры. Есть единственный пример трудовой песни, тотемные (обращение к священному животному – тотему), похоронные, песни-заклинания и т. д. Легко заметить характерные для фольклора повторы, параллелизмы, аллитерации и ассонансы.

В исполнении этих песен сохранялся синкретизм (от греч. Synkretismos – «соединение») первобытного искусства. В первом китайском трактате по поэтике – «Большое предисловие к «Ши цзин» (II в. до н. э.) указывается: «Ши [песни] рождаются душевным волнением.<…> Чувства возникают внутри, а форму обретают в словах. Слов не хватает – вздыхают, вздохов не хватает – непроизвольно руки начинают делать танцевальные движения, а ноги – притоптывать.

Для китайцев нехарактерен антропоцентризм (от греч. Anthropos – «человек» и греч. – kentron – «центр»). Это одна из основных причин отсутствия в китайской литературе эпопей. Прекрасное не связано с отдельным человеком, его субъективными чувствами, воспринимается как гармония природы и общества. Две системы мировоззрения возникали на этой основе: конфуцианство (с ориентацией на общество) и даосизм (с ориентацией на природу).

Великий мыслитель древности Кун фу-цзы (т. е. «учитель Кун»; латинизированное звучание его имени – Конфуций: 552/551 – 479 до н. э.) имел около 3000 учеников (из них 70 – выдающихся), но обучал их устно. До нас дошёл свод сочинений, записанных несколькими поколениями учеников Конфуция, получивший название Конфуцианский канон, или Тринадцатизаконие («Ши Сань цзин»).

КОНФУЦИАНСКОМУ КАНОНУ противостоит литература даосизма. Произведение, определившее специфику этого учения, ориентирующегося не на общество, а на природу, – «Дао дэ цзин» («Книга о Дао [пути] и дэ [благой силе]», чаще это произведение именуется по указанию создателя – «Лао - цзы») – содержит 5000 иероглифов и 81 главу. Оно приписывается основателю учения Лао - цзы (VI-V вв. до н. э.), хотя, по- видимому, написано позже. Полный свод даосских канонических текстов «Дао цзан» («Сокровищница даосских писаний») складывался веками и был впервые опубликован в 1019 г. объёмом в 4565 томов. В противовес вниманию Конфуция к правильности поступков даосы развивают концепцию недеяния, слияния с природой. Однако это не восхваление лени: « Дао ничего не делает, но нет ничего несделанного».

Китайское моралите IV в.:

Живи не суетясь, трудись,

прислушивайся к природе.

Билет 69.Музыкальная культура Древнего Китая и Японии.

Первые упоминания о музыке китайцев восходят к IV - III тыс. до н. э. (легенды и мифы). Документальные свидетельства о древней ритуальной музыке относятся к 16 - 11 вв. до н.э. О развитых формах вокального творчества свидетельствует "Книга песен" ("Шицзин", 11 - 6 вв. до н.э.), где собраны магические песни, оды (чжэн-я, сяо-я и др.) и гимны сун. Замечательные образы 350-ти песен «Шицзина» охватывают все стороны народной жизни.

Китайская музыка с древности развивалась под воздействием религии и философии. В конфуцианских трактатах («Юэцзи») разрабатывалась космологическая концепция природы музыки, подчёркивалась её социально-политическая роль (музыка как одно из средств управления rocударством, существенный фактор воспитания людей и достижения социальной гармонии). Древние китайцы использовали музыку в качестве средства воспитания, улучшения человеческих нравов. Они устанавливают связь эстетического принципа с этическим: «Музыка – это благоуханный цветок добродетели».

Согласно представлениям даосизма, музыка должна была способствовать проявлению естественных психоэмоциональных реакций человека, слиянию его с природой. Буддистское мировоззрение подчёркивало мистическое начало в музыке, помогающее постижению сути бытия, процессу духовного совершенствования человека. Понятие «юэ» означало не только музыку, но и другие виды искусства, а также нечто прекрасное вообще, характеризующееся высокой степенью организации.

Символическое мышление в музыке отражало попытки установления соответствий отдельных музыкальных тонов, музыкальных инструментов, видов и жанров музыки с элементами мироздания, социально-политическими системами. Так, в системе люй-люй звуки 12-ступенного звукоряда связывались с периодами суток, с положением Солнца и Луны, с месяцами года и т. п. На её основе была обоснована пентатоника, ступени которой связывались с пятью типами семантического интонирования в китайском языке и отождествлялись с пятью стихиями природы, сторонами света, рангами социальной иерархии и т. п. (табл. 1). В V-III вв. до н. э. к пентатонике были добавлены два дополнительных звука – так образовалась семиступенная гамма, соответствующая лидийскому ладу.

Под воздействием конфуцианской доктрины формируется разработанная система придворных церемониалов, которым соответствовали установленные последовательности вокальных и инструментальных композиций. Звучание инструментов (особенно церемониальных оркестров) поддерживалось в точном соответствии с выработанной шкалой высот, нарушение которой, по мнению китайцев, могло иметь космологические и социально-политические последствия (табл. 2).

Музыкальный инструментарий:

струнные щипковые: сэ (25 струн), чжэн (13-16 струн) – семейство гуслей, цинь (7) – род цитры, пипа (4) – род лютни;

струнные смычковые: эрху (2 струны), сыху (4) – играют такую же роль, как европейская скрипка; поперечные – ди и чи, сона – род гобоя.

Предполагается, что древняя японская музыка была примитивной и однообразной. Знания о древней музыке в Японии основаны почти исключительно на археологических свидетельствах, например, глиняные фигурки ханива дают представления об инструментах того времени: бамбуковой флейте ямато-буэ, древней лютне вагон или ямато-гото и других примитивных инструментах.

Первые письменные упоминания о японской музыке появляются в китайских хрониках. Так, в летописях III века китайской династии Вэй Чжи говорится о путешествии в Японию и о песнях и плясках ритуального обряда.

Существует сказание, датируемое III веком, о том, как корейские музыканты инструктируют японцев сохранять корабельную древесину, поскольку она идеально подходит для изготовления инструментов.

Далее музыка упоминается в японских хрониках «Кодзики» (712 г.) и «Нихон сёки» (720 г.). Так, в «Нихонсёки» сообщается, что в 454 г. 80 корейских музыкантов было послано в японскую столицу для исполнения музыки по случаю смерти императора Ингё.

В «Сёку Нихонги», исторической хронике VIII века, рассказывается о музыке для ритуальных посвящений в буддийских и синтоистских храмах.

Таким образом, наличие музыкальной культуры в древней Японии обозначено четко, но говорить о существовании самостоятельной инструментальной или вокальной музыки не представляется возможным (за исключением упоминания о мелодиикумэута). Туда, где музыка носила более сложный характер, она, вероятнее всего, пришла из Китая и Кореи и поэтому не может полностью называться японской национальной музыкой.

В период формирования ранней государственности в Японии, в связи с утверждением буддизма в качестве государственной религии развиваются виды музыки, прямо или косвенно связанные с буддийским культом.

Билет 71,65 АРХИТЕКТУРА ДРЕВНЕЙ ЯПОНИИ

Средневековая японская архитектура была в основном деревянной. Возводились разнообразные жилые постройки, дворцы и храмы. Архитектура буддийских и синтоистских японских храмов имеет черты как сходства, так и различия. Характерной особенностью японского зодчества можно считать связь здания с окружающим ландшафтом — водной поверхностью, растительностью, рельефом. Как правило, памятник архитектуры — это не одно изолированно проектируемое здание, а комплекс зданий, аллей, садов, образующих единый парковый ансамбль. В садах обязательно присутствуют пруды и скалы, иногда специально сооружаемые.

Буддийские постройки составляли ансамбли, включающие главный (Золотой) храм, храм для проповеди, колокольню, ворота, библиотеку, сокровищницу и пагоды. В период становления феодализма столицей Японии был город Нара, построенный по четкому плану. Храмовый ансамбль в Хорюдзи близ Нары (607) — древнейшая деревянная постройка мира — послужил образцом для всех последующих подобных сооружений. Массивный, но скромный по размерам Золотой храм поддерживается колоннами. Горизонтальные массы храма и других построек уравновешиваются вертикалью пятиярусной пагоды. Весь ансамбль окружает крытая галерея. Каменная платформа, на которой возведен ансамбль, изогнутые края черепичных крыш, система подкровельных кронштейнов, окраска колонн красным лаком явились новшеством в японском зодчестве.

Значительную роль в храмовых ансамблях играют каменные фонари на невысоких тумбах и синтоистский религиозный символ: П-образные ворота — тории с двойной верхней перекладиной. Миф рассказывает о том, что однажды бог воды и ветра Сусаноо разбушевался и натворил немало бед. Его сестра богиня солнца Аматэрасу укрылась от него в небесной пещере. Мир погрузился во тьму. Божества испробовали много способов, чтобы заставить богиню выйти из пещеры. Только пение голосистых петухов, которых посадили на специально построенный высокий насест (по-японски — тории), заинтересовало Аматэрасу, и она покинула свое убежище.

Каждый синтоистский храм обязательно имеет тории и даже целые колоннады из ворот. Высота торий колеблется от нескольких десятков до 1,5 м. Весьма различен и материал, из которого они изготовлены: чаще всего это дерево, но встречается и железо, бронза, гранит.

Своеобразной визитной карточкой Японии стали ворота синтоистского храма Ицукусима на острове Миядзима, что дословно означает Остров храма. Он расположен неподалеку от Хиросимы. Ворота, стоящие прямо в воде, представляют собой потрясающее зрелище. Они выкрашены пурпурно-красным цветом и прекрасно выделяются на фоне зеленоватых вод. Во время прилива храм напоминает плывущий корабль.

Эпоху феодализма в Японии принято считать с так называемого хейанского периода (VIII—XII вв.) по имени новой столицы Хейан (ныне Киото). В это время с ростом национального самосознания и развитием утонченной столичной культуры наряду с буддистским достигло расцвета и светское дворцовое зодчество. Самыми знаменитыми памятниками Киото являются храмы Киемидзу, Ясака Хэйан, Золотой и Серебряный павильоны, Сад камней при храме Реандзи, сегунский замок Нидзе, старый императорский дворец Госе, загородный дворец Кацура Рикю.

Золотой павильон — Кинкакудзи расположен в северной части Киото на территории буддийского монастыря Рокуондзи. Построенный в конце XIV в., Золотой павильон представляет собой трехъярусный дворец-храм с гармоническим распределением разных уровней. На первом этаже находится приемный зал, окруженный слегка выступающей над прудом верандой. Интерьер второго этажа богато украшен живописью, поскольку здесь размещался зал музыки и поэзии. Первые два этажа с большими галереями практически не имеют замкнутых интерьеров благодаря раздвижным дверям. Третий этаж, отделенный от первых двух выносом крыши, отличается большими арочными проемами окон, характерными для буддийской архитектуры XIV в. Он был предназначен для религиозных церемоний, снаружи и внутри покрыт золотыми листами.

На крыше со слегка поднятыми краями установлена фигурка фантастической птицы феникс. Прорезные стены, легкие колонны, узорчатые карнизы-решетки, прихотливая форма окон — все детали создают гармоничность сложного и причудливого сооружения. Прямые, ничем не украшенные подпоры здания удачно сочетаются со стволами растущих рядом сосен. Изгибы их ветвей вторят изгибам крыши.

Павильон окружает старинный сад. Уже много веков Кинкакудзи отражается в озере Кекоти (Озеро-зеркало). На его прозрачной воде расположились многочисленные большие и малые острова с растущими на них соснами. Камни причудливой формы и различного цвета поднимаются из воды. С галереи павильона хорошо видны два основных острова — Остров черепахи и Остров журавля (в восточной мифологии черепаха и журавль — символы долголетия). Золотой павильон включен в список государственных сокровищ Японии.

Еще полнее единение дома и сада ощущается в Серебряном павильоне, — Гинкакудзи, сооруженном в XV в. Этот скромный двухэтажный деревянный дом входит в ансамбль монастыря Дзиседзи. Павильон широко открывается в сад благодаря веранде, не отделенной от комнат порогом и низко нависающей над прудом. Когда сидишь в комнате на первом этаже, граница между домом и природой становится неуловимой: камни, вода, заросший деревьями пригорок — все, что видно за краем веранды, кажется большим и таинственным, хотя в действительности весьма миниатюрно. Внутреннее пространство Гинкакудзи легко меняется с помощью раздвижных стен. К сожалению, первоначальный замысел — покрыть этот павильон серебром — так и не был осуществлен.

В Киото находится знаменитый Сад камней при монастыре Реандзи (XV в.). Невысокая глинобитная стена с черепичной крышей отделяет сад от внешнего мира, но не скрывает возвышающихся за ней зеленых деревьев. На небольшой прямоугольной площадке, засыпанной белым гравием, искусно расположена сложная композиция из 15 камней. Камни, тщательно подобранные по размерам и форме, объединены в несколько групп (пять, два, три, два, три), каждая из которых окружена буро-зеленым мхом. Веранда дома настоятеля, которая тянется вдоль сада, служит местом созерцания. Вся композиция задумана так, что пятнадцатый камень всегда ускользает из поля зрения, прячась за другими. Сад-символ создает впечатление тайны. Он наглядно демонстрирует, что мир непознаваем, так как истина ускользает от человека. Хотя в саду нет ничего изменяющегося, увядающего или растущего, он всегда разный в зависимости от времени года и суток.

В Средние века принципиально новым типом японской архитектуры стал замок. Прежде всего он играл оборонительную роль. Вокруг него возводились укрепленные стены. Его, как правило, строили на горе или в излучине реки, чтобы была возможность держать под контролем большую территорию. Непременная принадлежность японского средневекового замка — широкие и глубокие рвы с водой, окружавшие его со всех сторон. Иногда их заменяли река, озеро или болото. Внутри замок представлял собой сложную систему защитных сооружений. Главным из них всегда была башня — тэнсю, воплощавшая силу и могущество владельца замка. Башня состояла из нескольких постепенно уменьшающихся к верху прямоугольных ярусов с выступающими черепичными крышами и фронтонами.

Собственно жилище помещалось не в укрепленных башнях, а в расположенном на территории замка деревянном здании. В XVI в. из скромного жилища самураев оно превратилось в роскошный парадный дворец. Здание увеличилось по размеру и стало более пышно украшаться.

Интерьеры дворца также соотносились с властью и богатством владельца. Даже потолки покрывались богатой орнаментальной росписью и резьбой. Декоративное убранство постепенно нарастало от первого зала к главному месту официальных приемов, где обязательно выполнялись настенные росписи по золотому фону. В этом огромном зале уровень пола был выше, чем в других, — признак избранности этого места, предназначенного для сегуна и его наследника. Сегун восседал перед своими подданными на невысоком возвышении на фоне написанной на стене гигантской сосны — символа долголетия, силы и могущества.

Храмовый ансамбль Каннон в Токио занимает обширную территорию. Очень красивы ворота Каминаримон. В их арке подвешен огромный красный бумажный фонарь. Подобные фонари, только меньшего размера, издавна украшали дома и улицы городов Японии и до сих пор воспринимаются как ее непременный атрибут. Главное здание храма поражает своим величием. В сверкающем позолотой, богато украшенном резьбой алтаре Гокудзи установлена найденная в реке статуя Каннон — богини милосердия.

Древний город Никко («Город солнечного сияния») — одно из священных мест Японии и известный национальный природный парк. Три с половиной века назад здесь был возведен храм Тосегу, поражающий ажурной резьбой и лепкой, применением эмали и лака, утонченным художественным вкусом. За время своего существования храм неоднократно страдал от пожаров и более 20 раз перестраивался.

В огромный комплекс храма Тосегу входят 28 зданий. Если верить японским хроникам, на его строительстве работало около полумиллиона человек.

Со всей страны были собраны лучшие архитекторы, скульпторы, художники, резчики по дереву. Тосегу построен по принципу нарастания впечатлений по мере движения. Сначала необходимо пройти по центральной аллее, затем через гигантские ворота, ведущие к лестнице. По мере подъема открываются панорамы набольшие и малые храмы, колодцы для омовения, ворота со статуями стражей.

Главные ворота храма в стиле японского барокко носят название Емэймон (Ворота солнечного света). Иногда их называют Ворота целого дня. Имеется в виду, что восхищенный посетитель храма способен простоять целый день, любуясь ими. Основу конструкции ворот составляют два массивных деревянных столба, покрытые тонким резным орнаментом. Со стороны прохода, под аркой, колонны выкрашены в красный цвет. Между колоннами расположены монументальные деревянные фигуры жрецов в старинных одеяниях. Ворота украшают многочисленные скульптуры из дерева — мудрые старцы, символизирующие бессмертие, резвящиеся дети, невиданные сказочные цветы, а венчают их свирепые драконы с разинутыми пастями, призванные денно и нощно отпугивать злых духов. Все сооружение находится под взмывающей ввысь массивной ярко-голубой черепичной крышей-шатром с традиционными изогнутыми углами. Украшена она золочеными и лаковыми деталями. Величественность храмового комплекса во всей полноте открывается во внутреннем дворе Тосегу.

Все здания выполнены из дерева, украшены лаковой росписью, резьбой и позолотой, напоминая деревянные золоченые шкатулки. В центре ансамбля возвышается отливающее золотом главное святилище, стены которого покрывает деревянная скульптура, в частности изображения традиционных для Востока трех обезьянок: одна закрывает лапами глаза, другая — рот, третья — уши: «ничего не вижу, ничего не скажу, ничего не слышу...».

Посередине святилища находится алтарь, где духам синто приносится жертва в виде обычной пищи — риса, овощей, сушеной рыбы и т.д. По сторонам центрального зала размещается множество небольших комнаток, напоминающих кельи. Стены храма заполнены деревянной резьбой. Здесь можно увидеть сказочных птиц феникс с распростертыми крыльями, прихотливо извивающихся драконов, седобородых мудрецов и др. Потолок центрального зала украшает монументальный декоративный плафон «Дракон в ста стадиях перевоплощения». Каждая деталь этого красочного многофигурного плафона выполнена с поразительным мастерством и тонким чувством меры, характерным для японского искусства.

К комплексу примыкает знаменитый мост Синке (Священный) — сооружение пламенно-красного цвета из камня и дерева, созданное 300 лет назад. По оригинальности силуэта и органичности сочетания с окружающим ландшафтом ему нет равных не только в Японии, но и во всем мире.

Основа конструкции традиционного японского дома — легкий деревянный каркас с тремя подвижными стенами и одной неподвижной. Каркас обладает гибкостью, что уменьшает силу толчка при землетрясениях. Стены не выполняют роль опоры, поэтому они могут раздвигаться или даже сниматься, служить одновременно и дверью, и окном. Известное японское изречение гласит, что смысл дома — не в стенах и крыше, а во внутреннем пространстве. В японской архитектуре форма вырастает из природы материала, а функция — из потребностей человека. В теплое время года стены представляют собой решетчатую конструкцию, оклеенную бумагой, в холодное и дождливое — их прикрывают или заменяют деревянными панелями. Из-за влажности японского климата дом должен проветриваться снизу, поэтому он приподнят над уровнем земли приблизительно на 60 см.

Для архитектуры и убранства японского дома характерны экономность и простота. Японцы не окрашивают свои жилища снаружи, и деревянные части дома со временем становятся серыми, однако такой цвет считается приятным. Внутренние деревянные части полируют, отчего они приобретают коричнево-золотистый оттенок. Чистота пола жилых комнат, покрытого соломенными циновками татами, свято соблюдается. По периметру пола проходят пазы, и им соответствуют такие же пазы в потолке. По ним и передвигаются раздвижные стенные рамы с е д з и из легких планок, оклеенные с внешней стороны полупрозрачной бумагой, пропускающей свет. Раздвижные внутренние перегородки, обтянутые шелком, могут делить помещение в зависимости от потребностей.

В главной комнате дома делается ниша — токонома, где выставляются картина-свиток и композиция из искусно подобранных цветов — икебана. В другой нише в специальном горшке помещается похожий на игрушечный сад, в котором растут карликовые деревья — бонсай. Форма маленького дерева может быть очень причудливой, но при этом оно всегда похоже на свой естественный прообраз. Емкость, где растет бонсай, формой и цветом сочетается с деревцем и в то же время обладает собственной художественной ценностью. В условиях современной городской жизни бонсай являются связующим звеном между человеком и природой, общение с которой всегда имело большое значение для японцев.

<<< < Предыдущая 1 2 3 4 5 6 7 89 / 139 10 11 12 13 > Следующая >>>

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

#
01.05.202583 Кб2История дизайна учебн..doc
#
19.09.2019137 Кб9История завтро.docx
#
01.05.2025226 Кб2история к зачету.docx
#
15.11.2019217 Кб5История литературы.doc
#
20.09.2019224 Кб35История микроскопии.doc
#
01.07.20252 Мб1история мирового искусства.doc
#
25.11.201824 Кб3История на субботу.docx
#
01.05.202519 Кб0История одного ученического исследования.docx
#
16.12.201858 Кб11история полит_учений.doc
#
02.08.2019264 Кб29история психологии мои шпоры.doc
#
02.08.2019300 Кб17история психологии мои шпоры.doc