Социальные энциклики папы Римского Иоанна Павла II
1. "Redemptor hominis" ("Искупитель человека", 1979) - первая энциклика папы Иоанна Павла II посвящена ипостаси Бога Сына. "Все дороги церкви ведут к человеку" - он сам, его права, смысл его жизни, вот основные проблемы, обозначенные в энциклике. Важнейшее право людей - религиозная свобода, право на веру. Главное - не социальное (от эксплуатации и т.п.) освобождение человека, а его искупление, "освобождение от греха". Этот тезис энциклики нацелен как против марксизма, так и против леворадикальных теологов освобождения. Анализируется в папском документе и миссия церкви, ее специфика. Церковь, пишет Иоанн Павел II, в самом деле может быть на каком-то этапе рассмотрена в тех категориях, которыми пользуются науки о человеческом обществе. Но для выражения универсальной полноты ее сущности, разъясняет понтифик, всех этих категорий будет недостаточно. Святая церковь, указывает он, является мистическим телом Христа, что нельзя адекватно описать на языках идеологии, социологии, политологии и классовой борьбы. Церковь выше любых реалий социального бытия "дольнего мира". В этом смысле она аполитична и неидеологична.
2. "Dives in misericordia" ("Щедрый в милосердии", 1980) - посвящена ипостаси Бога Отца. Главная идея энциклики - "общество, лишенное элементов святости, обречено на моральную деградацию и гибель". Иными словами, без религии и церкви, обеспечивающих человечеству наличие "элементов святости", мир обречен. Подразумевается критика тогдашних "безбожных коммунистических режимов" с их практикой государственного атеизма и официального отрицания "святости".
3. "Laborem exercens" ("Трудом рук своих", 1981). В энциклике развита тема "неверных" и "верных" приоритетов. Человек - "субъект труда" - должен иметь превосходство (примат) над "капиталом". Под капиталом понимается некоторая "сумма вещей" (денег, орудий производства и других ценностей). Труд трактуется как религиозно-этическая категория, как то, в чем себя проявляет человек, будучи "образом и подобием" Бога. Высшим видом труда, по существу, в папском документе ставится культовая практика, "труд" людей над своим спасением. Такой труд представляется отражением самого главного (после сотворения мира) "труда", который был когда-либо совершен, - искупительной жертвы Иисуса Христа.
4. Следующая энциклика "Slavorum apostoli" ("Апостолы славян") появилась в 1985 году. Она носит преимущественно культурологический и исторический характер, посвящена тысячелетнему юбилею дела евангелизации славянских просветителей Кирилла и Мефодия. Общая идея энциклики - задачи объединения "христианской Европы" под эгидой Рима. Кирилл и Мефодий, которых традиционно рассматривают как православных святых, действовали до окончательного раскола восточного и западного христианства в 1054 году, то есть формально в рамках единой Церкви. И всегда они "оборачивались", как подчеркнуто в энциклике, на Рим. Так и надлежит расценивать их миссию. Энциклика важна для понимания "восточной политики" Ватикана, распространения "евангелизационного" католического влияния на Восток, на регионы исторического православного влияния (так называемого прозелитизма). Особое место в энциклике занимает объяснение принципа так называемой "инкультурации" - техники вхождения, внедрения католицизма в местные культуры.
5. "Dominum et Vivificantem" ("Господа Животворящего", 1986) - энциклика посвящена Ипостаси Бога - Духа Святого. В ней наблюдается некоторый отход от позиций "равной критической удаленности" Ватикана от общественных систем. Сильной критике подвергнуто общество, в котором господствуют атеизм и "исторический и диалектический материализм", который, как записано в папском манифесте, "все еще считается основополагающей сутью марксизма". Именно из-за них, указано в документе, из-за "сопротивления Духу Святому" и "вожделений плоти", в нашей "порочной материалистической цивилизации" появляются угрожающие "знамения времени" и "вестники смерти" (гонка вооружений, терроризм и прочее). Надо бороться со всем этим злом, а не вступать в какой-то "диалог" - подобный вывод напрашивается при знакомстве с энцикликой. В энциклике заявлено, что атеизм вообще можно признать "идеологией смерти", поскольку он отрицает религиозные концепции загробной жизни. Материалистический способ мышления во всех его вариантах означает принятие смерти как окончательного прекращения бытия человека. Общий вывод: для материализма и атеизма (материалистов и атеистов) смерть - вещь обычная, до такой степени обыкновенная и тривиальная, что она, как получается по логике энциклики, в данном мировоззрении предлагается не только отдельным людям, но и всему человечеству в целом. Его гибель для атеиста, пытается доказать папа, финал "нормальный", даже закономерный. Атеизм (прежде всего марксистский), таким образом, оказывается "смертоносным" в общем масштабе человеческой истории. Подобная постановка вопроса в ватиканском документе в итоге приобретает не чисто мировоззренческий характер (есть ли жизнь вечная, Царство Божие и прочее), а становится политическим обвинением (атеизм-де вызвал современные негативные общественные явления). На это обстоятельство обратили внимание многие и светские, и религиозные обозреватели на Западе и на Востоке.
6. "Redemptoris Mater" ("Мать Искупителя", 1987) - энциклика посвящена Деве Марии, в ней рассматриваются вопросы брака, семьи - "домашней церкви", роли женщины-матери в христианском воспитании детей.
7. "Sollicitudo rei socialis" ("Забота о социальных ценностях", написана в конце 1987 года, свет увидела в начале 1988-го). Приурочена к двадцатилетию опубликования энциклики (окружного послания) папы Павла VI "Populorum progressio" ("Прогресс народов"), в которой были намечены идеи, сильно повлиявшие на становление теологии освобождения (о задачах социальных преобразований в "третьем мире", о возможности обобществления частной собственности, земельной реформе, праве народов на революционное низложение тиранов и прочем). Папа Павел VI сам был встревожен радикальными интерпретациями его послания. В энциклике "Забота о социальных ценностях" Иоанн Павел II стремится снизить накал страстей по поводу "Populorum progressio". В энциклике вновь подтвержден принцип "равноудаленности" Ватикана от общественно-политических систем. "Социальное учение церкви, - записано в ней, - критически относится к либеральному капитализму, равно как к коллективистскому марксизму". В энциклике подтверждено, что церковь "не предлагает экономических или политических систем или программ и не отдает предпочтения тому или другому...". Ее социальное учение "также не идеология... оно не входит в сферу идеологии, а составляет часть богословия, и именно нравственного богословия". Это "социальное учение церкви" также не является "третьим путем" между либеральным капитализмом и марксистским коллективизмом: оно является категорией "само по себе".
8. "Redemptoris missio" ("Искупительная миссия", начало 1991). Основная тема энциклики - проблемы церковной миссии и евангелизации современного плюралистического мира, особенно народов развивающихся стран и тех из них, которые в истории всегда стояли вдали от иудеохристианской традиции.
9. "Centesimus annus" ("Сотая годовщина", 1 мая 1991 года). Документ посвящен столетию "первой социальной энциклики" Ватикана. Крайне примечательная энциклика, особенно раздел "Год 1989". В этом году, по мнению папы Иоанна Павла II, перестала существовать мировая коммунистическая система и человечество вступило в новый исторический период. Но "крах коммунизма, - пишет папа, - не означает триумфа капитализма". Практически все те проблемы, которые вызвали в свое время к жизни социалистическое движение, существуют и по сей день. Подлинного же решения социального вопроса не дал ни капитализм, ни социализм. Его и не существует вне Евангелия, заключает Римский понтифик. Человек выше всех социально-политических и экономических структур, он "образ и подобие Бога". Большое место в энциклике заняло разъяснение тезиса о том, что наряду с признанием права частной собственности в современном мире "должно утверждаться универсальное предназначение земных благ". Много в ней и популистских суждений.