16. Caracteristica concepţiilor filosofice din India Antică.

Возникновению философии в Древней Индии предшествовало длительное разви¬тие культуры. Принято выделять три этапа индийской философии [20].

Ведический – религиозно-философские трактаты. Наибольший интерес представляют Упанишады, в которых содержались многие философские идеи. Знатоками и толкователями ведической мудрости выступа¬ли представители высшей касты индийского общества – брахманы. Их учение принято называть брахманизмом.

Постепенно по причине трансформации старых племенных отношений авторитет брахманов и их уче¬ния стал снижаться. Первыми критиками брахманизма стали аскеты-проповедники. Их называли шраманами, т. е. «совершающими усилия».

На базе шраманских школ, начиная с VI в. до н. э., выросли и раз¬вились основные философские системы Индии. Их оформление является отправной точкой второго этапа древнеиндийской философии – эпического, наиболее известные источники которого – две поэмы: эпосы «Махабхарата», «Рамаяна». В этот период философская мысль Древней Индии разделяется на два направления:

– ортодоксальное, которое ориентировалось в основном на авторитет Вед. Это шесть классических философских систем (даршан) – санкхья (число), вайшешика (космология), ньяя (логика), йога, миманса (ритуал), веданта;

– неортодоксальное, куда вошли философские течения, которые были настроены критически в отношении брахманизма; это джайнизм, буддизм, чарвака, или локаята.

Третий этап – сутры. Это этап кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, «нама-сутра» и др.), завершающий период древнеиндийской философии.

В средние века господствующее положение в индийской философии занимает буддизм.

В XVIII–XX вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли.

Основными проблемами древнеиндийской философии являются проблема бытия, проблема познания, проблема человека.

Проблема бытия. В индийской культуре довольно рано возникло понятие «сущее». Сущее – это то, что лежит в основе всего, что пронизывает весь мир, что неизменно, постоянно. Сущее именуется то Брахманом, то Атманом. Как правило, Брахман выражает объективный аспект сущего, а Атман – субъективный. Важнейшее положение Упанишад – это единство Брахмана и Атмана, объекта и субъекта, мира и индивидуума. Древнеиндийские философы не просто кон-статировали существование первоначала, но пытались выявить его субстрат и даже структуру. Ведантисты, например, выражали монистический, идеалистический подход, в соответствии с которым Брахман – это идеальное Единое, вездесущий дух, причина мира. Санкхьяики и йогины находились на позициях дуализма. Для них основа мира – это, во-первых, Пракрити, т. е. изначальная материя, и, во-вторых, Пуруша, т. е. духов¬ное начало. Локаятики, или чарваки, утверждали, что первоначалу присущи следующие четыре элемента: земля, вода, воздух и огонь. Это материалистическая позиция. Представители школы ньяя и вайшешики развивали атомистическое учение.

Космизм индийской онтологии проявляется в признании существования направленной эволюции всего от природы к духу, превращении неживой материи в живую – сознающую, разумную, а разумной – в духовную, далее – нравственное совершенство. Весь мир, природа и человек подчинены закону космической эволюции, цикличности, и порядка – «Рита». Бытие и небытие ассоциируется с выдохом и вдохом Бога-Творца (Брахмы). Вся бесконечная история – это чередование бытия и небытия через определенные циклы. Цель эволюции – достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм [31].

Проблема познания. Главной особенностью древнеиндийской гносеологии является изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений. Выделяется три вида сознания: Пракрити – материальное сознание; Пуруша – чистое сознание (первичная энергия, из которой возникла Вселенная и люди); Майя – сознание сновидения, мираж [26].

Каждый из этих видов сознания реален, и впервые в индийской философии (задолго до И. Канта) была поставлена проблема различения сущности и иллюзорности, подлинного и неподлинного бытия. Способ познания древнеиндийской философии тесно переплетается с психологией (йога) и основывается на исследовании того, что происходит в сознании в результате соприкосновения с миром предметов.

В древнеиндийской философии были обоснованы многие средства достижения истинного познания. К их числу относятся: восприятие, логический вывод, свидетель¬ство авторитета, сравнение и предположение. Философы Древней Индии ставили во¬прос о познаваемости мира. При этом представители всех школ, кроме школы буддиз¬ма, давали на него, как правило, положительный ответ.

Проблема человека [36]. По этой проблеме следует выделить две основные позиции: одна выражена брах¬манизмом, а другая – буддизмом. Брахманизм давал религиозное обоснование деле-нию общества на варны, касты, учению о переселении душ. Важнейшими добродетелями брахманизм считал беспрекословное повиновение брахманам, обожествление царской власти, выполнение дхармы своей варны, соблюдение предписываемых дан¬ной варной обрядов. Все это создает якобы благоприятную карму и ведет к новому, лучшему перерождению. Нарушение же требований дхармы приводит к несчастливым перерождениям. В противоположность брахманизму буддизм декларирует равенство людей независимо от сословной и кастовой принадлежности. Главной целью буддизм полагает выход из круга сансары, т. е. цепи смертей-рождений. «Спасение» мыслится как погружение путем самосовершенствования в «нирвану» – «состояние Будды». Оно представляет собой состояние абсолютного покоя, освобождения от страстей и жела¬ний, а потому – от сопровождающих их страданий. Нравственный идеал буддизма – ахимса (аб¬солютное непричинение вреда окружающему), неубиение [31].

Философские системы древней Индии, если сравнивать их с другими современными им системами, в ряде аспектов, особенно в плане онтогенеза, изначального единства макро- и микромира, природы и человека, представляются более глубокими и философски насыщенными. Конечной целью духовного поиска философов Древней Индии являлось освобождение от тягот бренной жизни, спасение в великой пустоте и вечном небытии, стоящем вне феноменального мира. Особенность индийских религий – их интровертивность, акцент на индивидуальный поиск, на стремление и возможности личности найти собственный путь к цели, спасение и освобождение для себя. Ортодоксальные философские доктрины древней Индии были тесно связаны с социальной варновой и кастовой системой. Буддизм стал религией и философией нового типа, которая преодолела условности кастового неравенства, но в результате оказалась вытесненной за пределы Индии и получила распространение в Юго-Восточной и Центральной Азии и на Дальнем Востоке, став мировой религией.