8. Отрицание теории общественно-экономических формаций буржуазной наукой

Важнейшее значение марксистско-ленинской теории общественно-экономических формаций заключается в том, что она признаёт поступательный, прогрессивный характер общественного развития и приводит к выводу о неизбежности гибели капитализма и торжества коммунизма. Именно потому буржуазные философы и социологи выступают против этой теории.

Многие буржуазные философы и историки (например, представители фрейбургской школы неокантианства — Виндельбанд, Риккерт) противопоставляли обществоведение естествознанию, утверждали, что если естествоиспытатель исследует повторяющиеся явления, то историк имеет дело с неповторимыми, индивидуальными событиями. Это служит основанием для отрицания существования объективных исторических законов, что закрывает путь к научному объяснению исторических событий.

Характерны также попытки подменить понятие общественно-экономическую формацию другими понятиями. Так, М. Вебер предлагал ввести понятие «идеальный тип», конструируемое историком в зависимости от признаваемых им «культурных ценностей». Эта идея направлена против признания объективного характера категории общественно-экономической формации как отражения реальных ступеней в развитии общества. Тойнби выдвинул понятие «цивилизации», которых он насчитывал в истории до 21. Сорокин предлагал выделять в истории «суперсистемы», в основе которых лежит тот или иной господствующий тип мировоззрения.

Наряду с подобными идеалистическими теориями в буржуазной социологии распространены концепции, выдвигающие на первый план при определении стадий развития общества технологические факторы. К ним относятся, например, теории стадий экономического роста Ростоу, «единого индустриального» общества и «постиндустриального общества» и т. д. Коренной порок подобных концепций состоит в игнорировании производственных отношений как решающего признака типа общества.

ОБЩЕСТВО КАК ОБЪЕКТ ПОЗНАНИЯ

Общество – общество конкретного исторического периода (античное, средневеков., современ. и т.п.). Человеческое О. в целом – подразумевается всё поколение.

Общество – совокупность всех связей, которые объединяют людей (общественные связи, матер-экон., политич., религиозные, нравственные).

Первый философ, представивший общество как развитие, - Платон, который в развитии общества выделял 3 этапа: 1) естественно-природный период, т.е. еще дообщественная орг-ция, когда не было никакого гос-ва и гражданского общества; 2) общественный период, к которому относил и свое гос-во. Этот этап считал общественным, но не соответствующим природе человека. 3) разумное общество (идеальное) – общество будущего, которое должно было соответ-ть всем потребностям человека.

Теоретические модели:

Идеалистическая модель. (до сер.19 века) Гегель, Риккерт.

1)изучает сознание по отношению к другим сторонам чел. деят-ти. Главный фактор – духовная деят-ть, сознание, культура;

2) отрицание закономерного характера развития;

3) движущие силы – духовное меньшинство, элита.

Натуралистическая модель. Монтескье, Мечников, Гумилев.

В качестве определяющего фактора – природная среда, которая опр-ет хар-р, психику людей, политический строй, экон-ку, культуру.

основных течений:

1) географический детерминизм 2) антропологическая школа 3) соц. дарвинизм –

Материалистическая модель. Маркс, Энгельс.

1) общественное бытие опр-ет общественное сознание;

2) закономерный хар-р развития общества как единый целостный социальный организм, система связей и отношений, в которых находятся люди. Общественные отношения неотделимы от деятельности людей:.

3) движущие силы – все участники исторического процесса. Решающая роль принадлежит народу. Не отдельная личность или элита, а все поколения творят историю.

Общественное бытие – это реальный процесс жизни людей, в основе кот. лежит их деят-ть в области пр-ва матер. благ.

Общественное сознание – это духовная сторона жизни общества, те взгляды, идеи, теории, которыми руководствуются люди в своей практической деят-ти и в которых отражается обществен. бытие.

Плюралистическая (факторная модель). М.Вебер, Р.Арон.

1) рассматривает общество как переплетение различных взаимодействующих факторов - экономики, права, морали, религии и др.

2) все факторы равнозначны и играют одинаковую роль.

3) отрицается единственный детерминирующий фактор.

Общество — 1) в широком понимании слова, это совокупность всех видов взаимодействия и форм объединения людей, которые сложились исторически; 2) в узком понимании — исторически конкретный тип социальной системы, определённая форма социальных отношений.3) группа лиц, объединенная общими морально-этическими нормами (устоями). 4) объединение людей, в результате которого, т.к. это единение, всё всестороннее возможное пространство общества становится общественной, т.е. общей для этих людей и их потомков, собственностью, всё остальные формы считаются не завершившими объединение,т.е. не сформировавшими до конца общество. Человеческое сообщество называется социумом. Характеризуется тем, что члены сообщества занимают определённую территорию, ведут совместную коллективную производительную деятельность. В сообществе имеет место распределение совместно произведённого продукта.

Чел. о-во - это высшая ступень развития живых систем, главные эл-ты кот. люди, формы их совместн. деят-сти, прежде всего труд, продукты труда, разл. формы собственности и вековая борьба за нее, политика и гос-во, совокупность разл. институтов, утонченная сфера духа. Жизн. основа потока обществ. жизни - труд. Объединение людей в целостную систему происходит независ. от их воли: естеств. факт рождения с неизб. включает ч-ка в обществ. жизнь. Законы развития о-ва - это объективн., существ., необход., повторяющиеся связи явлений общ. жизни, хар-ие основную направленность соц. развития от низшего к высшему. Развитие: с увеличением матер. и дух. благ возрастают и потребности ч-ка.

Термин "общество" очень многозначен. Он употребляется в научном (категориальном) и обьщенном смыслах. В обыденном языке его используют для обозначения различных добровольных объединений людей, например, по интересам - общество "рыболов-спортсмен", "общество историков" и т.п. В научном значении термин "общество" также употребляется в различных смыслах. В социально-гуманитарной литературе можно насчитать, по крайней мере, пять основных значений:

- во-первых, общество - это отдельная группировка людей (часть населения планеты), т.е. самостоятельная единица истории, целостный и самодостаточный социальный организм (например, российское, французское, японское и иные общества) - это этническая или полиэтническая общность людей со своей историей и культурой;

- во-вторых, это совокупность социальных общностей региона (ближневосточное, западно-европейское и другие общества);

- в-третьих, все человечество в целом - планетарное общество;

- в-четвертых, это общество определенного исторического типа (античное, феодальное, буржуазное);

- в-пятых, под обществом понимается безотносительно к его конкретным формам группировка людей, по ряду признаков противоположная природе: общество индивидов, общество деятелей-созидателей, человеческое общество.

Общий признак общества указывает на его единство с природой и человеком. Он состоит в том, что общество является частью материальной природы, имеет единые характеристики с природой. К особенным признакам можно отнести: наличие индивидов, обладающих сознанием и социальными качествами; деятельность по созданию, распределению и хранению материальных и духовных ценностей: удовлетворению на их основе материально-физических и духовных потребностей людей; особая организация и управление, нормы и принципы жизнедеятельности, отношения общения, поведения и деятельности и др. Специфические признаки общества определяют особое содержание жизни людей, отличающие их от жизни растений и животных. Обобщенно такое содержание жизни людей на Земле получило название культуры.

Таким образом, общество как подсистема мира бытия является носителем, с одной стороны, общих свойств и связей бытия как целостной системы, а с другой - специфических социальных отношений и форм. Общество как объект познания изучается и в соотношении с природой, и во взаимосвязи внутренних его элементов.

Общество как объект познания

История общества — продукт взаимодействия людей, сознательных существ. Люди не только актеры, но и авторы исторической драмы, Отсюда, казалось бы, следует, что общество не может быть предметом объективного научного исследования, подобного естественнонаучному, основным принципом которого является объективность подхода к предмету исследования.

Основная задача любой науки — познание объективных законов исследуемого предмета. Между тем в обществе, поскольку его функционирование и развитие есть результат деятельности людей, в предмет исследования полагалось бы включить сознание, волю, настроения, капризы и т. п., которыми непосредственно побуждается деятельность людей. Но можно ли тогда говорить применительно к обществу об объективных законах как специфическом предмете научного исследования? Сегодня мы отчетливо понимаем, что в данном обстоятельстве заключается принципиальная особенность и трудность социального познания. Но сама фиксация этой фундаментальной трудности есть результат развития общественной мысли.

Реальная, эмпирическая история людей — это история тысяч и тысяч конкретных историй различных стран, народов и государств, короче говоря, она многообразна. Внутреннего единства в этом многообразии непосредственно не наблюдается, а без установления такого единства не может быть и научного подхода к истории, ибо последний опирается на признание объективных закономерностей. Закономерность же присутствует лишь там, где есть общее, повторяющееся. Абсолютной повторяемости нет и в природе, но все же подметить общее в различающихся природных процессах и явлениях сравнительно просто. Исследуя повторяющееся в явлениях природы — в естественных ли условиях или в лаборатории,—ученые рано или поздно приходят к открытию законов данных явлений, то есть необходимого, существенного, ус­тойчивого, общего в них.

Понятие общества

Такие понятия, как «общество», «социум», «общественный», «социальный», крайне распространены, однако их смысл часто оказывается чрезвычайно многозначным и не до конца ясным. Главным образом необходимо отличать термин «общность» от термина «общество». Общность можно помыслить как форму совместного бытия или взаимодействия людей, связанных общим происхождением, языком, судьбой и взглядом (семья, народ). Общество – это продукт целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших групп людей, объединенных на основе совместных интересов. Общество выстроено на конвенции, договоре, одинаковой направленности интересов. Индивидуальность человека гораздо меньше изменяется под воздействием его включенности в общество, чем в зависимости от включенности в общность.

Уже в XIX в. наряду с философией сформировалась наука социология, которая предназначалась для того, чтобы исследовать различные общества и общество в целом как предмет. Ее основоположник О. Конт мыслил социологию «социальной физикой», способной стать новой религией человечества. В том же столетии общество называли по-разному: и растением, и животным, и лицом, и союзом, и взаимодействием, и солидарностью, и борьбой. Гораздо больше определений было сформулировано в XX в.

Также следует отличать понятие «общество» от понятий «народ», «нация» и «государство». Народ – это форма общности людей, связанных языком, культурой и происхождением. Нация – это форма организации жизни одного народа, связанная с государственностью, экономическими, политическими и духовными отношениями людей. Государство – это форма организации жизни народов и наций, основанная на праве и законе, является продуктом исторического развития цивилизации. Само собой разумеется, что все эти понятия взаимопересекаются и определяют понимание друг друга.

Современной социологией приводится более десяти способов объяснения специфики социальной структуры различных обществ и сущности различных социальных групп. Философия сосредоточивает такие понятия, как цель, движущие силы, смысл и направленность исторического процесса. Философский смысл понятия общества состоит в определении специфики типа связей индивидов в единое целое. Основными типами таких связей считаются духовные (Августин, Фома Аквинский), конвенциональные (философы XVII–XVIII вв.), материальные, основанные на взаимодействии людей (К. Маркс).

Дабы понять феномен общества, необходимо понять противоречия человека в обществе и установить закономерность, объединяющую людей в социум. Выделяют три основных подхода к объяснению этих связей и закономерностей. Первый намечен как натуралистический. Суть его в том, что человеческое общество рассматривается как естественное продолжение закономерностей природы, животного мира, космоса.

Второй подход – идеалистический. Здесь суть объединения людей рассматривается с позиции верований, мифов.

Следующий подход имеет прямую связь с анализом человеческих отношений, которые возникают в различных природных условиях, верованиях и имеют определяющий характер.

ОНТОЛОГИЯ, ГНОСЕОЛОГИЯ И АНТРОПОЛОГИЯ

Онтология представляет собой раздел метафизики, нацеленный на выявление всеобщих закономерностей бытия как такового, неважно, о какой конкретно разновидности бытия идет речь — природной, культурно-символической, духовной или личностно-экзистенциальной. Любая онтология — признает ли она исходным материальное, идеальное или какое-то другое бытие — всегда пытается выявить всеобщие структуры и закономерности развития вещей и процессов как таковых (или самой по себе объектности любого рода), оставляя в стороне вопросы о закономерностях их познания и о ценностном отношении к ним со стороны познающего субъекта.

Онтология (новолат. ontologia от др.-греч. ;; род. п. ;;;;; — сущее, то, что существует и ;;;;; — учение, наука) — раздел философии, изучающий бытие.

Онтология как теория

Термин «Онтология» был предложен Р. Гоклениусом в 1613 году в его «Философском словаре» («Lexicon philosophicum, quo tanquam clave philisophiae fores aperiunter. Francofurti»), и чуть позже И. Клаубергом в 1656 году в работе «Metaphysika de ente, quae rectus Ontosophia», предложившем его (в варианте «онтософия») в качестве эквивалента понятию «метафизика». В практическом употреблении термин был закреплён Х. Вольфом, явно разделившим семантику терминов «онтология» и «метафизика».

Обычно под онтологией подразумевается эксплицитная, то есть явная, спецификация концептуализации, где в качестве концептуализации выступает описание множества объектов и связей между ними. Формально онтология состоит из понятий терминов, организованных в таксономию, их описаний и правил вывода.

Основной вопрос онтологии: что существует?

Основные понятия онтологии: бытие, структура, свойства, формы бытия (материальное, идеальное, экзистенциальное), пространство, время, движение.

Онтология, таким образом, представляет собой попытку наиболее общего описания универсума существующего, который не ограничивался бы данными отдельных наук и, возможно, не сводился бы к ним.

Иное понимание онтологии даёт американский философ Уиллард Куайн: в его терминах онтология — это содержание некоторой теории, то есть объекты, которые постулируются данной теорией в качестве существующих.

Вопросы онтологии — это древнейшая тема европейской философии, восходящая к досократикам и особенно Пармениду. Важнейший вклад в разработку онтологической проблематики внесли Платон и Аристотель. В средневековой философии центральное место занимала онтологическая проблема существования абстрактных объектов (универсалий).

В философии XX века специально онтологической проблематикой занимались такие философы как Николай Гартман («новая онтология»), Мартин Хайдеггер («фундаментальная онтология») и другие. Особый интерес в современной философии вызывают онтологические проблемы сознания.

Предмет онтологии

Основным предметом онтологии является бытие, которое определяется как полнота и единство всех видов реальности: объективной, физической, субъективной, социальной и виртуальной.

Реальность традиционно ассоциируется с материей (материальный мир) и духом (духовный мир, включая понятия Бога, душ) и подразделяется (материалистами) на косную, живую и социальную материю (что порождает формализм и отношение к личности как к безличному человеку вообще).

Бытие, как то, что можно мыслить, противопоставляется немыслимому ничто (а также ещё-не-бытию возможности в философии аристотелизма). В XX веке в феноменологии и экзистенциализме бытие отождествляется с человеком, как единственным из обладающих способностью мыслить и вопрошать о бытии. Однако в классической метафизике под бытием понимается Бог. Человек, как бытие, обладает свободой и волей.

Современная философия рассматривает бытие как единую систему, все части которой взаимосвязаны и представляют собой некую целостность, единство. Вместе с тем мир разделен, дискретен и имеет четкую структуру. В основе структуры мира 3 слоя реальности: бытие природы, бытие социальное, бытие идеальное.

Бытие природы — первая форма реальности, универсума.

Включает все существующее кроме человека.

Является следствием длительной универсальной эволюции.

Системная организация мироустройства. Развитие мира — процесс преобразования и взаимодействия образующих его систем. Способность всех природных, социальных систем к самоорганизации, самопроизвольному переходу на более высокий уровень организованности и упорядоченности.

Подсистемы вещества и поля. Вещество — вид материи, обладающий массой покоя. Поле — основной вид материи, связывающий частицы и тела.

Подсистемы неживой и живой природы. Неживая природа — движение элементарных частиц и полей, атомов и молекул. Её уровни: вакуумный-микроэлементный-атомный-молекулярный-макроуровень-мегауровень (планеты, галактики). Живая природа — биологические процессы и явления, происходит из неживой, включена в неё, но представляет иной уровень развития. Её уровни: молекулярный-клеточный-микроорганизменный-тканевый-организменно-популяционнный-биогеоценотический-биосферный.

Бытие социальное — вторая форма реальности.

Включает в себя бытие общества и бытие человека (экзистенция).

Структура социального бытия или социума: индивид, семья, коллектив, класс, этнос, государство, человечество. По сферам общественной жизни: материальное производство, наука, духовная сфера, политическая сфера, сфера обслуживания и т. д.

Бытие идеальное, духовное — третья форма реальности.

Тесно связано с бытием социальным, на своем уровне повторяет и воспроизводит структуру социума.

Включает неосознаваемые духовные структуры индивидуального и коллективного бессознательного (архетипов), сложившиеся в психике людей в доцивилизационный период. Роль этих структур признается существенной и определяющей.

Усиление взаимодействия всех форм духовной жизни с производством, практикой (космонавтика, биоинженерия и т. д.).

Новые информационные технологии и средства связи сделали духовное бытие более динамичным, подвижным.

Гносеология

(от др.-греч. ;;;;;; — «знание» и ;;;;; — «учение, наука»); эпистемоло;гия (от др.-греч. ;;;;;;;; — «умение, знание», и ;;;;; — «учение, наука») — теория познания, раздел философии.

Термин «гносеология» был введён и активно применялся в немецкой философии XVIII века; «эпистемология» был введён и активно применялся в англо-американской философии XX в. В русской философии в XIX и 1-й половины XX в. преобладал первый термин, а со 2-й половины XX в. начал преобладать и сейчас преобладает второй.

ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ (ГНОСЕОЛОГИЯ) - раздел философии, в котором изучаются

проблемы природы познания и его возможностей, отношение знания к

реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия

его достоверности и истинности, границы и принципы познания. Теория

познания анализирует всеобщие основания, дающие возможность рассматривать

познавательный результат как знание, выражающее реальное, истинное

положение вещей. Более узкое направление - эпистимология - учение о более

конкретном знании, это описание процессов, которые приводят к знанию.

Основная проблема гносеологии - проблема объекта и субъекта. По отношению к

этой проблеме различают следующие школы: Материализм (приоритет объекта);

Субъективный идеализм (преобладает деятельность субъекта): Механистическая

концепция (объект полностью доминирует над субъектом) и др...

Одна из центральных проблем - проблема истины. Вопрос соотношения знания,

понимания и веры. Современное положение дел в гносеологии характеризуется

усилением роли субъекта. Одно из новых направлений - эволюционная

эпистимология рассматривает эволюцию органов познания и познающих структур

с позиции конкретных наук (например, эволюционной теории). В гносеологии

может сочетаться общефилосовский подход и конкретнонаучный. История теории

познания доказывает, что эта область философии в большей степени чем другие

связана с наукой. Развитие науки может потребовать новой гносеологической

интерпретации ее результатов и вызвать появление новых направлений в

гносеологии.

Основные проблемы эпистемологии:

Проблема истины

Истина и смысл

Проблема метода

Сущность познания

Формы познания (наука, религия, искусство, идеология, здравый смысл)

Эмпирический и теоретический уровень познания.

Принципы познания

Вера (интуиция) и знание

Структура и формы опыта

Специфика и критерии научного познания.

Понимание и объяснение

Понятия и вопросы эпистемологии

Понятия:

знание

познание

сознание

чувство

разум

рассудок

истина

Основной вопрос — познаваем ли мир в принципе?

Ответы на этот вопрос у разных философских течений выглядят по-разному:

гносеологический оптимизм (гностицизм) — мир познаваем, границ познания нет, необходимы лишь время и средства.

агностицизм — мир непознаваем в принципе, человек не познаёт мир, а строит виртуальный мир на основе чувственного восприятия.

скептицизм — мы познаём реальный мир, но в силу несовершенства чувств постоянно вводим себя в заблуждение.

солипсизм — единственно-несомненно реально существую Я, все остальное — плод моей фантазии, кроме меня мне познавать нечего.

История эпистемологии

Познание вообще и научное познание в частности сделалось предметом особо пристального внимания философов задолго до появления «эпистемологии/гносеологии».

Античная философия

Одним из первых эпистемологическую проблему ставит Парменид, вводя различия между истиной и мнением. Истина — это знание бытия, поэтому её главными критериями являются непротиворечивость, постоянство и вечность. Сократ разрабатывает один из первых методов познания — диалектику — прояснение идеи в процессе диалога. Истина здесь выступает в качестве консенсуса. Платон считал знания, приобретаемые людьми в течение жизни, воспоминанием уже существующего в душе человека знания. Аристотель закладывает основы рационализма, разрабатывая такой метод познания как аналитика.

Средневековая философия

Европейская средневековая философия рассматривает знание как благодать, исходящую от Бога. Бог себя обнаруживает в творении и в откровении, поэтому эпистемология становится герменевтикой — искусством истолкования Библии. Ориген разрабатывает учение о трёх уровнях понимания. Схоласты разрабатывают концепцию дедуктивного способа получения знания.

Новоевропейская философия

В новоевропейской философии осуществляется т. н. гносеологический поворот, т. е. вопросы познания становятся центральной темой философии. Здесь конкурируют традиции рационализма (Декарт, Лейбниц) и эмпиризма (Бэкон, Локк, Юм), первая из которых продолжает схоластическую традицию дедуктивного познания, а вторая утверждает тезис, согласно которому всякое знание происходит из опыта.

Немецкая классическая философия

Кант ставит вопрос о предпосылках знания, то есть о сфере трансцендентального и отрицает возможность адекватного познания мира.

В гегелевском понимании вопроса логика целиком и полностью, без иррационального остатка, покрывает собою все поле проблем познания, не оставляет за пределами своих границ ни образов созерцания, ни образов фантазии. Она включает их рассмотрение в качестве внешних (в чувственно воспринимаемом материале осуществленных) продуктов деятельной силы мышления, ибо они — то же самое мышление, только опредмеченное не в словах, суждениях и умозаключениях, а в чувственно противостоящих индивидуальному сознанию вещах (поступках, событиях и т. д.). Логика целиком и без остатка сливается здесь с теорией познания потому, что все остальные познавательные способности рассматриваются как виды мышления, как мышление, ещё не достигшее адекватной формы выражения, ещё не созревшее до неё.

Неокантианство

Только к концу XIX столетия термин «гносеология» входит в обиход в качестве обозначения особой науки, особой области исследований, которая в составе предыдущих классических философских систем сколько-нибудь чётко не выделялась, не конституировалась не только в особую науку, но даже в особый раздел.

Конституирование гносеологии в особую науку и исторически, и по существу связано с широким распространением неокантианства, которое на протяжении последней трети XIX столетия становится наиболее влиятельным направлением философской мысли Европы и превращается в официально признанную школу профессорско-университетской философии сначала в Германии, а затем во всех тех районах мира, откуда по традиции ездили в германские университеты люди, надеявшиеся получить там серьёзную профессионально-философскую подготовку.

Своеобразной чертой неокантианства была специфическая форма проблемы познания, которая, несмотря на все разногласия между различными ответвлениями школы, сводится к следующему: «…учение о знании, выясняющее условия, благодаря которым становится возможным бесспорно существующее знание, и в зависимости от этих условий устанавливающее границы, до которых может простираться какое бы то ни было знание и за которыми открывается область одинаково недоказуемых мнений, принято называть „теорией познания“ или „гносеологией“… Конечно, теория познания наряду с только что указанной задачей вправе поставить себе ещё и другие — дополнительные. Но, если она хочет быть наукой, имеющей смысл, то прежде всего она должна заниматься выяснением вопроса о существовании или несуществовании границ знания…».

Марксизм

Развивая точку зрения Гегеля, марксизм рассматривает логику тождественной теории познания. С этой точки зрения логика является не чем иным, как теорией, выясняющей всеобщие схемы развития познания и преобразования материального мира общественным человеком. Как таковая, она и есть теория познания; всякое иное определение задач теории познания неизбежно приводит к той или другой версии кантианского представления.

Современная философия

В современной философии эпистемология разбивается на два течения, в одном из них делается акцент на иррациональных способах познания, в частности на интуиции и понимании. В условиях кризиса классической рациональности особое внимание уделяется поиску критерия научности, которая видится в консенсусе научных сообществ (концепция интерсубъективности), а также в разоблачении логоцентризма с помощью деконструкции.

В другом основном направлении современной эпистемологии делается акцент на абстрактную структуру знания и на социальные предпосылки создания и функционирования знания. Основное направление эпистемологии, изучающей структуру знания джастификационизм, исходит из существования определения знания как истинного и обоснованного мнения (true justified belief, см. также проблема Гетье) и структурируется и функционирует как научная дисциплина со своими подразделами (см. когерентизм, дефляционизм, фаллибилизм). Направление эпистемологии, изучающей социальные предпосылки создания знания (социальная эпистемология, социология знания) также структурируется как научная дисциплина. Наибольшее влияние на эпистемологию в данной области оказала социология, методы case studies.

Формы познания

Чувственное познание — уровень ощущений и восприятий.

Рациональное познание — уровень абстракций, выраженных в гипотезах, теориях, законах и причинно-следственных связях. На уровне рационального познания человек способен построить модель события с тем, чтобы его действие было наиболее эффективным.

Сверхчувственное познание — интеллектуальная интуиция, метафизика, непосредственное знание, черпаемое субъектом из глубины самого себя. Данный вид познания особенно распространен в мистических течениях традиционных религий.

Антропология

— совокупность научных дисциплин, занимающихся изучением человека, его происхождением, развитием, существованием в природной (естественной) и культурной (искусственной) средах. (от греч. antropos – человек, и logos – разум, знание) – наука о происхождении и эволюции человека.

Возникновение термина «антропология» восходит к античной философии. Древнегреческий философ Аристотель (384—322 гг. до н. э.) первым употребил его для обозначения области знания, изучающей преимущественно духовную сторону человеческой природы. Несмотря на то, что термин в этом значении употреблялся многими классическими и неклассическими мыслителями (Кант, Фейербах и др.), специальная философская дисциплина и школа как таковые оформляются лишь в начале XX века под названием «философская антропология». В оригинальном значении термин «антропология» употребляется также во многих гуманитарных науках (искусствоведение, психология и др.) и в теологии до сих пор. Так, в педагогике существует антропологический подход к воспитанию. Позднее антропологическое знание дифференцировалось и усложнилось.

В России под антропологией до недавнего времени понимали преимущественно физическую антропологию, но, начиная с 1990-х годов, в вузах России начали появляться кафедры социальной, культурной, политической и философской антропологии.

Направления

Традиционно выделяют несколько в разной степени обособленных друг от друга и взаимосвязанных дисциплин.

Философская антропология — философское учение о природе и сущности человека, рассматривающее человека как особый род бытия. Антропология как философское учение является исторически первой формой представления человека как такового в качестве особого предмета понимания и изучения.

Религиозная антропология — философское учение о сущности человека, развиваемое в русле теологии и рассматривающее природу и сущность человека в контексте религиозных учений. Самоопределение предмета антропологии в богословии — раскрытие учения церкви о человеке.

Физическая антропология, включающая палеоантропологию и прикладную дисциплину судебная антропология, рассматривает человека в качестве биологического вида в контексте его эволюции и в сравнении с его ближайшими родственниками — современными и ископаемыми человекообразными приматами.

Социальная и культурная антропология — дисциплина, достаточно близкая этнологии, занимается сравнительным изучением человеческих обществ. В контексте проблемного поля и методологии социально-культурной антропологии также выделяются в качестве специфических дисциплин лингвистическая, когнитивная, политическая, экономическая, историческая антропология и антропология права.

Визуальная антропология — занимается изучением человека на основе фото-видеоматериалов с помощью таких выразительных средств, как: кинематограф, фотоискусство, телевидение, и других.

Антропология - это наука о биологической природе человека. Философская антропология – рассматривает всю совокупность фактов, гипотез, версий имеющих отношение к человеку. Известные этапы становления философской антропологии:

1) Доклассический ( до середины XIX века)

2) Классический период (К. Маркс, Ф. Достоевский, В. Вернадский, Н. О. Лосский, Н. Бердяев)

3) Неоклассический.

4) Пост классический.

Филосо;фская антрополо;гия (от философия и антропология; филосо;фия челове;ка) в широком смысле — философское учение о природе и сущности человека; в узком — направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой) первой половины XX века, исходившее из идей философии жизни Дильтея, феноменологии Гуссерля и других, стремившееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук — психологии, биологии, этологии, социологии, а также религии и др.

1 Философская антропология как школа

2 Макс Шелер — основоположник философской антропологии

2.1 Человек и Бог

2.2 Природа человека

3 Развитие философской антропологии

3.1 Биологическое направление философской антропологии

3.2 Функциональное направление философской антропологии

4 Литература

5 Ссылки

Философская антропология как школа

Начало философской антропологии связано с появлением классических для этого направления работ Макса Шелера «Положение человека в космосе» (1928) и Хельмута Плеснера «Ступени органического и человек» (1928), в центре внимания которых проблема природы человека, специфическое отличие в способе существования человека и животных. В более позднее время вышли классические работы Арнольда Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек и поздняя культура» (1956).

К этим основным работам примыкают сочинения П. Л. Ландсберга («Введение в философскую антропологию», 1934), Л. Бинсвангера («Основные формы и познание человеческого бытия», 1941), Левита («От Гегеля к Ницше», 1939), Г. Липпса («Человеческая природа», 1941), Больнова («Сущность настроений», 1941), Ротхакера («Проблемы культурной антропологии», 1942) и другие.

Макс Шелер (1874—1928) проделал серьезную философскую эволюцию в своих взглядах, был неокантианцем, феноменологом и в конце своей жизни он все же попытался соединить все свои предыдущие искания с главным — изучением проблемы человека.

Время 20-х годов было очень неспокойным, и возникновение философской антропологии (так же, как персонализма и экзистенциализма) весьма тесно связано с духовной и экономической ситуацией в Европе. В частности, Шелера не могли не беспокоить те социально-экономические потрясения, происходившие в странах Европы в 10-х годах: Первая мировая война, революционные волнения в Германии и России и т. д. В этом кризисе Шелер видел прежде всего кризис понимания человека. Коммунизм, по мнению Шелера, это отказ от человека.

Шелер считал, что незнание сущности человека приводит к кризису в культуре, к отказу от самого человека. Кризис общества — это кризис человека, кризис личности. Причина этого в неправильном подходе к познанию. Это абсолютизация, по выражению Шелера, знаний контроля и недооценка знаний культуры. Знания контроля — это естественнонаучные знания, знания культуры играют гораздо большую роль, но их недооценивают. Но главное значение имеют знания спасения, однако люди ими полностью пренебрегают. Таким образом, Шелер выстраивает иерархию наук: естественные науки, науки о культуре (в том числе философия) и, наконец, учение о спасении, то есть религия. Знание о человеке должно предполагать некое синтетическое знание, включающее в себя знание всех трех наук: знание естественнонаучное, философское и религиозное. Человек — единственное существо, которое подпадает под все эти учения, но оказывается, что познать человека во всем этом синтезе нереально. Человек, по выражению Шелера, «вещь столь обширная», что все его определения неудачны. Человека нельзя определить, он превосходит любое определение, любую науку. Тем не менее проблема человека — это главная проблема философии. Кризис современного общества показывает всю насущность этой задачи.

Человек и Бог

Шелер был католиком, хотя и не всегда ортодоксальным. Но при всех сложностях его религиозных исканий, христианская направленность оставалась, и поэтому особенностью человека Шелер считал его направленность к Богу. Бог — это высшая ценность, и человек — есть существо, живущее в ценностном мире. На эти взгляды Шелера повлияло его увлечение неокантианством. Направленность человека к Богу и определяет его жизнь среди ценностей. Всего Шелер насчитывает четыре класса ценностей: ценности удовольствия, ценности жизни, ценности духа и ценности религии. Большинство людей главными, а может быть и единственными, считает ценности удовольствия; меньшее количество людей в этой иерархии ценностей восходит к ценностям жизни и духа, и только одни святые живут в ценностях религии. Святой, по мнению Шелера, это совершенный человек — человек, который постиг Бога и через Бога, через Его совершенство сам стал совершенным.

Природа человека

В человеческой природе Шелер насчитывает два основных начала: это жизненное начало, некий жизненный порыв, и дух, идущий от Бога. По своему жизненному началу человек есть животное, живое существо, но также и существо разумное, обладающее духом — поскольку Бог его им наделяет. Божественный дух превосходит человеческую природу, поэтому человек становится человеком тогда, когда он ассимилирует в себя дух Божественный, делая его своим достоянием. Шелер усматривал сущность человека не в мышлении или волении, а в любви. Любовь, согласно Шелеру, — это акт духовного единения, сопровождающийся прозрением высшей ценности объекта.

Достояние духа достигается благодаря человеческому слову. В словах выражается вся мысль и вся культура. Таким образом, слово является неким символом, через который человек может познать Бога. Для самого себя человек всегда является центральной проблемой, но понимаемый с точки зрения взаимоотношения с Богом, человек может познать сам себя, познавая в себе духовные Божественные проявления сквозь символы. Символы — это и наука, и религия, философия и т. п. Сквозь эти символы просвечивает высшая духовная Божественная реальность, поэтому тайна мира и тайна всего мироздания, а также тайна Самого Бога сокрыты в человеке. Поэтому философская антропология, по Шелеру, должна быть не разделом какой-либо философской системы, а наоборот, вся философия должна выводиться из человека. Из знания о человеке через знание символов возможно и познание всего мироздания.

Основная проблема в философской антропологии.

Под философией человека или философской антропологией понимают учение о природе человека. Что есть человек? В чем конкретно "философские антропологии" усматривают сущность человека? В решении этого вопроса их взгляды расходятся. М.Шеллер, полагает, что такой сущностной идеей человека является антропологический дуализм духа и жизни. Сущностное определение человека, с точки зрения немецкого, есть одновременное определение его особого положения в порядке бытия.

ОСНОВНЫЕ ИДЕИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА

Экзистенциализм.Философской реакцией на позитивизм явилась философия существования – экзистенциализм. Эта философия возникает как антропологическая по своей направленности. Ее центральной проблемой является проблема человека, его существования в мире.

Экзистенциализм возникает как пессимистическое философское мировоззрение, которое поставило вопрос, волнующий человека в условиях современной цивилизации: «Как жить человеку в мире острейших противоречий и исторических катастроф?»

Экзистенциалисты пытаются дать ответ на данный вопрос, для чего обращаются к предшествующей философской мысли и к изучению современных форм человеческого бытия, культуры, к исследованию переживаний субъекта, его внутреннего мира.

Многие исследователи экзистенциализма считают началом возникновения этого течения «философию жизни» (Ф. Ницше, В. Дильтей, О. Шпенглер). Сегодня мы имеем возможность читать интереснейшие произведения Ф. Ницше, которые свидетельствуют о нем, как о философе и поэте, исследовавшем человека и его бытие посредством мифов и философских афоризмов, метафор, художественных образов и философских обобщений. Жизнь как поток интуитивно постигаемой реальности, слияние человека со стихией жизни были восприняты в 20-е годы из философии Ницше немецким экзистенциализмом.

Экзистенциализм привлекает своей озабоченностью, глубокой искренностью чувств и выстраданных оценок того мира, в котором оказывается индивид, а также анализом самочувствия человека, помещенного в различные социальные ситуации, в том числе в «пограничные» между жизнью и смертью, здоровьем и болезнью, обретением близких и их потерей, свободой и несвободой и т. п.

Среди экзистенциалистов имеются не только философы-профессионалы, но также и писатели, художники, кинорежиссеры, представители творческой интеллигенции; увлекается экзистенциализмом и гуманитарная студенческая молодежь.

В философии экзистенциализма различают две основные школы – немецкую, положившую начало данному течению в 20-е гг. и представленную Карлом Ясперсом (1883—1969) и Мартином Хайдеггером (1889—1976), и французскую, возникшую в годы Второй мировой войны и связанную прежде всего с именами Жана Поля Сартра (1905—1980), Альбера Камю (1913—1960), Габриеля Оноре Марселя (1889—1973).

Экзистенциализм возникает в период мировых войн (немецкий – в Первую мировую войну, французский – во Вторую мировую войну) не случайно: это философское отражение драматизма эпохи XX в., самочувствия человека, поставленного между жизнью и смертью, бытием и небытием. Главная его проблема – отчуждение индивида от общества. Экзистенциализм понимает отчуждение многосторонне: и как превращение деятельности индивида, ее продуктов в самостоятельную довлеющую над ним, враждебную ему силу; и как противостояние человеку государства, всей организации труда в обществе, различных общественных институтов, других членов общества и т. п.

Особенно глубоко экзистенциализм анализирует субъективные переживания отчуждения личности от внешнего мира: чувство апатии, одиночества, равнодушия, страха, восприятия явлений действительности, как противостоящих и враждебных человеку и т. п. Согласно Хайдеггеру, страх, тревога, забота и т. д. составляют субъективное бытие человека или «бытие-в-мире», которое он считает «первичным». Эта первичность «бытия-в-мире» обусловлена, по мнению Хайдеггера, самим «настроением» индивида, его сознанием.

Таким образом. Хайдеггер считает, что бытие внешнего мира формируется через бытие мира внутреннего, личностного. Творит внешнее бытие, по Хайдеггеру, время. В работе «Бытие и время» Хайдеггер вводит термин «экзистенциал», обозначающий различные выражения состояний бытия. Он выстраивает целую систему экзистенциалов: «бытие-в-мире», «бытие-с-другими», «бытие-здесь» и др. Для того чтобы понять смысл любой формы бытия, человек должен отрешиться ото всех практических целевых установок, осознать свою смертность, «бренность». Обретение смысла личностного бытия возможно лишь потому, что обретение бытия идет от человека, через поиски его собственного Я.[1]

У Ясперса это личностное бытие связывается с обостренными поисками человеком своей индивидуальности, которая раскрывается в коммуникации, общении. К человеку, по Ясперсу, надо относиться как к экзистенции, под которой понимается самый глубокий уровень личности человека, то, что не может стать объектом не только изучения, но и философского созерцания.

По Ясперсу, экзистенция проявляется в свободе, которая в свою очередь связывается с трансценденцией, т. е. такой сферой, которая находится за границами сознания и познания человека и где поведение человека диктуется Богом, бессмертной душой и свободой воли. Ясперс создает вариант религиозного экзистенциализма. Обретение же человеком сущности, свободы, познания вещей внешнего мира возникает в «пограничных ситуациях»: перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины, в борьбе, т. е. тогда, когда человек оказывается на границе между бытием и небытием. Оказавшись в «пограничной ситуации», человек освобождается от господствующих ценностей, норм, установок. И это освобождение, «очищение Я дает ему возможность постичь себя как экзистенцию. Именно экзистенция и помогает человеку понять иллюзорность его бытия, соприкоснуться с Богом.[2]

Экзистенциализм оправданно исходит из того, что «пограничные ситуации» действительно заставляют людей задумываться о смысле и содержании своей жизни, переоценивать свои ценности.

Проблемы личностного бытия и «пограничных ситуаций» стоят и во французском экзистенциализме. Среди французских экзистенциалистов оказались писатели, драматурги, деятели искусства, которые в художественной форме рассмотрели экзистенциальные проблемы. Например, Ж. П. Сартр написал не только собственно философские произведения, такие как «Воображение», «Воображаемое», «Бытие и ничто», «Экзистенциализм – это гуманизм», «Ситуации» – в 6 томах, но и литературные сочинения – «Мухи», «Слова», «Тошнота», «Мертвые без погребения» и другие.

А. Камю в своих художественных произведениях: «Чума», «Праведные», «Осадное положение», «Миф о Сизифе», «Изгнание и царство», «Падение» – ставит вопрос, стоит ли жизнь того, чтобы жить? И писатель приходит к выводу, что человеческая жизнь абсурдна. Единственная же правда в жизни – это непокорство. Так, Сизиф, хорошо осознавая всю абсурдность своего труда, превращает свой тяжкий труд в обвинение богам: в бессмыслицу внес смысл своим вызовом.

Позже Камю придет к выводу, что из абсурда есть и другой выход – самоубийство. В годы Второй мировой войны, когда Камю принимал участие во французском Сопротивлении, он считал, что в мире «кое в чем» все же смысл есть. Например, в спасении человека. Однако обстановка удушья в обществе не перестает его волновать все другие годы. Это он и выразил в произведении «Чума». В нем Камю предостерегает против грозящих человеку опасностей: ведь чума-беда до поры до времени дремлет, но никогда не исчезает совсем. «И возможно, придет день, когда на горе и в поучение людям чума опять разбудит крыс и пошлет их околевать на улицы счастливого города». Камю постоянно проводит мысль: жизнь – тюрьма, а смерть – надзиратель при ней: «Зачем искать заменитель утраченного смысла жизни, единственно способный осветить все другие ценности – семейные, религиозные, гражданские?» – недоумевает Камю в «Постороннем». «Зачем тешить себя сказками о победах Разума, в то время как, находясь рядом с вулканом Истории, он готов ввергнуть Землю в трагедию» – бьет он тревогу в «Чуме». «Зачем добиваться добра, люди идут по пути обмана, убийств». «Зачем, барахтаясь в грязи и лжи, они выдают это за пребывание в истине?» – укоряет писатель в «Падении»[3]. Мы видим, что Камю пишет об одиночестве и безысходности человека в «абсурдном мире». Камю, Сартр, Марсель экзистенциальные понятия относят не только к отдельному индивиду, но и ко всему человечеству: все человечество находится в «пограничной ситуации», охвачено чувством страха перед глобальными катастрофами. Задача философии экзистенциализма – помочь человеку, который неотделим от человечества. Пересматривая ценностные ориентации, в том числе и свое мышление (о чем писали Рассел и Эйнштейн в своем «Манифесте»), человек должен создать такие исторические условия, которые обеспечат решения всех острейших проблем.

Латинское слово «экзистенция» означает существование, поэтому экзистенциализм переводится как «Философия существования». Центром этой философии является человек. Экзистенциалисты за основание бытия принимают переживания человека, его противоречивое отношение к объективному бытию. Смысл жизни они видят или в бунтарском противостоянии действительности, или в уходе от нее (самоубийство, пассивность). Экзистенциализм находит себе почву среди молодежи, студенчества, художественной интеллигенции.

Основоположником этого философского течения является СёренКьеркегор (1811-1855). Он родился в Копенгагене, в семье состоятельных родителей; его воспитание осуществлялось в духе суровых христианских канонов протестантского толка. Хилый и болезненный мальчик, Сёрен в школьные годы подвергался многочисленным насмешкам со стороны обидчиков. По окончании школы семнадцатилетний Кьеркегор был зачислен студентом теологического факультета Копенгагенского университета, однако теология не увлекала его. Он больше интересовался эстетикой, и в конечном итоге учеба его затянулась на целых десять лет.

В этом возрасте Кьеркегор был склонен вести неупорядоченный, богемный образ жизни. Серьезным эпизодом в его биографии стала неожиданно расстроившаяся помолвка с юной девушкой, к которой он питал нежные чувства. Вскоре последовали смерть отца, матери, всех сестер и двух братьев. В результате этих жизненных невзгод он замкнулся в себе, вел сугубо одинокий образ жизни, хотя и был обеспечен, получив наследство. Все это говорит за то, что Серен Кьеркегор имел личный опыт душевного дискомфорта, глубоких переживаний, что возможно и предопределило его обостренное чувство одиночества и неуверенности, выразившееся в философии экзистенциализма.

С. Кьеркегор обращает внимание на духовную сторону нашего существования.

Работы Кьеркегора: “Страх и трепет”, “Понятие страха”, “Болезнь к смерти”, “Или- или” и др. основаны на идеях протестантской догматики и имеют антигегелевскую направленность, хотя в них многое заимствовано у Гегеля, например диалектическое видение духовного мира.

Отправным пунктом в рассуждениях Кьеркегора является Библейская история первородного греха. Адам и Ева, как известно, нарушили запрет Бога и вкусили плод от древа познания. Кьеркегор видит в этом некий качественный скачок, переход от незнания к знанию.

Адам и Ева, как наши далекие прародители, обрели свободу и независимость от Бога.

Этот скачек должен рассматриваться как поворотный пункт в судьбе человечества (и человека), как начало всемирной истории.

В основе перехода от незнания к знанию лежит эротическое начало: первородный грех есть нарушение этического запрета и добровольное подчинение гносеологическому запрету. Теперь, после изгнания Адама и Евы из Рая, все, что не поддается разуму, считается неистинным и должно быть отброшено как таковое. Вместо “старого” Бога появился “новый” Бог — рациональная истина.

Итак, первородный грех ознаменовал собой переход от древа жизни (его символом считается Иерусалим) к древу познания (его символ- столица Древней Греции Афины, родина рациональной философии).

Но Адам и Ева обманулись. Избегнув одних рамок необходимости- подчинения воле Бога, они попали “в капкан” других рамок еще более жесткой необходимости, ибо разум все сводит к поискам законов и конечных причин. Человек оказывается игрушкой в рукахприроды и общества, где над ним господствуют эти законы и причины. Иначе говоря, обретенная свобода оборачивается несвободой нового толка.

В этом заложен трагизм человеческого бытия. Началом философии (экзистенциализма) Кьеркегор полагает не удивление, как это было у Сократа, а отчаяние. Оно возникает тогда, когда человек осознает отсутствие возможностей. Первородный грех, порожденный желанием свободы, оборачивается страхом перед “Ничто”, т. к. Бог уже не с человеком, а далеко от него. Вот почему страх Кьеркегор называет “обмороком свободы”. Именно в этой точке духовного одиночества и незащищенности человека возникает отчаяние как осознание своей обреченности. Поиски спасения и рождают философию.

Отчаяние может отступить только в том случае, если блеснет вдалеке луч надежды. Но это произойдет только тогда, когда через бесконечное самоотречение и осознание своей вины человек возвращается к Вере. Безверие обрекает человека на гибель. Таким образом, чтобы преодолеть отчаяние, мы должны отвергнуть Разум и принять Веру, от древа познания вернуться к древу жизни.

Мыслить в рамках экзистенции, по Кьеркегору, означает столкнуться с ситуацией личного выбора. В реальной жизни каждый из нас находится в этой ситуации. Выбор осуществляется при наличии альтернативных возможностей. Кьеркегор призывал отличать в человеке “зрителя” (согласно Гегелю человек есть лишь игрушка в руках мировой необходимости) от “актера”, который, играя свою роль, тем самым творит спектакль (реальную жизнь).Только “актер” вовлечен в экзистенцию.

Выбор всегда связан с принятием решения. Эта процедура может опираться на научные, математические знания, на этические и эстетические представления. Но всегда за ней стоит конкретная человеческая жизнь, и поэтому отвлеченные рассуждения при выборе мало помогают.

Причиной экзистенциальной ситуации в конечном итоге Кьеркегору видится отчуждение человека от Бога. Чем дальше это происходит, тем больше в человеке растет чувство отчаяния.

Каждый человек, считает Кьеркегор, наделен сущностью, которую он должен в себе привести в действие. И это может быть сделано им только через приход к Богу.

С. Кьеркегор первый привлек внимание к сложному духовному миру человека. Идеи С. Кьеркегора получили развитие в философии экзистенциализма 20 века.

Представители экзистенциализма 20 века: М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж. П. Сартр, А. Камю. Общие идеи: различается подлинное и неподлинное бытие человека. Подлинное бытие – это состоявшаяся жизнь человека, в которой была развита и проявлена его индивидуальность. Неподлинное бытие – жизнь, прожитая по стандартам в соответствии с общепринятыми нормами. Подлинное бытие не дано изначально. Человек должен найти к нему путь. Состояние, которое выводит человека к поиску подлинного бытия – пограничная ситуация, страх утраты своего Я. Больше всего мешает достичь подлинного бытия неприятие всего необычного, отрицательная реакция на любые нетипичные оценки поступки.

Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) утверждал, что мир, в котором живет человек, заново возникает в его человеческой деятельности. Жизнь и деятельность человека предполагает выход из себя, что может обернуться трагедией, изменой самому себе. М. Хайдеггер предлагает осуществить «поворот» - обращение человека к самому себе, создающее новую духовную атмосферу для всего мира. Он полагает, что такой поворот предотвратит человечество от катастрофы, освободит его от власти техники и тем самым приблизит человека к состоянию естественного поведения.

Экзистенциалисты утверждают, что, делая выбор, человек обретает себя и одновременно обретает свободу. Его свобода состоит в том, что он не выступает как вещь, формирующаяся под влиянием естественной или социальной необходимости, а «выбирает» самого себя своими действиями. Свободный человек несет ответственность за свои поступки, за свою жизнь, а не оправдывает их внешними обстоятельствами.

Жан Поль Сартр (1905 – 1980) француз утверждал, что фактическое бытие человека случайно. Человек может свободно выбирать себя в любой эпохе. Свобода является основанием истории. Сознание – это синоним свободы.

Альбер Камю (1913 – 1960), француз, Лауреат Нобелевской премии. Он утверждал, что в этом мире человек всегда посторонний, земное бытие абсурдно и удел каждого человека бесконечно печален. Этот мир не имеет высшего смысла. Призывом к бытию является бунт. Это форма осознания себя человеком. Есть несколько видов бунта: исторический (или метафизический) и художественный. Восстание человека против всего мироздания – это исторический бунт. Исторический бунтарь отвергает Бога, изменяет историю, восстает против властей. Художественный бунт вносит поправки в реальный мир. Камю считал, что нужно помочь человеку стать сознательным, свободным от идеологических и прочих доктрин. Мир спасет красота. Красота и общение выведут людей из изоляции и приведут к социальной справедливости.