- •2.Политическая и правовая мысль периода борьбы демоса и аристократии
- •2.1. Гесиод и его поэма «Труды и дни»
- •2.2.Политическая и правовая мысль Пифагора и Гераклита
- •2.3.Политические и правовые идеи Демокрита
- •2.4.Софисты: проблемы государства и права
- •3. Политико-правовые взгляды Сократа
- •4.Учение Платона о государстве и праве
- •6.Учение Полибия о государстве
6.Учение Полибия о государстве
Эллинизм. С середины IV в. до н.э. древнегреческие государства попадают в зависимость от Македонии и приходят в упадок. После смерти Александра Македонского, созданная им империя, распалась на несколько государств, которые стали называться эллинистическими. Во П в. до н.э. Греция была завоевана Римом. В это время жили Александр Македонский, Диоген, Демосфен, Архимед, Полибий, Эпикур, Ганнибал. Политико-правовая мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия. Именно политическая концепция Полибия стала связующим звеном политико-правовых воззрений Древней Греции и Древнего Рима. Основная идея написанной им «Истории» в 40 книгах – путь римлян к мировому господству.
Полибий (ок. 200 – ок. 120 гг. до н.э.) происходил из знатного аристократического рода городской общины. В 169 г. до н.э. Полибий был избран на пост союзного гиппарха. В это время он пытался наладить отношения с союзниками Рима, произносил речи в народном собрании, предпринял дипломатическую поездку в римский военный лагерь в Македонии с предложением военной помощи и т. д.
Деятельность Полибия была положительно оценена некоторыми слоями греческого общества, в отдельных городах ему воздавали высшие почести как при жизни, так и посмертно. По свидетельству Лукиана, Полибий, упав с лошади, заболел и умер в возрасте 82 лет
Основные произведения: «Всеобщая история».
Государство.
Форма государства. Полибий выдвигает учение о круговороте политических форм. Он исходит из мысли о развитии и изменчивости всего существующего. Применяя свое представление о цикличности развития к государственным формам, он утверждает, что согласно порядку природы формы правления меняются, переходят одна в другую и потом государство снова возвращается к уже испытанным раньше формам.
Всякое государство, подобно живому телу, проходит состояние возрастания, потом – расцвета и, наконец, упадка. Эти переходы от одного этапа к другому сопровождаются сменой государственных форм.
Начинается развитие государства с монархии, которая переходит в тиранию. Монархия – управление, основанное на праве, сменяется тиранией – управлением, основанным на силе. Тирания в свою очередь переходит в аристократию, которая знаменует, по словам Полибия, период расцвета государства. Полибий заявляет, что это время, когда государство, преодолев многочисленные опасности, достигает неоспоримого преобладания и господства и прочного благосостояния. Порча нравов в аристократии приводит к олигархии. Частная жизнь становится роскошной, и граждане начинают нарушать меру справедливости и законности в погоне за должностями и прочими благами, за олигархией следует демократия, которой и заканчивается весь цикл развития государства. Демократия изображается у Полибия как проявление упадка и разложения. Он заявляет, что в демократиях якобы неизбежно водворяется господство силы, совершаются убийства, изгнания, переделы земли и т.п. Народ сначала пользуется свободой, а потом теряет ее под влиянием предприимчивых особ. Демократия переходит в тиранию, и цикл развития государственных форм начинается вновь.
Полибий не скрывает своего отрицательного отношения к демократии и сочувствия аристократии. Он не жалеет резких слов при изображении афинской демократии и вместе с тем, будучи сторонником римской гегемонии, расточает похвалы аристократическому строю Рима.
Вместе с тем Полибий выдвигает учение о так называемой смешанной форме правления, следуя в этом отношении за Аристотелем, который считал «умеренную» демократию – политию – смешением, соединением олигархии и демократии.
Восхваляя «смешанную» форму правления, Полибий заявляет, что она способна предотвратить «порчу» государственного строя и тем самым приостановить движение государственных форм, их круговорот.
Древний Рим
План
Политические и правовые взгляды Цицерона
Воззрение римских юристов. Две юридические школы: сабинианцы и прокулианцы
Политико-правовая доктрина раннего христианства
Учитель церкви Иоанн Златоуст
христианский богослов и политик Аврелий Августин
Политико-правовая мысль Древнего Рима находилась под влиянием древнегреческой, и во многом опиралась на достижения греческих мыслителей. Поэтому вклад Рима в историю политико-правовой мысли не был столь существенен. Римляне больше прославились разработкой и систематизацией многих правовых идей, основополагающих понятий и концепций юриспруденции. На основе трудов древнегреческих философов разработано учение об источниках действующего права, исследованы соотношения закона и права. В свою очередь сочинения римских юристов стали составной частью Кодекса Юстиниана, который стал фундаментом развития средневековой юридической науки и практики. Своего расцвета юриспруденция Рима достигла в первые века н.э.
Именно в Римской империи в I и II вв. распространяется христианство, которое в IV в. из религии гонимой становится официальной религией Римского государства.
Основные политико-правовые идеи Древнего Рима представлены учениями Цицерона, Августина Аврелия и ранних христиан.
1. Политические и правовые взгляды Цицерона
Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) в отличие от греческих мыслителей не был философом, принадлежал к торгово-финансовой аристократии, жил в эпоху последнего периода республики Рима, когда республика уже двигалась к закату. Получил прекрасное образование. В Греции изучал греческую философию. Образованность и уникальные ораторские способности (он считался лучшим оратором своего времени) помогли Цицерону сделать блестящую политическую карьеру: был квестором, претором, проконсулом в малой Азии, консулом. Финал жизни трагичен: триумвират включил его в проскрипционные списки (лиц, считавшихся вне закона). Ему удалось бежать, однако он был настигнут и убит. Цицерон погиб 7 декабря 43 г. до н.э. на 64 году жизни.
Основные произведения: Его литературное наследие значительно: 58 судебных и политических речей, 19 трактатов по риторике, политике, философии, более 800 писем. Политико-правовая проблематика наиболее полно представлена в работах «Государство», «Законы», «Об обязанностях».
Теоретико-правовые воззрения Цицерона находятся под заметным влиянием древнегреческих философов, и прежде всего Платона и Аристотеля. Но творческое использование идей предшественников в учении Цицерона сочетается с развитием им ряда новых и оригинальных положений в области государства и права.
Государство.
Происхождение государства. Цицерон вслед за Аристотелем отстаивает идею естественного божественно-природного происхождения государства. Первичной формой общественного объединения людей признается семья, из которой в дальнейшем формируется государство. Причины возникновения государства виделись Цицерону в стремлении людей к осуществлению общего интереса и в необходимости охраны собственности.
Сущность и задачи государства. Государство (respublika) – дело, достояние народа. Но народ понимается как «соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов». Среди задач государства – сохранение незыблемости сложившихся отношений собственности, поддержание должного прядка, управление присоединенными территориями и обеспечение функционирования нравственных и религиозных норм и ценностей.
Формы государства. Как и древнегреческие философы, Цицерон уделял большое внимание анализу различных форм государства, причинам их смены, поискам наилучшей формы и т.д.
Критерием классификации форм на «правильные» и «извращенные» он считал «характер и волю» тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих различал три простые «правильные» формы: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Каждая из этих форм имеет не только достоинства («благоговением своим нас привлекают цари, мудростью – оптиматы, свободой – народы»), но и недостатки. Так, царская власть чревата произволом единовластного правителя и легко вырождается в тиранию. Власть оптиматов в ее извращенной форме становится господством богатых, превращаясь в олигархию. Полновластие народа приводит к «безумию и произволу толпы» - охлократии. Но если исходить из определения государства (дело, достояние народа, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов), то эти «извращенные» формы – не государства, т.к. нет согласия в вопросах права.
Разделение власти. Предотвратить вырождение и замену одной простой формы другой, по мнению Цицерона, можно при условии введения смешанной формы государства, чтобы было «нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первейших людей, а некоторые дела были представлены суждению и воле народа». Каждая из простых форм дополняет другу друга: монархия, представленная властью консулов, сочетается с аристократией в форме сената и демократией в форме народного собрания и власти трибунов. Полномочия их равнозначны.
Право. Цицерон четко различал право естественное (fas) и право позитивное (jus). Естественное право выступает как вечный закон, обязательный для всех. Этот закон не писан, имеет врожденный характер, устанавливается природой, а не человеческими решениями. Естественное право возникло раньше позитивного и существовало еще до государства.
Позитивное право (человеческое, писаное) должно соответствовать естественному. Соответствие или несоответствие принимаемых в государстве законов естественному праву является критерием их справедливости или несправедливости. Кроме того, законы, принимаемые в том или ином государстве должны соответствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям предков. Важное значение Цицерон (под влиянием Платона) придавал преамбуле закона, как имеющей значительное воспитательное значение.
Творческое наследие Цицерона, в том числе и его учение о государстве и праве, оказало большое влияние на всю последующую человеческую культуру. Интерес к его идеям проявляли христианские мыслители, мыслители эпохи Возрождения и Реформации, Просвещения и современные авторы.
2. Воззрение римских юристов. Две юридические школы: сабинианцы и прокулианцы
В общественно-политической жизни древнего Рима видное место занимали римские юристы, которые пользовались большим почетом у знати и простых граждан. К ним обращались за консультациями не только частные, но и должностные лица вплоть до самих императоров. При Августе наиболее выдающиеся юристы получили привилегию, в силу которой их разъяснения стали обязательными для судей по соответствующим делам. Юристы нередко занимали ответственные посты. Так, например, Ульпиан и Папиниан были префектами претория, то есть первыми лицами после императора.
Развитие римского права достигло наиболее высокого уровня во времена принципата, когда римское государство находилось в зените своего могущества. Служебная роль римского права состояла в том, чтобы дать юридическое обоснование существующего строя, оправдать господство Рима над завоеванными народами. Римские юристы, выступая в роли рупоров власти римских цезарей, создали свое государственное право.
Среди римских юристов не было единства в решении ряда важнейших вопросов и прежде всего по вопросу о рабстве.
Так, римский юрист II в. н.э. Гай считал незыблемым основное деление людей на свободных и рабов и не подвергал никакому сомнению причисление рабов к категории вещей. Такие взгляды разделял и Ульпиан (ок. 170–228 гг.), который, как и многие другие римские юристы, а также юрист Флорентин, иначе решал общий вопрос о рабстве. Они считали, что по естественному праву все люди рождаются свободными. В этих разногласиях определенно отражается кризис рабовладельческой системы, причем римские юристы в силу своей позиции еще не делают вывода о необходимости ликвидировать рабство.
Весьма характерно также размежевание римских юристов, принадлежащих к двум школам – сабинианцев и прокульянцев.
Сабинианцы были сторонниками принципата. Прокульянцы были сторонниками республики и противопоставляли сабинианцам свою теорию, которая характеризует их как прогрессивных мыслителей. В противоположность большинству прокульянцы не разделяли презрительного отношения к труду.
Различное отношение к труду обнаружилось в юридическом споре о том, кто является собственником вещи, изготовленной из материала, принадлежащего другому лицу. Сабинианцы, исходя из того, что первенство принадлежит материи, а не форме, решали этот спор в пользу собственника материала. Прокульянцы же считали, что материя приобретает форму в результате человеческого труда. Поэтому собственником вещи должен быть тот, кто приложил труд для переработки материала.
Утверждение монархического строя в древнем Риме (хотя бы и при наличии республиканских учреждений) потребовало юридического обоснования этого факта. Римские юристы не преминули оправдать вновь создавшееся положение.
Так, Гай вполне оправдывает тот факт, что римские императоры узурпировали у народного собрания право законодательствования под видом издания конституций. Он заявляет, что никогда не было сомнения в праве императоров издавать конституции, которым придавалась сила закона, так как сам император получил свои полномочия в силу закона.
Ульпиан дает еще более тонкое истолкование этой узурпации законодательных полномочий. Он говорит: что угодно принцепсу, имеет силу закона, так как народ свою власть уступил императору. В другом месте Ульпиан утверждает, что принцепс вообще не связан законами.
Римские юристы занимались также разрешением ряда общих теоретических вопросов права.
В определении сущности права они были последователями стоической философии, поэтому они смешивали право не только с нравственностью, но и с законами природы.
Римские юристы при определении сущности права исходили из понятия справедливости. Разумеется, понятие справедливости имело у них социальный смысл. Это особенно ярко видно в определении права, данном Ульпианом. Он считает, что основными предписаниями права являются следующие: честно жить, не вредить другим и каждому воздавать свое. Последнее предписание права вполне отвечало интересам знати и вельмож, так как оправдывало эксплуатацию простых людей, социальное, политическое и правовое неравенство в римском государстве. Поэтому Ульпиан считал вполне соответствующим идее справедливости защищать права собственника.
Римские юристы дали более определенное, чем Цицерон, разделение права на три области: право естественное, право народов и право цивильное.
По их представлениям, естественное право – это совокупность правил, которая вытекает из природы всего сущего и определяет поведение не только людей, но и животных.
«Право народов» определялось как совокупность правил, которые естественный разум установил у всех народов и которые являются общими у всех людей. «Право народов» приобретает значение универсального, почти общечеловеческого права, применяемого ко всем участникам торгового оборота независимо от национальности. Такое понимание jusgentium вполне соответствовало тому расширению товарно-денежного хозяйства, которое происходило в рассматриваемый период истории римского государства.
Цивильным правом они называют положительное право каждого народа, которое каждый народ устанавливает у себя. Это право называется по имени того государства, в котором оно действует.
Это разделение права на три области, конечно, было теоретически спорно, так как исходило из представления о вечном и неизменном естественном праве. Оно было воспринято в правовых теориях эпохи феодализма в Западной Европе и даже сторонниками буржуазии.
Ульпиан первый ясно выразил идею разделения права на публичное и частное. Публичным правом он считал все, что относится к интересам государства, частным – то, что имеет отношение к интересам индивида. Это деление в своей основе было воспринято с рядом изменений и буржуазной юриспруденцией, поскольку оно порождалось наличием и развитием частной собственности.
В заключение необходимо отметить еще одну характерную черту в учении римских юристов о праве. Они пытались доказать, что в развитии римского права существует строгая преемственность, хотя старое римское квиритское право подвергалось в судебной практике таким коренным изменениям, что превращалось у обладателей прав в так называемое «голое» право.
3.Политико-правовая доктрина раннего христианства
Христианство (от греч. – помазанник) – одна из основных мировых религий (наряду с буддизмом и исламом), относится к монотеистическим. Главные идеи: искупительная миссия Иисуса Христа, предстоящее второе его пришествие, страшный суд, небесное воздаяние и установление царства небесного.
Возникновение христианства явилось по существу революцией, но не социальной, а духовной. Христианство возникло в I в.н.э. в римской провинции Иудее. Римская провинция в эти годы переживала глубокий кризис: социальный и политический гнет вызывали массовые восстания рабов и свободной бедноты, покоренных народов (в 60-х годах I в. прошла тяжелая Иудейская война). После подавления Римом народных движений широкое распространение получили настроения отчаяния, бессильной ненависти к угнетателям. В самом Риме наблюдалась откровенная распущенность, упадок нравов, царила атмосфера всеобщей неуверенности, ожидания конца света, что благоприятствовало возникновению множества сект. Одной из таких сект стало христианство, которое зародилось в лоне иудаизма, но вскоре откололась от него.
Христианство в религиозной форме выражало протест всех угнетенных против существовавших порядков. Важным его отличием от других религий была проповедь полного равенство всех людей независимо от национальности и социального положения, отказ от жертвоприношений и обрядов. Его успеху способствовало учение о бессмертии души и загробном воздаянии, поэтому христианство (наряду с буддизмом, иудаизм и некоторыми другими религиями) иногда называют «религией спасения». И хотя раннее христианство не имело четко сформулированной политико-правовой идеологии, оно проповедовало нравственные принципы жизни человека, которые могли бы стать основой идеального христианского государства.
Основные источники христианства. В формировании христианского вероучения сыграли большую роль греко-римская философия и религии Востока. Так, христианство восприняло идеи Филона Александрийского[1] о мессии, спасителе рода человеческого, философию римского стоика Сенеки, высказывавшего мысли о потустороннем воздании, о равенстве всех людей, в том числе и рабов. Большое влияние на христианство оказала культы Исиды и Осириса, Митры и др.
Главный источник политико-правовых идей – Новый завет, состоящий из четырех Евангелий (греч. - благовести) от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, Деяний апостолов и Откровения Иоанна Богослова, более известного как «Апокалипсис» (греч.- откровение).
В истории раннего христианства принято выделять два периода: «Апостольская церковь» (примерно I-II вв.) и «Епископальная церковь» (со второй половины II в.)
Период Апостольской церкви – первые века существования христианства – от земной жизни Христа до официального признания этой религии, характеризующийся жестокими гонениями на христиан в римском государстве.
Первые общины организовывались на демократических началах: отсутствовало профессиональное духовенство (были бродячие проповедники), предметы культа, обряды. Первоначально членами общин являлись преимущественно бедные люди (у них было больше оснований для недовольства жизнью и соответственно, большая потребность в утешении).
Основные положения христианства этого периода:
демократизм в руководстве общинами (отсутствовала иерархия духовных должностей);
провозглашалось равенство всех верующих, исповедующих эту религию;
непререкаемое уважение каждой личности, самоотверженная любовь друг к другу всех членов общины;
в Риме господствовал культ роскоши, у христиан - культ сдержанности, разумной достаточности;
римское право защищало интересы частной собственности, в то время как в общинах имущество было общим;
нравственно-правовые принципы конкретизировались в заповедях (не убий, не укради, не лжесвидетельствуй);
в основе политико-правовых идей лежит право, понимаемое как справедливость, непосредственно идущая от Бога;
распределение по труду или по потребностям: «кто не работает, тот не ест», «каждому награду по его труду»;
проповедовались идеи непротивления злу, осуждение насилия;
ожидание нового пришествия Христа, что делало бессмысленным любую заботу о материальных ценностях.
Не призывая к активному сопротивлению, раннее христианство, тем не менее, находилось в оппозиции к Римской империи. Оно и возникло как религия протеста. Христиане, во всем подчиняясь властям, в то же время отказывались участвовать в языческом культе, в поклонении императорам. Это вызывало раздражение официального Рима и неудивительно, что именно данный период ознаменовался гонениями на христиан, продолжавшимися почти три века. Христиан обвиняли во многих преступлениях: оскорблении величества императора, которого они не чтили как бога; отступничестве от государственной религии; исповедании опасного для государственного порядка суеверия и пр.
Ситуация изменилась с переходом христианского общества к этапу Епископальной церкви.
Период Епископальной церкви – от легитимизации, признания христианства наряду с другими религиями (313 г.) до превращения его в господствующую религию. Несмотря на жесткое преследование, количество христианских общин неуклонно возрастало, и к концу П в. они получили распространение по всей Римской Империи. К концу Ш в. общины христиан стали пополняться выходцами из состоятельных и влиятельных слоев общества и они стали представлять собой реальную силу.. Это привело к изменению в христианской идеологии. Одновременно начинается процесс усложнения организационной структуры. Состоятельные христиане приобретают значительное влияние: все чаще они занимают должности епископов и дьяконов, ведавших общинным имуществом, святых проповедников заменяют чиновники от религии, появляется профессиональное духовенство. Руководство переходит в руки высшего духовенства, присвоившего себе монопольное право проповедовать христианское учение. Была разработана система обрядов. Складывающаяся церковь все решительнее отказывается от демократических тенденций первоначального христианства и стремится к компромиссу с языческой властью, а затем и к прямому союзу с ней. Обосновывается принцип лояльности к существующей власти и принцип покорности. За основу берется тезис апостола Павла: «Существующие власти от Бога установлены». В свою очередь постепенно меняется отношение к христианству и государственной власти. Сначала христианство получило признание наряду с другими религиями (Миланский эдикт 313 г. императоров Константина и Лициния дал христианам полную свободу исповедания веры и прекратил гонения), а вскоре христианство превратилось в господствующую религию (после того как Константин стал первым христианским императором). Церковь гонимая стала господствующей. Но едва освободившись от гонений, христиане сами стали безжалостно преследовать представителей других религий и инакомыслящих.
Таким образом, период Апостольской церкви является временем наиболее яркого проявления принципов существования христианского общества: ненасилия, уважения человеческой личности, демократизма, нестяжательства. При поздней форме организации – Епископальной церкви – воззрения христиан на государственную власть и право меняются, произошло отступление от раннехристианских принципов, что в итоге привело к резкому повороту в христианской политике.
Политическая доктрина христианства особенно ярко выражена в произведениях константинопольского епископа Иоанна Златоуста и Aвpелия Августина.
4.Учитель церкви Иоанн Златоуст
Иоанн Златоуст (между 344 и 354–401 гг.) родился в Антиохии в семье военачальника. Его отец, Секунд, умер вскоре после рождения сына; мать, Анфуса, не стала более выходить замуж и отдала все силы воспитанию Иоанна. Юноша учился у лучших философов и риторов, рано обратился к углублённому изучению Священного Писания. Святитель Мелетий Антиохийский наставил его в вере и в 367 г. крестил.
Когда скончалась мать святого Иоанна, он принял иночество. Вскоре святого Иоанна сочли достойным кандидатом для занятия епископской кафедры. Однако он из смирения уклонился от архиерейского сана. Четыре года провёл святой в трудах пустынножительства, два года святой соблюдал полное безмолвие, находясь в уединённой пещере.
Для восстановления здоровья святой Иоанн должен был возвратиться в Антиохию. В 381 г. епископ Мелетий Антиохийский посвятил его в диаконы. В 386 г. святой Иоанн был рукоположен в пресвитера. На него возложили обязанность проповедовать Слово Божие. Святой Иоанн оказался блестящим проповедником, и за редкий дар Боговдохновенного слова получил от паствы наименование «Златоуст». Двенадцать лет святой, при стечении народа, обычно дважды в неделю, а иногда ежедневно, проповедовал в храме. В 397 г., после кончины Константинопольского патриарха, архиепископа Нектария, святой Иоанн Златоуст был вызван из Антиохии для поставления на Константинопольскую кафедру в качестве патриарха.
Зимой 406 г. святой был болезнью прикован к постели. Но враги его не унимались. Из столицы пришёл приказ перевести его в глухой Питнус. Истощённый болезнями святитель, в сопровождении конвоя, три месяца в дождь и зной совершал свой последний переход. В Команах силы оставили его. Вселенский святитель со словами «Слава Богу за все!» отошёл ко Господу 14 сентября 407 года.
Основные произведения: «Шесть слов о священстве», «Против вооружающихся на ищущих монашества», «Сравнение власти, богатства и преимуществ царских с истинным и христианским любомудрием монашеской жизни», «О провидении», «К молодой вдове» (два слова), «Книга о святом Вавиле и против Юлиана и язычников».
Иоанн Златоуст написал толкования на многие книги Священного Писания и множество бесед на отдельные библейские тексты, а также поучения на праздники, в похвалу святых и слова апологетические.
Государство и церковь. Он пытался по-своему обосновать процесс феодализации римского общества и вызванное этим процессом разделение всего населения Римской империи на сословия и профессиональные группы со строго определенными правами и обязанностями и привилегиями для высшего сословия – сенаторов и духовенства, используя для этого органическую теорию общества.
Эта теория оправдывает рабство и возникавшее в то время закабаление свободных крестьян. Иоанн Златоуст требовал от подданных беспрекословного повиновения государственной власти и законам, угрожая «ослушникам» великим наказанием не только от людей, но и от Бога. Желая завоевать популярность среди простых людей, он обличал своими проповедями тех богатых, «которые извлекают свою выгоду из бедности других, выдумывая благовидный образ хищения, искусно прикрывая любостяжание». Таким образом, Иоанн Златоуст не отвергал неравенства между богатыми и бедными, но лишь высказывался против тех, кто наживал себе богатства совершением хищений и взяточничеством.
Касаясь вопроса о соотношении государства и церкви, Иоанн Златоуст утверждал, что священная власть по своему достоинству выше царской. Однако он не был сторонником предоставления церкви светской власти и ограничивал компетенцию духовенства только отправлением религиозного культа и нравственным воспитанием. Он считал также, что царская власть имеет границы: ей следует повиноваться только в гражданской области, на область же нравственно-религиозную ее права не простираются.
Хотя Иоанн Златоуст и не посягал на основы существующего государственного строя, но его проповеди с обличением богатых и его теория разграничения светской и духовной властей вызвали недовольство высших иерархов церкви и императора Аркадия. Иоанн Златоуст закончил свою жизнь в ссылке.
5. Христианский богослов и политик Аврелий Августин
Августин Аврелий (354-430). Родился в семье обедневшего римского патриция, получил образование в Карфагене. Вскоре после окончания учебы Августин открыл в Карфагене собственную школу риторов, в которой преподавал почти 10 лет.
В возрасте 28 лет Аврелий покидает Африку и отправляется в Италию. Здесь он знакомится с епископом Амвросием Медиоланским, известным проповедником и богословом, под влиянием которого переходит в христианскую веру. Крещен в 387 г. Историю своего обращения в христианство Августин впоследствии подробно описал в автобиографической «Исповеди». По возвращении на родину Августин занял место пресвитера, затем в 395 - стал епископом в Гиппоне (Северная Африка). Умер во время осады вандалами Гиппона.
Августина Аврелия относят к числу отцов католической церкви и почитают как святого. Православная церковь, в отличие от католической, называет богослова только учителем и причисляет его к лику блаженных, а не святых (в отечественной литературе за ним закрепилось имя Блаженный Августин).
Основные произведения: сохранилось более 100 сочинений, помимо писем и проповедей: «Исповедь» в 13 кн., «О граде Божием» в 22 кн., - труд, созданный после разрушения Рима готами Алариха в 410 г., философские трактаты: «Против академиков», «О порядке», «Монологи», «Апология гонений», «Письмо к Донату» и др.
Политико-правовая проблематика не занимает центрального места в философской системе Августина, однако им были сформулированы важнейшие принципы средневековой этики и философии права. Правовые представления Августина «встроены» в общую систему его взглядов и неотделимы от них.
Государство. Вся история человечества рассматривается Августином как противостояние и борьба двух сообществ: земного и небесного, государства дьявольского и Божьего. «Град земной» - это светское государство, причем как старое римское, так и молодые «варварские». В основе «града земного» - борьба людей за материальные блага, за приоритет корыстных личных интересов над общественными. Отличительной чертой граждан «града земного» выступает любовь к себе, доведенная «до презрения к богу». «Град божий» - это духовная общность «божьих избранников», праведников, рассеянных по миру между неправедниками. Члены «града божьего» с помощью церкви объединены между собой не физически, а морально. Их жизнь основана «на любви к богу, доведенная до презрения к себе». Град божий – это условное, символическое обозначение общины праведников, следующих не земным, а божественным установлениям. Пока длится жизнь, эти два града неразличимы для человека, они станут различимы во время второго пришествия Бога.
Происхождение государства. Августин разделяет представления античных авторов о возникновении государства в ходе естественной эволюции, но считает, что эти процессы обусловлены божественной волей. В одних случаях бог прямо назначает правителя, в других его воля проявляется через естественный ход событий, через действие норм позитивного права (опосредованное божественное повеление).
Содержание и цель государства. Согласно учению Августина природа толкает людей к объединению сначала в семьи, затем в государства для обеспечения внутреннего мира и внешней безопасности. Он выделяет два вида земных государств: государство, как организация насилия по отношению к человеку и христианские государства, где власть основывается на заботе о подданных. Цель христианского государства состоит в:
служении церкви, в помощи небесному граду направлять земной к миру небесному;
насильственном приобщении к христианской церкви, в том числе искоренении ереси вооруженным путем;
поддержании социального порядка.
Форма государства. К формам государства Августин проявлял некоторое безразличие. Он повторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы, однако использует при этом морально-религиозный принцип. Отсюда в его трудах появляются понятия несправедливая аристократия – клика, несправедливый правитель – тиран. Но ни одной форме он не отдает предпочтения. Выбор формы он считает делом второстепенным. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают бога и человека, то есть соблюдают справедливость.
Главная проблема, занимавшая Августина – отношения церкви и государства, духовной власти к светской. По его мнению, светская власть и церковная обладают суверенитетом, т.е. речь идет о разделении двух властей. При этом духовная власть - высшая, потому что духовная сфера выше мирской. Но между ними есть точки соприкосновения: светская должна защищать церковную от ее врагов, а церковь должна воспитывать паству в духе лояльности к власти светской.
Право. Августин пишет о нескольких видах законов:
вечный закон мироздания;
божественный закон;
закон естественный, или закон природы (физический и пр.);
закон человеческий.
Вечный закон мироздания является нормативным выражением всеобщего порядка. Сам Августин определяет его как тот, «в соответствии с которым справедливо, чтобы все вещи находились в наиболее совершенном порядке».
Божественный закон. Под ним Августин понимает разумные и справедливые распоряжения Бога. Писаные божественные законы содержатся в «священных канонических книгах»: Ветхом и Новом заветах. Именно этот закон определяет отношения человека с богом и человека с человеком.
Закон естественный – это закон природы. Естество, физика, природа – разные названия одного и того же. Августин пишет о физическом (закон тяжести), биологическом (закон продолжения жизни, деторождения, различные физиологические законы). Сюда же он относит закон общения и сохранения мира между людьми.
Закон человеческий. Законы природы имеют безусловную силу, но порядок реализации тех из них, что относятся к человеческой деятельности (продолжение рода, отношения между полами и т.п.) определяется законами человеческими или гражданскими. Этот же закон конкретизирует и обеспечивает принуждением веления законов божественных. Закон гражданский необходим, так как он устанавливает земной порядок.
Обязательное качество права – справедливость. Августин считает, что нельзя называть правом несправедливые постановления людей. Правом он называет законы, основанные на справедливости, следовательно, вытекающие из вечного закона мироздания. В соответствии с учением Августина в государстве должны уважаться правовые, моральные и религиозные нормы.
