1. Монады "нижней ступени" с пассивной способностью восприятия образуют "неясные представления". Тела, состоящие из монад первого вида, относятся к неживой природе. Это минералы.

2. Монады "средней ступени" способны иметь ощущения и отчасти относительно ясные представления. Тела, состоящие из монад второго вида, относятся к живой природе. Это растения и животные.

3. Высшие монады, монады-духи, наделены полноценным сознанием. Носителем монад, наделенных сознанием, является человек. Бог - абсолютно сознательная монада.

В каждой монаде заключена возможность ее дальнейшего развитии совершенствования и "возвышения". Критерием для определения степени развитости монады, по Лейбницу, является степень сознательности или разумности. В связи с этим на вершине лестницы Лейбниц помещает высшую монаду - Бога. Такое представление сегодня вряд ли вызовет удивление, поскольку вполне совпадает с современным представлением о том, что окружающий мир наполнен невидимыми глазу микроорганизмами. Следует отметить, что монадология Лейбница своим возникновением в немалой степени обязана именно открытию микроскопа А. Левенгуком, который изучал микроскопическое строение тел. Таким образом, монада - это микрокосм, бесконечно малый мир.

В истории познания Лейбниц не принимает полностью учение о врожденных идеях. Он полагает, что человеческому разуму присущи не идеи, а своего рода предрасположения, которые под влиянием опыта как бы делятся на два вида:

1) истины разума и 2) истины факта. К первому виду относят­ся истины, приобретенные разумом на основе детального ана­лиза понятий и суждений. Для их проверки достаточны зако­ны аристотелевской логики (закон противоречия, тождества и исключенного третьего). Истины факта - это эмпирически полученные знания. Например, люди в опыте узнали, что лед холоден, а огонь горяч, что металл при нагревании плавится, а железо притягивается магнитом, и т. д. В данном примере суждения имеют характер констатации факта, причины которого нам пока неизвестны. Для проверки истин факта необходимо опираться также и на закон достаточного основания, который был им впервые сформулирован.

Статус обоих видов истин неодинаков. Истины разума, согласно Лейбницу, имеют необходимый и всеобщий характер, а истины факта - лишь вероятностный. Этим самым Лейбниц вводит в гносеологию категорию вероятности для оценки знаний, Признание правомерности вероятностного (гипотетического) знания наряду с достоверным знанием - несомненная заслуга Лейбница. Что касается Высшей монады (Бога), то для нее истины факта вообще не существуют, поскольку она обладает абсолютным знанием. Как монада, она включает в себя все свое содержание, которое может быть развернуто в процессе ее воплощения в том или ином предмете или вещи. Поэтому Высшая монада уже заранее знает, каким должен стать тот или иной предмет.

Лейбниц, рассуждая об истине, отверг принцип сомнения Декарта и считал недостаточным и ложным предложенный им критерий истины - ясность и отчетливость знаний. Идеи, ко­торые кажутся людям ясными и отчетливыми, могут быть ложными. Согласно Лейбницу, критерием истины является за­кон противоречия. Чтобы удостовериться в истине и, следова­тельно, непротиворечивости идеи, нужно разложить ее на простые элементы, и картина становится вполне определен­ной: либо это идея истинная, либо ложная.

Заметное место в философии Лейбница, начиная с 1680 г., стал занимать панлогизм. Занимаясь длительное время фор­мальной логикой, Лейбниц пришел к убеждению: для исследо­вания всего существующего не нужно ничего, кроме законов логики. Логика, согласно взглядам Лейбница, независима от чувственного опыта. Высшим существованием теперь стано­вится не Божественное, а логическое начало. Рационализм Лейбница приводит к выводу, что всеобъемлющий логический детерминизм господствует над самим Господом Богом. Отсюда вытекает еще одно истолкование понятия «Бог» у Лейбница - как совокупности общих логических законов бытия.

Итак, Лейбниц явился завершителем философии XVII века, предшественником немецкой классической философии. Он был ученым нового типа, одним из тех, кто положил начало все более ускорявшемуся процессу приращения знания. Лейбниц был не только глашатаем новых методов научного познания, но и сам создавал методы исследования. Он внес большой вклад в раз­витие математики (один из создателей дифференциального ис­числения), физики (предвосхитил закон сохранения энергии), геологии, биологии, истории и других наук. Он явился родона­чальником современной математической логики.

Философская система Лейбница - классический пример тес­ной связи теории познания с методологией наук, философии в целом - с потребностями естествознания. Если у Декарта мир был структурой, то у Лейбница он оказывается именно системой, так как понимается как организованное и гармоническое целое. Сис­темное единство мира дополняется у Лейбница системным един­ством науки. Система Лейбница породила впечатляющую картину мира как единого и восходящего движения.

Лейбниц предвосхитил некоторые принципы современной математической логики. В историко-философской литературе отмечается также, что многие его идеи были восприняты немецкой классической философией.

Лейбниц не оставил произведения, в котором бы систематически излагались его взгляды на общество. Большинство идей содержится в трактате «Теодицея» («Оправдание Бога»). В нем он, в частности, развивает свою знаменитую теорию оптимизма. Лейбниц писал, что хотя наш мир содержит много зла и имеет много недостатков, все же он наилучший и совершеннейший из всех возможных миров. Это положение вылилось в поговорку: «Все к лучшему в этом лучшем из миров». Одну из наиболее характерных черт философии Л. представляет доктрина о многих возможных мирах. Существует бесконечное число миров, каждый из которых бог созерцал прежде, чем сотворил действительный мир. Будучи добрым, бог решил сотворить лучший из возможных миров, а он считал, что лучшим должен быть тот, в котором добро значительно превышает зло. Он мог бы сотворить мир, не имеющий зла, но он не был бы так хорош, как действительно существующий мир. Вот почему большое благо логически связано с некоторым злом. Возьмем самый обыкновенный пример: глоток холодной воды в жаркий день, когда вы страдаете от жажды, может дать (принести) вам такое несравнимое (большое) удовольствие, что вы подумаете, что стоило испытать жажду, хотя она и была мучительна, потому что без нее не было бы так велико последующее наслаждение. Для теологии важны не такие примеры, а связь греха со свободой воли. Свобода воли является великим благом, но для бога логически невозможно даровать свободу воли и в то же самое время повелеть не быть греху. Поэтому бог решил сделать человека свободным, хотя и предвидел, что Адам съест яблоко, и что грех неизбежно повлечет за собой наказание. В мире, явившемся рез-том этого, хотя в нем и существует зло, перевес добра над злом больший; поэтому он является лучшим из всех возможных миров, а зло, которое в нем содержится, не является аргументом против доброты бога. Согласно Л., «зло можно понимать метафизически, физически и морально. Метафизическое зло состоит в простом несовершенстве, физическое зло – в страдании, а моральное – в грехе».

Философствование Томаса Гоббса (1588-1679) и Джона Локка (1632-1704) находится на границе между философией Нового времени и Просвещением, так как главное место в наследии этих философов занимает проблема государственного устройства.

Философские взгляды Т. Гоббса.

Томас Гоббс родился тогда, когда победоносный английский флот потопил испанскую Великую армаду, и Англия стала превращаться во владычицу морей на целые триста лет. И в последующие годы Гоббс был современником крупнейших политических событий XVII века — английской революции, казни короля Стюарта I, гражданской войны, протектората Кромвеля и реставрации Стюартов. После окончания университета, где он изучал в основном теологию и античную философию, Гоббс стал воспитателем в семье графа Кавендиша. Вместе с воспитанником он несколько раз посещает континентальную Европу, в частности Францию, Италию и Швейцарию.

В 1640 году Гоббс издал свою первую работу, посвященную социальным и политическим вопросам, под названием «Элементы законов», в которой проявил себя как решительный защитник монархии. В начале 40-х годов он эмигрирует во Францию, где издает работу «О гражданине» (1642). Но главное философско-политическое произведение Гоббса называется «Левиафан» (1651), и в нем Гоббс выступает как сторонник сильной монархической власти. В то же время в этой работе он критикует представителей роялистской эмиграции, в частности духовенство. После разрыва с роялистами он возвращается в Англию, где у власти находится Кромвель. Именно здесь выходят его работы «О теле» (1655), «О человеке» (1658), которые дополняют трактат «О гражданине». В этих работах представлены основные философские идеи Гоббса. В годы реставрации Стюартов Гоббс жил в стороне от политики, его трудами никто не интересовался. Гоббс одним из первых попытался распространить принципы механистического естествознания на понимание общества, которое у него оказывается «политическим телом».

Гоббс видит в окружающем нас мире многообразные взаимодействия физических тел, которые происходят по чисто механическим законам. Мир, с его точки зрения, есть материя, а точнее — материальные тела в движении. И такого рода движение легко научно спрогнозировать. Столь же механистически Гоббс описывает жизнедеятельность живых существ, в том числе и человека, у которого сердце подобно пружине, нервы — нитям, суставы — колесам. И все это сообщает нашему организму, как машине, движение. Что касается психики человека, то ее движущей силой Гоббс считал естественное стремление выжить. В человеческом эгоизме Гоббс видит вполне естественное состояние, которое он как раз и отождествляет со свободой. А препятствия, возникающие на пути так понятой свободы, он характеризует в качестве необходимости. По сути дела то, что Гоббс именует свободой, есть не что иное, как произвол, аналоги которого существуют и в окружающей живой природе. Тем не менее, Гоббс не видит внутри самого индивида возможностей противостоять эгоизму. В противоположность Сократу, а затем Канту, у которых нравственность — реальный антипод эгоизма внутри человека, Гоббс признает для эгоизма не внутреннюю, а только внешнюю узду, связанную с силой государства. Широко известно следующее оригинальное высказывание Гоббса о мощи эгоистических интересов и их роли в жизни общества. В «Левиафане» он пишет о том, что «если бы истина, что три угла треугольника равны двум углам квадрата, противоречила чьему-то праву на власть или интересам тех, кто уже владеет властью, то, поскольку это было во власти тех, чьи интересы задеты этой истиной, учение геометрии было бы если не оспариваемо, то вытеснено сожжением всех книг по геометрии». Относительно произведения «Левиафан» этот прогноз Гоббса полностью оправдался.

Своеобразие политических воззрений Гоббса определяется тем, что он жил в эпоху междоусобицы и острой политической борьбы. В этих условиях Гоббс уповает на сильную государственную власть. Более того, он пытается дать свое теоретическое обоснование монархии в качестве наилучшей формы правления. Основой политических воззрений Гоббса является теория общественного договора, в которой он опять же исходит из «естественного состояния» людей, в котором идет «война всех против всех». Взаимная вражда людей, считает Гоббс, не говорит о том, что человек изначально зол. По его мнению, она свидетельствует об изначальном естественном стремлении людей к своей выгоде и самосохранению, а в результате по природе своей «человек человеку волк». Но в догосударственном состоянии люди не только эгоистичны, но и достаточно разумны, чтобы заключить между собой общественный договор. Следствием такого договора становится государство в качестве силы, препятствующей взаимной вражде людей. Сравнивая созданное таким образом государство с библейским чудовищем Левиафаном, Гоббс объясняет его безграничную власть не столько законом, сколько силой. И лучше всего, считает Гоббс, когда воля граждан концентрируется в руках одного лица. Так, к примеру, государь стоит над законом, ибо творит его сам. Его автократия, что переводится с греческого именно как «самовластие», проистекает из возможности силой преодолевать раздоры и распри частных лиц. Гоббс не отвергает правовых законов, но считает их орудием, в руках правителя.

Как уже было сказано, Гоббс уверен в том, что наилучшим образом силой государства распоряжается единоличный правитель. Монарх, по мнению Гоббса, — душа государственной власти, благодаря чему она обретает волевое начало. При этом монарх не связан какими-либо обязательствами по отношению к своим подданным, которые должны подчиняться ему абсолютно и беспрекословно. Ведь люди сами пошли на отчуждение личной свободы в пользу государства в ходе общественного договора. И отказались они от права выбора взамен на безопасность и порядок. . По мнению философа, без общественного договора люди не способны к мирному сосуществованию в силу своей естественной вражды друг к другу, "борьбы всех против всех". А чтобы договор был обязателен для всех, нужна непреклонная власть, которая обеспечила бы следование закону. У Гоббса абсолютная власть сосредотачивалась в руках государства, которое есть "Левиафан - библейское морское чудовище" (название взято Гоббсом из книги Иова). Государство Гоббса по своему характеру - абсолютистская организация, которая обладает такой силой власти, что внушает страх. Гоббс приносит в жертву государству свободу гражданина, делая это как бы в интересах последнего. Худшим из зол, считает Гоббс, является анархия, неизбежная при отсутствии государства.

Большое значение, как и все мыслите­ли XVII в., Гоббс уделяет такому разде­лу философии, как теория познания - гносеология.

И это понятно, ибо запросы практики требовали особого внимания к науке и получаемым ею данным. Гоббса волнуют те же проблемы, что и Ф. Бэкона: как получить истинное зна­ние - через ощущение или разум, интуицию или логику? Ка­кие методы использовать в познавательном процессе?

По мнению Гоббса, главной целью познания является выясне­ние причин того или иного процесса. Начальным этапом по­знания является процесс осознания того, что в нашем мышле­нии отсутствуют знания об интересуемом нас предмете. При этом следует обратить особое внимание на язык, который яв­ляется не только средством познания, но и источником лжи и ошибок.

Познание начинается с чувственности, в чем и следует видеть первый принцип теории познания. Продукты чувственного по­знания Гоббс предлагает называть «фантомами (призраками)». Люди, получив восприятия - фантомы (образы), обозначают их знаками. Роль знаков в жизни людей очень велика. В определен­ном смысле знаки создали самого человека, поэтому его можно определить как существо, оперирующее знаками.

Гоббс разработал цельное учение о знаках, в котором рас­крывается их гносеологическая роль, структура и классифика­ция (типология).

Каждый знак по своей структуре, отмечал Гоббс, состоит из значения, которое он заключает в себе, и материала. Слова, при которых мы ничего не воспринимаем, кроме звука, суть то, что мы называем абсурдом, бессмыслицей или нонсенсом. Гоббс, будучи классическим представителем номинализма XVII в., утверждал, что реально существуют только единичные вещи, а понятия есть лишь их имена. Наиболее общие поня­тия представляют собою «имена имен», которыми пользуется человек в ходе познания. Человек, по Гоббсу, располагает двумя видами знаний: знанием о физических телах и знанием об именах вещей.

В процессе познания, подчеркивал Гоббс, используются два противоположных метода: индукция и дедукция. Если ме­ханика чаще всего пользуется логической дедукцией, то эмпи­рическая физика тяготеет к индукции. Внутри самой философии индукция преобладает в познании природы, а де­дукция - в познании государства.

Философские взгляды Д. Локка.

Джон Локк (1632—1704) занимался не только философией, принимал довольно активное участие в политической жизни. В сравнении с Гоббсом, Локк как философ был более удачлив. Философские и политические взгляды Локка приветствовались его современниками. Как известно, Локк был «отцом» доктрины либерализма. И творцы американской конституции были именно локкианцами. Политические и этические идеи Локка изложены в его работах «Два трактата о государственном правлении» (1690), «Письма о веротерпимости» (1685—1692), «Некоторые мысли о воспитании» (1693). «Liberalis» в переводе с латыни означает «свободный». И в основе идеологии либерализма лежит идея свободы частного лица. У Локка субъектом политической воли является отдельный человек, который рождается с изначальным «двойным правом» — правом на личную свободу и на наследование и владение имуществом. Защиту жизни, свобод и имущества граждан Локк именовал «сохранением собственности» и видел в этом главную задачу государства.

Именно в заочном споре Локка с Гоббсом получила уточнение теория общественного договора. Напомним, что Гоббс считал изначальным состоянием общества «борьбу всех против всех», т. е. рознь между людьми, которая преодолевается их взаимным соглашением о создании государства. При этом государство, или «Левиафан», как именует его Гоббс, выступает в роли репрессивной силы, держащей в узде людей, эгоистичных по своей природе. У Д. Локка, в отличие от Гоббса, естественное состояние человечества — не рознь, а свободное сосуществование равных индивидов. Но свобода способна обернуться своеволием, и тогда гармония общей жизни нарушается преступлением и состоянием войны. В целях защиты от подобных нарушений и было создано, согласно Локку, государство в качестве защитника естественных прав и свобод человека. Причем, к естественным правам изначально доброго человека Локк относит право владения частной собственностью. Именно с подачи Д. Локка совместное существование и взаимодействие частных лиц в качестве собственников стали называть «гражданским обществом», интересы которого призвано защищать «правовое государство». При этом волю народа, который составляют объединившиеся собственники, выражают народные представители, а на современном языке — депутаты. Так Локк уточняет контуры хорошо нам известного института представительной демократии. Любой закон, подчеркивает он в работе «Два трактата о правлении», создается теми, кто уполномочен народом, т. е. создается с согласия народа и по его назначению.

Либеральную демократию часто называют представительной демократией. По сути речь идет об одном и том же. Ведь институт народного представительства наиболее адекватен политическим лозунгам либерализма. Гражданское общество, которое описывал Локк в «Двух трактатах о правлении», — это городская община, где большинство составляют мелкие и средние собственники, живущие, как правило, своим трудом, а в случае эксплуатации наемного труда, имеющие нескольких работников. Иначе говоря, прообраз гражданского общества, которое имеет в виду Локк, — это городская коммуна, в которой представлен союз частных собственников. И как раз такому обществу наиболее адекватен институт представительной демократии. Но этот демократический институт неприемлем там, где гражданское общество еще не сложилось. Именно поэтому представительная демократия неприемлема для Гоббса, который срисовывает свой образ государства с другой социально-политической реальности. Гоббс — идеолог государства, в котором главной политической силой являются крупные земельные собственники. А потому представительной демократии он противопоставляет абсолютную монархию. Из этого следует, что обсуждать вопрос о сущности того или иного государства, игнорируя его связь с экономикой, уже невозможно. Политическая власть — это орудие цивилизованного общества, которым пользуются для разрешения экономических и других противоречий. Локк, живший еще в XVII веке, честно заявлял о том, что политическая власть направлена на разрешение конфликтов по поводу собственности. Но вопрос вопросов — справляется ли власть с этими конфликтами. Для социально-политической мысли XIX—XX века это едва ли не главная проблема. При этом одну и ту же реальность, а именно порядок и стабильность в обществе, разные мыслители будут объяснять по-разному. Для либерально мыслящих политиков и политологов, идущих вслед за Локком, государство достигает порядка на пути согласования и гармонизации интересов граждан, именуемого «консенсусом». Для политиков, следующих за Ж.-Ж. Руссо и К. Марксом, порядок скрывает противоречия, загнанные вовнутрь силой государства.

Локк выдвинул идею конституционного ограничения монархической власти и идею разделения властей, которая делится у Локка на исполнительную, законодательную и судебную. Решающее значение, по его мнению, должна иметь сосредоточенная в парламенте законодательная власть. Правовая концепция Локка ставит во главу угла соблюдение гражданской самостоятельности индивида и уважение к конституции. Новый стиль философского мышления привел к выработке развитого юридического мышления.

Особое внимание Локк уделяет вопросам религиозных убеждений, что, естественно, объясняется накалом религиозных споров в эпоху английской революции. Его позиция в вопросах религии предполагает непригодность государственного принуждения в вопросах религии и спасения, что делает разумным отделение церкви от государства и провозглашение максимальной веротерпимости.

Гносеологические идеи Локка оказали существенное влияние на дальнейшее развитие этого раздела философии. По его мнению, разум и познание — уникальные способности человека, необходи­мые для его свободы и успешной практической деятельности.

Наш разум после рождения — чистая доска. В нашей душе нет никаких врожденных принципов. Три бесспорных причины наших знаний — Бог (познаем через до­казательство), мы сами (познаем интуитивно) и природные вещи (по­знаем через ощущения). Знаем настолько, насколько имеем идеи.

Ум приобретает идеи, когда начинает получать ощущения или реф­лексировать над ними. Простые идеи приобретаются умом пассивно: ум не может их соз­давать или разрушать, определяют границы нашего познания.

Простые идеи внешнего опыта возникают от воздействия на ум ка­честв вещей, называемых первичными и вторичными.

Главные простые идеи внутреннего (рефлексивного) опыта — вос­приятие, или мышление, и хотение, или желание.

Сложные идеи образуются посредством: обобщения многих идей в одну, сопоставления идей друг с другом в определенном отношении, абстрагирования (обособления) одной идеи от многих.

Виды сложных идей: субстанции (субстраты единичных вещей), модусы (виды) субстанций и идей, отношения между вещами или идеями.

Общие имена — это знаки общих идей, простые имена — простых идей. Слова делаются знаками идей произвольно: «употребление слов состоит в том, что они суть чувственные знаки идей, и обозначаемые ими идеи представляют собой их настоящее и непосредственное значение. Слова — чувственные знаки идей того человека, который ими пользуется»

Разделение на внешний и внутренний опыт влечет за собой у Локка также традиционное разделение на первичные и вторичные качества вещей. Среди качеств вещей, о которых мы узнаем благодаря опыту и их активному воздействию на нас, мы должны выделять качества, непосредственно отвечающие за те ощущения, которые они в нас вызывают, качества сходства, как называет их Локк, и те качества, которые принимают свой специфический вид за счет преломления в нашей душе или в наших ощущениях. К первичным качествам Локк относит форму, протяженность, движение и покой, число, плотность. Особое внимание он уделяет плотности, создающей ту силу, которая обеспечивает телам воздействие на наши органы ощущений и через «животные духи» и нервы доводит ощущение до мозга. В отличие от первичных вторичные качества, такие как цвет, звук, вкус, ощущаются только одним органом чувств, тогда как форму мы можем воспринять и глазами, и на ощупь. Они вызываются в нас за счет активного движения мельчайших материальных частиц, недоступных нашим чувствам, и поэтому приобретают особый вид. Идеи первичных качеств подобны самим вещам, а вторичных - нет.

Теория познания Локка, отводящая главенствующую роль самостоятельности разума каждого человека в отдельности, находится в полном соответствии с его политической философией, предоставляющей самые широкие права взрослому, совершеннолетнему человеку, в осуществлении своих естественных прав и свобод, а также с его религиозными воззрениями, допускающими значительные расхождения между людьми в вопросах религии и требующими терпимости в отношении взглядов других людей, отличающихся от наших собственных.

Философские идеи Дж. Беркли и Д. Юма.

Джордж Беркли (1685-1753) - английский теолог и философ. Изучал математику, иностранные языки, философию. Стал дьяконом англиканской церкви. С 1713 по 1734 гг. - домашний священник и секретарь дипломата. Несколько лет работал в Северной Америке. В 1734 г. возведен в епископский сан и назначен епископом в Клойне (Ирландия).

Основные сочинения: "Опыт новой теории зрения","Трактат о началах человеческого знания" , "Три разговора между Гиласом и Филонусом" (1713) (на русском яз. - 1937), "Алсифрон, или Мелкий философ" (1732). "Сочинения" (сюда вошло главное его философское произведение - "Трактат о принципах человеческого знания").

Дж. Беркли - представитель субъективного идеализма, один из классиков европейской философии. Главной целью своего философского творчества считал сокрушение материализма и обоснование "имматериализма" (как он называл идеализм), защиту и пропаганду религиозного вероучения. Дж. Беркли отвергал объективное существование материи. В качестве основы существующего он брал "дух", и в этом смысле для него существовала лишь одна духовная субстанция. Он считал, что от духа "мы безусловно и вполне зависим", в нем "мы живем, движемся и существуем"; дух "творит все во всем". "Для меня, - писал он, - очевидно, что бытия духа, бесконечно мудрого, благого и всемогущего, с избытком достаточно для объяснения всех явлений природы. Но что касается косной, неощущающей материи, то ничто воспринимаемое мной не имеет к ней ни малейшего отношения...". Один из его доводов следующий. Если допустить возможность существования материи как субстанции, то где же предполагается она существующей? "Признано, что она существует не в духе; но не менее достоверно, что она не находится в каком-нибудь месте, так как всякое место или протяжение существует, как уже доказано, только в духе. Остается признать, что она вообще нигде не существует".

Но если в действительности не существует материального мира, а есть лишь наше представление о нем, то сразу же возникает новая проблема, суть которой в том, что каждому субъекту мир будет являться по-своему. Но как тогда возможна координация действий между людьми как носителями столь «творческого» восприятия?

На этот вопрос возможны два ответа. Во-первых, можно признать, что существует лишь один единственный субъект, а все остальные люди — всего лишь комплексы его ощущений. (солипсизм) . Но в этом случае не только множество других людей, но и Бог должен быть признан всего лишь элементом человеческого опыта, а это было несовместимо ни с убеждениями, ни с саном Джорджа Беркли. Поэтому он идет по второму пути, признавая, что источником наших восприятий является не человеческий субъект, а субъект потустороннего происхождения. Именно Бог в позднем творчестве Беркли воздействует на нас извне, вызывая у всех людей одинаковые представления о вещах и процессах. Таким образом, там, где у материалистов обычно находится материя, у Беркли оказался Бог. И Бога он вынужден был признать субстанцией и сущностью мира, скрывающейся за пеленой наших восприятий, хотя он вместе с материей отрицает понятие субстанции вообще. Задача Бога, с точки зрения «позднего» Беркли, заключается в общении с нами. И общается он с людьми посредством неких таинственных иероглифов, которые мы воспринимаем в виде вещей.

С его точки зрения, между человеком и Богом имеется нечто вроде пелены из так называемых материальных предметов. Люди нерелигиозные, особенно философы-материалисты, не способны проникнуть через эту пелену, их познание ограниченно, вследствие чего они и считают, что есть материя как конечная субстанция. Но они заблуждаются.

То, что мы знаем о предметах, есть не что иное, как комплексы наших ощущений. Беркли приводит пример. Я вижу эту вишню, я осязаю ее, я пробую ее, и я убежден, что ничто нельзя ни видеть, ни чувствовать, ни пробовать. Устрани ощущения мягкости, влажности, красоты, терпкости - и ты уничтожишь вишню. Так как она не есть бытие, отличное от ощущений, вишня есть не что иное, как соединение чувственных впечатлений или представлений, воспринимаемых разными чувствами; эти представления объединяются в одну вещь (или имеют одно данное имя) умом, ибо каждое из них наблюдается в сопровождении другого.

Дж. Беркли в своей концепции опирается на учение Дж. Локка о "первичных" и "вторичных" качествах; делая упор на "вторичные" качества, он сводит к ним "первичные". В результате у него человек служит основным источником всех природных качеств.

Но откуда у человека такая способность? От Бога.

И где же будет критерий истины, если индивиды разные и возможны разные ощущения и комплексы ощущений? Такой критерий - в общезначимости представлений: если у многих людей будут одинаковые по сути комплексы ощущений, то они и будут иметь одну и ту же истину.

Онтология Беркли, таким образом, устанавливает прямой контакт между человеческими душами и идеями Бога. Дж. Беркли приходит к главной идее субъективного идеализма: "В действительности предмет и ощущение суть одно и то же и потому не могут быть отвлечены друг от друга". Он утверждал: "Esse est percipi ("Существовать - значит, быть воспринимаемым").

Всю философию Беркли можно воспринимать как примитивный субъективизм.

Характерно, что указанный недостаток идеализма Беркли смогли оценить не только философы, но и миряне, искренне преданные христианству. Так известный английский лексикограф С.Джонсон, строгий религиозный моралист, демонстрировал ложность учения Беркли, яростно пиная придорожные камни. Таким образом он подтверждал реальность мира как божьего творения.

Юм Давид (1711-1776) - английский философ, психолог и историк. Развивал в философии Нового времени субъективно-идеалистическую традицию в духе агностицизма. Основные его сочинения - "Трактат о человеческой природе" (1739-1740), "Исследование о человеческом познании" (1748), "Исследование о принципах морали" (1752), "История Англии" (1752-1757), "Естественная история религии" (1757).

В центре философских размышлений Юма находилась проблема человека. "Несомненно, что все науки в большей или меньшей степени имеют отношение к человеческой природе... Невозможно сказать, какие изменения и улучшения мы могли бы произвести в этих науках, если бы мы были в совершенстве знакомы с объемом и силой человеческого познания..."

Юм считал, что наше познание начинается с опыта и ограничивается им, нет никакого врождённого знания. Поэтому мы не можем знать источник нашего опыта и не можем выйти за его пределы (знания будущего и бесконечности). Опыт всегда ограничен прошлым. Опыт состоит из восприятий, восприятия делятся на впечатления (ощущения и эмоции) и идеи (воспоминания и воображения). После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство), и по причинно-следственной связи. Всё состоит из впечатлений. А каков источник ощущения восприятия? Юм отвечает, что существует, по меньшей мере, три гипотезы:

1. Существуют образы объективных предметов (теория отражения, материализм).

2. Мир — это комплекс ощущений восприятия (субъективный идеализм).

3. Ощущение восприятия вызывается в нашем уме Богом, высшим духом (объективный идеализм).

Юм ставит вопрос, какая же из этих гипотез верна. Для этого надо сравнить эти типы восприятий. Но мы закованы в черте нашего восприятия и никогда не узнаем, что за ним. Значит вопрос о том, каков источник ощущения — принципиально не разрешимый вопрос. Всё может быть, но мы никогда не сможем это проверить. Никаких доказательств существования мира не существует. Нельзя ни доказать, ни опровергнуть. То есть мы знаем мир, который является в нашем сознании, но мы никогда не узнаем сущности мира, мы можем узнать только явления (агностицизм).

Юм - последний из трех английских эмпиристов после Локка и Беркли. Все восприятия Юм разделял на два вида: "впечатления" и "идеи". Впечатления бывают первичными и вторичными. Первичные - это впечатления внешнего опыта, вторичные - впечатления внутреннего опыта. Если к первым относятся ощущения, то ко вторым - желания, страсти и т.д.

Впечатления внешнего и внутреннего опыта порождают простые идеи, к которым относятся образы памяти и воображения. Идеи могут соединяться между собой и, таким образом, находиться в определенных отношениях. Юм насчитывает три типа таких отношений, (он называет их ассоциациями). Ассоциации Юм рассматривает настолько важным свойством, присущим человеческой природе, что называет их принципом.

Первый вид - это ассоциации по сходству. Например, портрет друга, который в данный момент отсутствует, способен породить в нас идею о нем в силу того, что этот портрет и образ друга имеют сходство. Но такого рода ассоциации часто приводят к ошибкам.

Второй вид - это ассоциации по смежности в пространстве и времени. Например, впечатления и воспоминания в своем доме более живы, если находишься на более близком расстоянии от него, чем тогда, когда находишься на значительном удалении от него.

Третий тип - это ассоциации причинности, которые чаще всего встречаются в жизни.

Ассоциации для Юма - один из видов отношений, которых он насчитывает довольно много, но из всех отношений причинные отношения -основные, и на них он сосредоточивает свое главное внимание. Учение о причинности - главный центр его гносеологии.Юм задается следующими вопросами: имеют ли объективное существование причинные связи, почему люди считают причинные связи объективно существующими, какое значение имеют причинные связи для науки.Юм полагал, что нельзя доказать наличие в мире причинной связи, так как следствие не похоже на то, что называется причиной. Мы обычно заключаем о существовании причины следующим образом: сначала фиксируем пространственную смежность расположения двух событий и их регулярное чередование, а затем на основании этого заключаем о существовании причинной связи. В этом случае мы совершаем, по мнению Юма, логическую ошибку: после этого -значит, по причине этого (post hoc, ergo propter hoc). На основании такой ассоциации мы начинаем думать, что подобное следование событий является устойчивым и имеет тем самым причинную связь. У нас появляется вера в эту причинную связь.

Юм отвергает понятие субстанции, полагая, что такое понятие не может существовать. Он рассматривает понятие субстанции как иллюзию. Иллюзия существования субстанции возникает потому, что, по мнению Юма, в нашем сознании одни и те же впечатления возвращаются после того, как они прерваны при восприятии.

Важное место в его теории познания отводилось понятию "впечатление" - это ощущения, эмоции, переживания, желания, т. е. все наши живые восприятия. Идеи же вторичны по отношению к впечатлениям. Они - образы памяти, продукты воображения, понятия. Все идеи скопированы с впечатлений и образуются посредством ассоциации впечатлений, а более сложные - на основе впечатлений и простых идей. Разум, по Юму, - набор наших впечатлений и идей, которые не в состоянии вскрывать подлинную сущность природных явлений. Согласно его учению, творческая сила мышления не простирается дальше возможности связывать, переставлять, увеличивать или уменьшать материал, поставляемый чувствами и опытом. "Трактат о человеческой природе" задумывался как тотальная критика рационализма; в общей теории познания показывается несостоятельность разума в обосновании общей идеи существования, материальной и духовной субстанции. Юм выступал и с критикой понятия "духовная субстанция". Он утверждал, что душа, т. е. "Я", - не субстанция, а пучок постоянно меняющихся представлений и чувств. Критика "духовной субстанции" перерастала у Юма в критику религиозной веры, которая, по его мнению, возникла от страха людей перед реалиями жизни.

Юм утверждал, что наши доказательства истинности христианской религии являются более слабыми, чем доказательства истинности наших чувств. Он не признает утверждения, что религия основывается на доводах разума или на том, что в ней очень нуждаются. Он писал: "Первоначальная религия человечества порождается главным образом тревожным страхом за будущее". Религия возникает не из разумных оснований, а как компенсация житейской нужды и бессилия. Но религия не принесла людям ни удовлетворения желаний, ни избавления от несчастий. Благочестие привело к рабской униженности, религиозный экстаз — к опустошению и истощению духа. Отрицательно оценивает Юм и моральное содержание религий. Они полны заблуждений и суеверий.

Все идеи людей о божестве есть сочетание идей, приобретенных благодаря размышлениям. В "Трактате..." Юм пытался смоделировать целостную систему природы человека. Ее основное содержание он видел в четырех науках: "В этих четырех науках: логике, этике, критицизме и политике - содержится почти все то, что нам сколько-нибудь важно знать, равно как и то, что может способствовать усовершенствованию или украшению человеческого ума". В моральной сфере люди должны следовать альтруистическим требованиям "общего блага в противовес индивидуализму". Юм твердо верил, что миролюбие и справедливость победят зло и насилие.

Вместо религиозной веры Юм выдвигает привычку обыденного сознания верить в установленный порядок, а также так называемую "естественную религию" - веру в сверхприродную причину, Юм отвергает доказательства существования Бога, которые основываются на несовершенстве человека или на целесообразном устройстве мира.

Юм исходит из признания неизменной человеческой природы. Человек, согласно Юму, сформировался как существо, которое склонно к ошибкам и аффектам, оно мало руководствуется разумом и строгими понятиями. В противовес сторонникам этического интеллектуализма Юм доказывает, что поведение человека не определяется одним лишь интеллектом, и указывает, что в моральной жизни человека большую роль играет чувственность. Юм отделяет разум от нравственности, при этом для него часто пропадает императивный характер моральных норм. По мнению Юма, этику должны интересовать прежде всего мотивы поступков, свидетельствующие о психологических особенностях людей. Мотивы же наших поступков являются причинами их.Отсюда следует вывод, что свобода воли не существует. Исследуя мотивы человеческих действий, Юм приходит к утилитаризму. "Большинство людей охотно соглашаются с тем, что полезные качества добродетельны именно в силу своей полезности». Вместе с тем утилитаризм Юма сочетался с его альтруизмом, так как он утверждал, что в межличностных отношениях господствует чувство симпатии, солидарности, благожелательности.

Юм стоит на позициях отрицания общественного договора. Он утверждал, что общество развилось из семейных и родовых отношений на основе чувства симпатии.

Потребности и стремления к достижению прибыли - движущая сила развития общества.

С этими взглядами тесно связаны его воззрения по политической экономии. Он рассматривал прибыль в качестве одной из движущих сил развития производства. Его взгляды в области политической экономии оказали воздействие на формирование идей Адама Смита.

Философские и социально-политические идеалы эпохи Просвещения.

Просвещением называют идейное движение в европейских странах XVIII в., представители которого полагали, что недостатки общественного мироустройства происходят от невежества людей и что путем просвещения возможно переустроить общественный порядок на разумных началах. Смысл "просвещения" (свет науки и культуры) в том, что оно должно приблизить такой государственный строй, который в корне изменит к лучшему жизнь человека. Просвещение - течение в области культурной и духовной жизни, ставящее своей целью заменить воззрения, основывающиеся на религиозном или политическом авторитете, такими, которые вытекают из требований человеческого разума.

Конечно, философия XVIII в. неоднородна: в ней присутствуют различные мировоззренческие ориентации. Философия Просвещения была подготовлена работами П. Гассенди (1592-1655), его атомистическим материализмом, сочинениями Р. Декарта, влиянием идей Эпикура, в том числе его этики, критикой схоластики и религиозного догматизма в работах П. Бейля (1647-1706).

Идеи Просвещения выражали интересы буржуазии, беспощадно критикуя отживающий феодально-крепостнический строй. Основное направление критики - паразитирующий на темноте и невежестве масс образ жизни и нецивилизованные порядки крепостничества.

Понятие Просвещения стало выражением общего процесса, постепенно охватившего ряд стран, в первую очередь Европу.

Характерные особенности Просвещения:

• рационализм как общая вера в разум;

• антиклерикализм - направленность против засилья церкви (но не религии) в духовной жизни общества;

• антиобскурантизм (от лат. obscurans - затемняющий) - борьба с мракобесием, с враждебными науке и образованию силами.

Философия Просвещения известна главным образом своей социально-политической частью. В ней получили свое обоснование принципы буржуазного общества (свобода, равенство прав, частная собственность) взамен феодальных (зависимость, сословность, условная собственность, абсолютизм). Социальные явления философия Просвещения объясняла законами природы: законы развития общества и законы природы отождествлялись.

Расцвет философии Просвещения приходится на XVIII столетие. Ее идейным центром становится предреволюционная Франция. Начало эпохи французского Просвещения XVIII в. связывают с появлением сатирических сочинений Вольтера (1694-1778, наст. имя Франсуа Мари Аруэ). Вольтер не внес в философскую мысль принципиально новых идей, однако антифеодальный и антиклерикальный пафос его произведений стал отправной точкой формирования новой идеологии. Вольтер вошел в историю философии как блестящий публицист и пропагандист физики и механики Ньютона, английских конституционных порядков и учреждений, защитник свободы личности от посягательств церкви, иезуитов, инквизиции. "Кандид", "Орлеанская дева", его статьи в "Философском словаре", "Энциклопедии" получили широкое распространение во всей Европе.

На формирование революционной идеологии Европы огромное влияние оказал Жан-Жак Руссо (1712-1778), автор знаменитого произведения "Общественный договор", которое явилось теоретическим обоснованием гражданского общества, основанного на свободе и безусловном равенстве юридических прав, и вдохновляло якобинцев в эпоху Великой французской революции.

Шарль Луи Монтескье (1689-1755) - один из основоположников географического детерминизма. Он считал, что климат, почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер развития общества. Монтескье развивал концепцию функциональной роли религии, необходимой для поддержания порядка в обществе и его нравственности.

Автор нашумевшей в свое время книги "Человек-машина" Жюльен Офрэ де Ламетри (1709-1751) утверждал, что материальный мир "существует сам по себе", что у него не было начала и не будет конца. Субстанция у него одна - материальная, и источник движения находится в ней самой. Материализм Ламетри сложился под влияниеем атомистического материализма Эпикура, материалистического учения Спинозы и сенсуализма Локка. Ламетри доказывал несостоятельность декартовой идеи о нематериальной бессмертной душе, считая душу функцией и проявлением деятельности мозга. Он ставит за дачу опровергнуть взгляд Декарта на животное как на бесчувственную машину и доказать, что человек - такое же животное, как и другие высшие животные, и отличается от них лишь степенью развития ума Однако человека он изучает как машину, опираясь на законы механики, ошибочно полагая, что исследование механики тела человека автоматически приведет к раскрытию сущности его чувственной и мыслительной деятельности1.

Наиболее последовательным выразителем философских учений французского материализма стал Поль Анри Гольбах (1723-1789). Его произведение "Система природы" получило название "кодекса материализма и атеизма XVIII в.". Он написал яркие атеистические памфлеты: "Разоблаченное христианство", "Религия и здравый смысл", "Карманный богословский словарь" и др. Его "Система природы, или О законах мира физического и мира духовного", содержала изложение таких важнейших онтологических проблем, как проблемы материи, природы, движения, пространства, времени, причинности, случайности, необходимости и др. Для него именно природа есть причина всего, ибо она существует только благодаря самой себе, а не Богу. Природа - причина движения, которое характеризуется автором как необходимое следствие существования природы.

Дени Дидро (1713-1784) в своих работах: "Философские принципы материи и движения", "Мысли об объяснении природы", "Письмо о слепых в назидание зрячим", "Сон Д'Аламбера", выступая против субъективного идеализма, дает свое понимание важнейших онтологических проблем. Все, что существует, учил он, материально. Мир беспрерывно зарождается и умирает, в каждый момент находится в состоянии зарождения и смерти; никогда не было и не будет другого мира. Как видим, Дидро вводит диалектику в рассмотрение проблем бытия. По его мнению, чувствует вся материя (это точка зрения гилозоизма). Однако он различает "чувствительность инертную" и "чувствительность деятельную". Последняя проявляется лишь в определенным образом организованной материи.

Попытка решения вопроса о взаимодействии между социальной средой и личностью является одной из бесспорных заслуг французского материализма, особенно Клода Адриана Гельвеция (1715-1771). Идея зависимости человека, всего его духовного облика от внешней среды приобретает у Гельвеция характер общеметодологической значимости и пронизывает все его социально-философские взгляды. Гельвеций в работе "О человеке" пишет: "Люди не рождаются, а становятся такими, кто они есть". Человек "есть всегда то, чем его делает положение, в котором он находится". Под средой Гельвеций понимал не климат и почву, как Монтескье, а совокупность предметов и явлений, способных влиять на человека.

Французские материалисты воспели царство разума, вечной справедливости и равенства. Равенство ими понималось как равенство граждан перед законом. Существеннейшим из прав объявлялось право частной собственности. Весьма важным и глубоким у французских материалистов является рассмотрение роли личности в истории и роли среды в формировании личности. Они полагали, что великие люди определяют характер и нравы народов, делают свои народы счастливыми и несчастными, воинственными, суеверными, жаждущими славы или денег, безрассудными или благоразумными. Они считали, что от рождения все люди равны и одинаковы. Умственное и нравственное их различие порождается только различным воспитанием и различными условиями жизни. Французский материализм предпринял попытку преодолеть разрыв между "царством" природы - растительным, животным миром - и человеком, господствовавший в естествознании.

Историко-философская литература указывает на прямую связь между французским Просвещением и Французской буржуазной революцией 1789-1794 гг., на ту роль, которую сыграли мыслители в подготовке умов к сокрушению феодальной системы и утверждению буржуазного строя. Они страстно писали о необходимости уничтожения феодально-сословного строя, деспотизма, власти католической церкви. Их идеи объективно служили предвестницами буржуазных революций в Европе. В "Декларации прав человека и гражданина" идеи свободы и равноправия людей, определение народа как единственного источника власти, принцип сочетания личных интересов с общественными, согласно которому общественное благо есть верховный закон, довольно точно воспроизводят идеи просветителей.

Один из виднейших представителей немецкого Просвещения И. Гердер (1744-1803) в своем важнейшем сочинении "Идеи к философии истории человечества" рассматривает проблему общественного и исторического прогресса. Для него прогресс - это естественное развитие поступательного характера, где каждое явление связано с последующим и предшествующим и направлено на достижение высшего состояния - гуманности. Определяющее значение имеет культура, считает философ, которая одновременно и стимулирует развитие общества, и предстает результатом этого развития. Исторический прогресс - это направленное, поступательное развитие всего человечества из прошлого через настоящее в будущее. Общественный прогресс - это развитие общества на конкретном этапе его существования, а также различных элементов культуры: науки, ремесла, искусства, семейных отношений, государства, языка, религии.

Просвещение - это большой и важный этап в истории культуры, философской и общественной мысли. Основные теории Просвещения - теория естественного права и общественного договора – подготовили будущие социально-политические преобразования. Согласно этой теории каждый участник общества должен свои личные интересы подчинить общественным, отдав при этом часть своих гражданских прав государству, но государство при этом должно взять на себя заботу о человеке, обеспечив мир и согласие. Но если власть не может выполнить свои обязательства перед народом, народ вправе свергнуть эту власть. Такую революционную теорию проводили самые радикальные идеологи Просвещения: Руссо, Дидро, Гельвеций и Гольбах.

Значение эпохи Просвещения:

- в философии оно выступало против всякой метафизики, содействовало развитию любого рода рационализма;

- в науке способствовало развитию естествознания, достижения которого оно часто использовало для доказательства научной правомерности взглядов и веры в прогресс;

- в области морали и педагогики проповедовало идеалы гуманности;

- в политике, юриспруденции и общественно-экономической жизни проповедовало освобождение человека от несправедливых уз, равенство всех людей перед законом.

Идеология Просвещения легла в основу общественных преобразований, свершившихся в ходе буржуазных революций ХУШ-Х1Х вв. Однако уже в конце XVIII в. Фихте указал на отрицательные стороны Просвещения. В конце XIX в. возвращение к метафизике привело к частичному отходу от философии Просвещения.