- •Часть 1
- •Вопрос 2. Предмет и методы философии
- •1. Общее понятие и содержание предмета философии.
- •2. Общее понятие и содержание методов философии.
- •Вопрос 3. Функции философии
- •1. Общее понятие функций философии.
- •2. Содержание функций философии.
- •2. Общее понятие эмпиризма как направления в философии, его представители.
- •Вопрос 15. Рационализм и эмпиризм как направления в философии
- •1. Общее понятие рационализма, его разновидности, представители.
- •Список литературы
- •Содержание
- •Раздел I. Введение в философию 4
- •Учебное пособие
- •Часть 1 Автор Захарова н.С.
- •614022, Г. Пермь, ул. Карпинского, 68, тел.: 8 (342) 223 00 34
Вопрос 2. Предмет и методы философии
1. Общее понятие и содержание предмета философии.
2. Общее понятие и содержание методов философии.
1. Предметом называется круг вопросов, которые изучает философия. Общую структуру предмета философии, философского знания составляют четыре основных раздела:
онтология (учение о бытии);
гносеология (учение о познании);
аксиология (учение о ценностях);
общество.
2. Основными методами философии (путями, средствами, с помощью которых осуществляется философское исследование) являются:
диалектика;
метафизика;
эклектика;
софистика и др.
Диалектика – метод философского исследования, при котором вещи, явления рассматриваются гибко, критически, последовательно с учетом их внутренних противоречий, изменений, развития, причин и следствий, единства и борьбы противоположностей.
Метафизика – метод, противоположный диалектике, при котором объекты рассматриваются:
обособленно, как сами по себе (а не с точки зрения их взаимосвязанности);
статично (игнорируется факт постоянных изменений, самодвижения, развития);
однозначно (ведется поиск абсолютной истины, не уделяется внимания противоречиям, не осознается их единство).
Эклектика – метод, основанный на произвольном соединении разрозненных, не имеющих единого творческого начала фактов, понятий, концепций, в результате которого достигаются поверхностные, но внешне правдоподобные, кажущиеся достоверными выводы. Часто эклектика применялась для обоснования каких-либо взглядов, идей, привлекательных для массового сознания, но не имеющих реальной ни онтологической, ни гносеологической ценности и достоверности (в средние века – в религии, в настоящее время – в рекламе).
Софистика – метод, основанный на выведении из ложных, но искусно и некорректно поданных как истинные посылок (суждений), новой посылки, логически истинной, но ложной по смыслу либо любой иной выгодной для принимающего данный метод. Софистика была распространена в Древней Греции, имела цель не получения истины, а победы в споре, доказательства «чего угодно кому угодно» и использовалась как прием ораторского искусства.
При материалистическом методе действительность воспринимается как реально существующая, материя – как первичная субстанция, а сознание – ее модус – есть проявление материи. (Материалистическо-диалектический метод господствовал в советской философии и имеет широкое распространение в современной российской.)
Суть идеалистического философского метода – признание в качестве первоначала и определяющей силы идеи, а материи – как производной от идеи, ее воплощением. Идеалистический метод особенно широко распространен в США и ряде стран Западной Европы (например, Германии).
Вопрос 3. Функции философии
1. Общее понятие функций философии.
2. Содержание функций философии.
1. Функции философии – основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначение. Принято выделять: мировоззренческую, методологическую, мыслительно-теоретическую, гносеологическую, критическую, аксиологическую, социальную, воспитательно-гуманитарную, прогностическую функции философии.
2. Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром. Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности (см. вопрос 2 «Предмет и методы философии»).
Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.
Гносеологическая – одна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).
Роль критической функции – подвергать сомнению окружающий мир и существующее знание, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.
Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios – ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции – быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков – поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX – начала XX вв. и др.).
Социальная функция – объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию, современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.
Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.
Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.
ВОПРОС 4. Основной вопрос и основные направления философии
1. Общее понятие основного вопроса философии, его стороны.
2. Онтологическая сторона основного вопроса философии.
3. Гносеологическая сторона основного вопроса философии.
1. Основным в философии традиционно считается вопрос об отношении мышления к бытию, а бытия – к мышлению (сознанию).
Важность данного вопроса заключается в том, что от его достоверного разрешения зависит построение целостного знания об окружающем мире и месте человека в нем, а это и является главной задачей философии.
Материя и сознание (дух) – две неразрывные и в то же время противоположные характеристики бытия. В связи этим существуют две стороны основного вопроса философии – онтологическая и гносеологическая.
Онтологическая (бытийная) сторона основного вопроса философии заключается в постановке и решении проблемы: что первично – материя или сознание?
Суть гносеологической (познавательной) стороны основного вопроса: познаваем или непознаваем ли мир, что первично в процессе познания?
В зависимости от онтологической и гносеологической сторон в философии выделяются основные направления – соответственно материализм и идеализм, а также эмпиризм и рационализм.
При рассмотрении онтологической (бытийной) стороны основного вопроса философии можно выделить такие направления, как:
объективный идеализм;
субъективный идеализм;
материализм;
гносеологической (познавательной) стороны:
гностицизм;
агностицизм;
эмпиризм (сенсуализм);
рационализм.
2. Онтологическую сторону основного вопроса философии представляют:
материализм;
идеализм;
дуализм.
Материализм (так называемая «линия Демокрита») – направление в философии, сторонники которого считали, что в отношениях материи и сознания первичной является материя.
Следовательно:
материя реально существует;
материя существует независимо от сознания (то есть существует независимо от мыслящих существ и от того, мыслит о ней кто-либо или нет);
материя является самостоятельной субстанцией – не нуждается в своем существовании ни в чем, кроме самой себя;
материя существует и развивается по своим внутренним законам;
сознание (дух) есть свойство (модус) высокоорганизованной материи отражать саму себя (материю);
сознание не является самостоятельной субстанцией, существующей наряду с материей;
сознание определяется материей (бытием).
К материалистическому направлению принадлежали такие философы, как Демокрит; философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Эпикур; Бэкон; Локк; Спиноза; Дидро и иные французские материалисты; Герцен; Чернышевский; Маркс; Энгельс; Ленин.
Достоинство материализма – опора на науку, в особенности на точные и естественные (физику, математику, химию и т. д.), логическая доказуемость многих положений материалистов.
Слабая сторона материализма – недостаточное объяснение сущности сознания, наличие явлений окружающего мира, необъяснимых с точки зрения материалистов.
В материализме выделяется особое направление – вульгарный материализм. Его представители (Фохт, Молешотт) абсолютизируют роль материи, чрезмерно увлекаются исследованием материи с точки зрения физики, математики и химии, ее механической стороной, игнорируют само сознание как сущность и его возможность ответно влиять на материю.
Материализм как господствующее направление философии был распространен в демократической Греции, эллинистических государствах, Англии периода буржуазной революции (XVII в.), Франции XVIII в., СССР и социалистических странах в XX в.
Идеализм («линия Платона») – направление в философии, сторонники – которого в отношениях материи и сознания первичным считали сознание (идею, дух).
В идеализме выделяются два самостоятельных направления:
объективный идеализм (Платон, Лейбниц, Гегель и др.);
субъективный идеализм (Беркли, Юм).
Основателем объективного идеализма считается Платон. Согласно концепции объективного идеализма:
реально существует только идея;
идея первична;
вся окружающая действительность делится на «мир идей» и «мир» вещей»;
«мир идей» (эйдосов) изначально существует в Мировом Разуме (Божественном Замысле и т. д.);
«мир вещей» – материальный мир не имеет самостоятельного существования и является воплощением «мира идей»;
каждая единичная вещь – воплощение идеи (эйдоса) данной вещи (например, лошадь – воплощение общей идеи лошади, дом – идеи дома, корабль – идеи корабля и т. д.);
большую роль в преобразовании «чистой идеи» в конкретную вещь играет Бог-Творец;
отдельные идеи («мир идей») объективно существуют независимо от нашего сознания.
В противоположность объективным идеалистам субъективные идеалисты (Беркли, Юм и др.) считали, что:
все существует только в сознании познающего субъекта (человека);
идеи существуют в разуме человека;
образы (идеи) материальных вещей также существуют только в разуме человека через, чувственные ощущения;
вне сознания отдельного человека ни материи, ни духа (идей) не существует.
Слабая черта идеализма – отсутствие достоверного (логического) объяснения самого наличия «чистых идей» и превращения «чистой идеи» в конкретную вещь (механизма возникновения материи и идеи). Идеализм как философское направление господствовал в платоновской Греции, средние века, в настоящее время широко распространен в США, Германии, других странах Западной Европы.
3. Гносеологическая сторона основного вопроса философии представлена:
эмпиризмом (сенсуализмом);
рационализмом.
Основателем эмпиризма является Ф. Бэкон.
Эмпиристы считали, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственные ощущения («Нет ничего в мыслях (в разуме), чего бы не было до этого в опыте и чувственных ощущениях»).
Основоположником рационализма (от лат. ratio – разум) считается Р. Декарт. Основная идея рационализма в том, что истинное (достоверное) знание может быть выведено только непосредственно из разума и не зависит от чувственного опыта. (Во-первых, реально существует лишь сомнение во всем, а сомнение – мысль – деятельность разума. Во-вторых, существуют истины, очевидные для разума (аксиомы) и не нуждающиеся ни в каком опытном доказательстве, – «Бог существует», «У квадрата равные углы», «Целое больше, чем его часть» и т. д.)
В качестве особого направления выделяется иррационализм (Ницше, Шопенгауэр). Согласно иррационалистам мир хаотичен, не имеет внутренней логики, а следовательно, никогда не будет познан разумом. С гносеологической стороной основного вопроса философии связаны понятия гностицизма и агностицизма.
Представители гностицизма (как правило, материалисты) считают, что:
мир познаваем;
возможности познания неограничены.
Противоположной точки зрения придерживаются агностики (как правило, идеалисты):
мир непознаваем;
возможности познания ограничены познавательными возможностями человеческого разума.
К числу видных теоретиков агностицизма принадлежал Иммануил Кант (1724 – 1804). Согласно Канту человеческий разум обладает большими возможностями, но и эти возможности имеют свои границы. Исходя из конечности и ограниченности познавательных возможностей человеческого разума, существуют загадки (противоречия), которые человеком не будут разгаданы никогда, например:
Бог существует
Бога не существует
Всего таких неразрешимых противоречий (антиномий) Кант выделяет четыре (см. вопрос 23 «Философия Иммануила Канта»).
Однако, по Канту, даже то, что входит в познавательные возможности человеческого разума, все равно не будет никогда познано, поскольку разум может лишь познать отображение вещи в чувственных ощущениях, по никогда не познает внутреннюю сущность данной вещи – «вещи в себе».
Раздел II. ОСНОВНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ УЧЕНИЯ
ВОПРОС 5. Первые философские (досократические) школы Древней Греции
1. Общее понятие досократических философских школ.
2. Милетская школа («физики») – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.
3. Гераклит Эфесский.
4. Пифагорейцы.
5. Элеаты.
6. Атомисты.
1. Первые, досократические философские школы Древней Греции возникли в VII – V вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления.
К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся:
милетская школа;
школа пифагорейцев;
школа Гераклита Эфесского;
элейская школа;
атомисты.
Характерными чертами досократических философских школ являлись:
ярко выраженный космоцентризм;
повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы;
поиск первоначала, породившего все сущее;
гилозоизм (одушевление неживой природы);
доктринерский (недискуссионный) характер философских учений.
2. Милетская школа существовала в Древней Греции в VI в. до н. э. и получила свое наименование от названия города где она была основана: Милета – крупного торгово-ремесленного полиса в Малой Азии. Представителями данной школы являлись Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.
Философы милетской школы:
выступали с материалистических позиций;
занимались не только философией, но и другими науками – точными и естественными;
пытались объяснить законы природы (за что получили свое второе название – школа «физиков»);
искали первоначало – субстанцию, из которой возник окружающий мир.
Фалес (примерно 640 – 560 гг. до н. э.) – основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов.
Фалес, оставивший большое научное и философское наследие:
первоначалом всего сущего считал воду («архэ»);
представлял Землю в виде плоского диска, который покоится на воде;
считал, что неживая природа, все вещи имеют душу (то есть был гилозоистом – одушевлял все сущее);
допускал наличие множества богов;
считал центром вселенной Землю;
точно определил продолжительность года – 365 дней;
сделал ряд математических открытий (теорема фалеса и др.).
Анаксимандр (610 – 540 гг. до н. э.), ученик Фалеса:
первоначалом всего сущего считал «апейрон» – вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратится;
вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы «атомы») остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы;
первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина).
Анаксимен (546 – 526 гг. до н. э.) – ученик Анаксимандра:
первопричиной всего сущего считал воздух;
выдвинул идею о том, что все вещества на Земле – результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем – в почву, камень и т. д.);
проводил параллели между душой человека («психэ») и воздухом («пневмой») – «душой космоса»;
отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.
3. Гераклит из Эфеса (2-я половина VI – 1-я половина V вв. до н. э.) – крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):
первоначалом всего сущего считал огонь;
вывел закон единства и борьбы противоположностей – ключевой закон диалектики (наиболее важное философское открытие Гераклита);
считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении («в одну и ту же реку нельзя войти дважды»);
был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории;
признавал относительность окружающего мира («морская вода грязная для человека, но чистая для рыб», в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть и хорошим, и плохим);
всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос – Мировой Разум;
выступал за материальность человеческой и мировой души;
был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности;
движущей силой всех процессов считал борьбу: «война (борьба) есть отец всему и мать всему».
4. Пифагорейцы – сторонники и последователи Пифагора (2-я половина VI – начало V вв. до н. э.), древнегреческого философа и математика:
первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа);
выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием);
считали единицу мельчайшей частицей всего;
пытались – выделить «протокатегории», которые показывали диалектическое единство мира (четное – нечетное, светлое – темное, прямое – кривое, правое – левое, мужское – женское и др.).
5. Элеаты – представители элейской философской школы, существовавшей в VI – V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии.
Наиболее известными философами данной школы являлись Парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский.
Элеаты:
изучали проблемы познания;
жестко разделяли чувственное познание (мнение, «докса») и высшее духовное идеалистическое;
были сторонниками монизма – выводили всю множественность явлений из единого первоначала;
считали все сущее материальным выражением идей (были предвестниками идеализма).
6. Атомисты – материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материалом», «первокирпичиком» всего сущего считали микроскопические частицы – «атомы».
Демокрит считался основоположником материалистического направления в философии («линия Демокрита» – противоположность «линии Платона» – идеалистическому направлению).
В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:
весь материальный мир состоит из атомов;
атом – мельчайшая частица, «первокирпичик» всего сущего;
атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);
атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, «с крючками» и т. д.);
между атомами существует пространство, заполненное пустотой;
атомы находятся в вечном движении;
существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;
атомы невозможно «увидеть» путем чувственного познания.
ВОПРОС 6. Философия софистов и Сократа
1. Общее понятие софистики и периодизация софистских школ.
2. Характерные черты философии софистов.
3. Философия Протагора.
4. Философия Сократа.
1. Софисты – философская школа в Древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» – мудрецы, учителя мудрости).
Среди софистов выделяются группы так называемых:
старших софистов (V в. до и. э.) – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;
младших софистов – Ликофрон, Алкидамант, Трассимах.
Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.
2. Для софистов характерно:
критическое отношение к окружающей действительности;
стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;
неприятие основ старой, традиционной цивилизации;
отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;
стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;
восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;
субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.
3. Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н. э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».
Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:
вне человеческого сознания ничего не существует;
нет ничего раз и навсегда данного;
что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;
если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;
вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека («То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким»);
окружающий мир относителен;
объективное (истинное) познание недостижимо;
существует только мир мнения.
Одному из современников Протагора приписывается создание произведения «Двоякие речи», которое также подводит к мысли об относительности бытия и познания («Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей»; «Смерть есть зло для умирающих, но благо для могильщиков и гробовщиков») и учит молодого человека достигать победы в споре при любой ситуации.
Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к богам: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию – и вопрос темен, и людская жизнь коротка».
4. Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ (469 – 399 гг. до н. э.).
Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог. Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название «майевтика». Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.
Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т. д.
Философ был сторонником этического реализма, согласно которому:
любое знание есть добро;
любое зло, порок совершается от незнания.
Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н. э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом – цикутой.
Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:
способствовал распространению знаний, просвещению граждан;
искал ответы на извечные проблемы человечества – добра и зла, любви, чести и т. д.;
открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;
ввел диалогический метод нахождения истины – путем ее доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов;
воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых «сократических школ».
ВОПРОС 7. Философия Платона
1. Общая характеристика личности и творчества Платона.
2. Платон – основоположник идеалистического направления философии.
3. «Триада»Платона – «единое», «ум», «душа».
4. Гносеология (учение о познании) Платона.
5. Проблема государства в философии Платона.
6. Платоновский проект государства.
7. Значение философии Платона.
1. Платон (427 – 347 гг. до н. э.) – крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы – Академии, основоположник идеалистического направления в философии.
Платон – первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются «Апология Сократа», «Пармелид», «Горгий», «Фе-дон», «Государство», «Законы». Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.
2. Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:
материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;
окружающий мир («мир вещей») также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;
реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);
чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;
любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна, и т. д.);
весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).
3. Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций:
«единого»;
«ума»;
«души».
«Единое»:
является основой всякого бытия;
не имеет никаких признаков (ни начала, ми конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т. д.);
есть ничто;
выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения;
первоначало всего – всех идей, всех вещей, всех явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).
«Ум»:
происходит от «единого»;
разделен с «единым»;
противоположен «единому»;
является сущностью всех вещей;
есть обобщение всего живого на Земле.
«Душа»:
подвижная субстанция, которая объединяет и связывает «единое – ничто» и «ум – все живое», а также связывает между собой все вещи и все явления;
также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;
душа человека (вещи) есть часть мировой души;
душа бессмертна;
при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;
постоянство души и смена телесных форм – естественный закон Космоса.
4. Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:
поскольку материальный мир является всего лишь отображением «мира идей», то предметом познания должны стать прежде всего «чистые идеи»;
«чистые идеи» невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение – «докса»);
«чистые идеи» можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию);
высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные – образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать «чистые идеи».
5. Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников – «досократиков» Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества).
Платон выделяет семь типов государства: идеальное «государство будущего», которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств.
Среди шести существующих типов Платоном указываются:
монархия – справедливая власть одного человека;
тирания – несправедливая власть одного человека;
аристократия – справедливая власть меньшинства;
олигархия – несправедливая власть меньшинства;
демократия – справедливая власть большинства;
тимократия – несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.
Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия – власть большинства – редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.
6. Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:
все население государства (полиса) делится на три сословия – философы, воины, работники;
работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;
воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости – участвуют в военных действиях;
философы (мудрецы) – разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством;
философы и воины не должны иметь частной собственности;
жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;
не существует брака, все жены и дети общие;
допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.
В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены.
7. Историческое значение философии Платона в том, что:
впервые философом оставлено целое собрание фундаментальных произведений;
положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая «линия Платона» – противоположность материалистической «линии Демокрита»);
впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества – государство, законы и т. д.;
были заложены основы понятийного мышления, произведена попытка выделить философские категории (бытие – становление, вечное – временное, покоящееся – движущееся, неделимое – делимое и др.);
была создана философская школа (Академия), просуществовавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последователи Платона (Аристотель и др.).
ВОПРОС 8. Философия Аристотеля
1. Этапы творчества Аристотеля и его основные произведения.
2. Классификация философии, данная Аристотелем.
3. Критика Аристотелем учения Платона об «эйдосах» («чистых идеях»).
4. Категории Аристотеля как способ объяснения сути бытия.
5. Проблема материи в философии Аристотеля.
6. Проблема души и человека в философии Аристотеля.
7. Классификация Аристотелем форм государства.
8. Историческое значение философии Аристотеля.
1. Аристотель (384–322 гг. до н. э.) – древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского.
В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа:
367–347 гг. до н. э. (20 лет) – работал, начиная с 17-летнего возраста, в Академии Платона и был его учеником (до момента смерти Платона);
347–335 гг. до н. э. (12 лет) – жил и работал в Пелле – столице Македонского государства по приглашению царя Филиппа; воспитывал Александра Македонского;
335–322 гг. – основал собственную философскую школу – Ликей (перипатетическую школу) и работал в ней до своей смерти. К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся: «Органон», «Физика», «Механика», «Метафизика», «О душе», «История животных», «Никомахова этика», «Риторика», «Политика», «Афинская полития», «Поэтика».
2. Философию Аристотель делил на три вида:
теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название «первичная философия»);
практическую – о деятельности человека, устройстве государства;
поэтическую.
Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.
3. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на «мир вещей» и «мир чистых (бестелесных) идей», и «мир вещей» в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей «чистой .идеи».
Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал «мир идей» от реального мира и рассматривал «чистые идеи» вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики – протяженность, покой, движение и др.
Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:
не существует «чистых идей», не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;
существуют только единичные и конкретно определенные вещи;
данные вещи называются индивидуумы (в переводе – «неделимые»), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не «идея лошади», воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не «идея стула», конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не «идея дома», и т. д.;
индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) – вторичной.
4. Поскольку бытие не есть «чистые идеи» («эйдосы») и их материальное отражение («вещи»), возникает вопрос: что такое бытие?
Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого – высказывания).
Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики.
Данными категориями являются:
сущность (субстанция);
количество;
качество;
отношение;
место;
время;
положение;
состояние;
действие;
страдание.
Иначе говоря, по Аристотелю, бытие – это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.
Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю категории – это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.
5. Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи. Что есть материя?
По Аристотелю, материя – это потенция, ограниченная формой (например, медный шар – это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.).
Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что:
все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;
изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;
реальность – это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;
потенция (материал) есть пассивное начало, форма – активное;
высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.
6. Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.
Философ выделяет три уровня души:
растительная душа;
животная душа;
разумная душа.
Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.
Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.
Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:
по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;
отличается от животных наличием мышления и разума;
имеет врожденную склонность жить вместе с себе, подобными (то есть жить в коллективе).
Именно последнее качество – потребность жить в коллективе – приводит к возникновению общества – большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на – одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.
Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т. д.) является государство.
7. Аристотель выделяет шесть типов государства:
монархия;
тирания;
аристократия;
крайняя олигархия;
охлократия (власть толпы, крайняя демократия);
полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).
Подобно Платону Аристотель разделяет «дурные» формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и «хорошие» (монархия, аристократия и полития).
Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития – совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство «среднего класса» (идеал Аристотеля).
8. Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:
внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о «чистых идеях»;
дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;
выделил 10 философских категорий;
дал определение бытия через категории;
определил сущность материи;
выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа – политии;
внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода – от частного к общему, обосновал систему силлогизмов – вывода из двух и более посылок заключения).
ВОПРОС 9. Теологическая философия средних веков
1. Общее понятие и основные черты средневековой теологической философии.
2. Идеи (догматы) творения и откровения как основополагающие в средневековой философии и теологии.
3. Проблема добра и зла в средневековой теологической философии.
4. Общие понятия схоластики, номинализма и реализма.
5. Значение средневековой теологической философии.
1. Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н. э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения).
Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160 – 220), Август Блаженный (354 – 430), Боэций (480 – 524), Альберт Великий (1193 – 1280), Фома Аквинский (1225 – 1274), Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109), Пьер Абеляр (1079 – 1142), Уильям Оккам (1285 – 1349), Николай из Отрекура (XIV в.).
Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:
теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);
изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;
господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);
сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;
человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);
провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;
выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;
выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;
мир считался познаваемым через познание Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.
Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, обращенностью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.
2. Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения.
Согласно догмату творения:
Бог сотворил окружающий мир из ничего;
творение мира есть результат акта Божественной воли;
мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;
природа не может творить сама себя;
единственным творческим началом во Вселенной является Бог;
Бог вечен, постоянен и всепроникающ;
подлинным бытием является только Бог;
сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;
поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен;
нет четкой границы между Богом и Его творением.
Согласно догмату откровения:
мир можно познать, только познав Бога;
Бог недоступен для познания;
несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение – Библию;
единственный способ познания Бога и всего сущего – толкование Библии;
Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека – вере.
3. Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла.
Проблема добра и зла решается исходя из идеи творения:
окружающий мир всецело сотворен Богом;
Бог является носителем и сосредоточением добра и справедливости;
следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром;
зло в мир приносит дьявол (сатана) – падший ангел, восставший против Бога;
поскольку зла первоначально в мире не было, оно часто маскируется под добро и добивается своих темных целей;
в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир – творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом.
В отношении проблемы добра и зла (как в отношении многих иных вопросов) теологическая философия средневековья имеет оптимистический характер.
4. Схоластика – господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.
Название «схоластика» произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы Церкви (за что получила прозвище «Философия – служанка богословия»). Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.
Схоласты подразделяли знание на два вида:
сверхъестественное, даваемое в откровении (то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии);
естественное, отыскиваемое человеческим разумом (то есть то, что сумел человек «расшифровать» из текста Библии, как он понял идеи Бога). В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения.
В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления – номинализм и реализм.
Реализм – направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими (т.е подлинным бытием) не сами вещи, а их общее понятие – универсалии (по смыслу реализм близок к учению Платона о «чистых идеях», воплощением которых являются реальные вещи).
Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.
Номинализм (от лат. nomen – имена) – направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего «чистые идеи» и считавшего реально существующими «индивидуумы» – определяемые материальные вещи.) Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом.
К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дуне Скот.
5. Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:
стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;
сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;
способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии – учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология – самостоятельное учение о познании);
способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;
положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я-концепция, рационализм);
пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;
выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.
ВОПРОС 10.Философия Августина Блаженного
1. Основные положения философии Августина Блаженного и его главные произведения.
2. Августин Блаженный о Боге.
3. Значение философии Августина Блаженного и ее влияние на взаимоотношение Церкви и государства.
1. Наиболее авторитетными представителями средневековой теологической философии являлись Августин Блаженный и Фома Аквинский.
Аврелий Августин (Блаженный) (354 – 4313) – христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская империя), заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства. Был одним из основателей ранней схоластики. Главное произведение Августина Блаженного – «О граде Божьем» – на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики. Иными известными произведениями Августина являются: «О прекрасном и пригодном», «Против академиков», «О порядке».
Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного:
ход истории, жизнь общества – это борьба двух противоположных царств – Земного (грешного) и Божественного;
Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;
Божественное царство представлено священнослужителями – особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;
Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;
в связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;
короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;
Церковь – единственная сила, способная объединить мир;
бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее;
высшее блаженство – счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;
после смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.
2. Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:
Бог существует;
главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;
все – материя, душа, пространство и время – является творениями Бога;
Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем;
знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.
3. Значение философии Августина Блаженного в том, что им:
уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени);
Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Римской империи) объявлена тоже властью наряду с государственной (а не элементом государства);
обоснована идея господства Церкви над государством, а Римского Папы – над монархами – главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;
выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;
воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность (что также было редкостью для того времени и устраивало всех);
одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.
ВОПРОС 11. Философия Фомы Аквинского (томизм)
1. Фома Аквинский и его основные произведения.
2. Пять доказательств существования Бога.
3. Онтология (учение о бытии) Фомы Аквинского.
4. Гносеология (учение о познании) Фомы Аквинского.
5. Историческое значение философии Фомы Аквинского (томизма).
1. Фома Аквинский (1225 – 1274) – доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематизатор схоластики, автор томизма – одного из господствующих направлений католической Церкви. Основные произведения Фомы Аквинского: «Сумма теологии», «Сумма философии» («Против язычников»), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля.
2. Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога (то есть «очевидное» доказательство существование Бога, выводимое из существования его творения – окружающего мира, как считал Августин Блаженный).
Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога:
движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим – следовательно, есть первичный двигатель всего – Бог;
причина: все, что существует, имеет причину – следовательно, есть первопричина всего – Бог;
случайность и необходимость: случайное зависит от необходимою – следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;
степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) – следовательно, должно существовать высшее совершенство – Бог;
цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл – значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, – Бог.
3. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он:
разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию). Их разделение – одна из ключевых идей католичества;
подразумевает в качестве сущности (эссенции) «чистую идею» вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначения, которые существуют в разуме Бога (Божественный замысел);
подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи;
считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога (то есть «чистая идея», которая при обрела материальную форму в силу акта Божественной воли);
доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен;
сущность и существование едины только в Боге, следовательно, Бог не может быть обратим – Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит oт иных внешних факторов.
Исходя из данных посылок, согласно Фоме:
все состоит из материи и формы (идеи);
суть любой вещи – единство формы и материи;
форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;
форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;
идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.
4. Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам:
откровение и разум (вера и знание) – не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;
вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;
вера и разум дают истинное знание;
если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание;
все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;
разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;
не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;
философия и теология – разные науки;
философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;
все остальное (божественное откровение) может познать только теология.
5. Историческое значение философии Фомы Аквинского (прежде всего для католической Церкви) в том, что им были:
даны пять доказательств существования Бога;
систематизирована схоластика;
закреплено разделение эссенции и экзистенции (сущности и существования), что доказывало всемогущество Бога и полную зависимость от Него, Его воли всего сущего;
доказаны (с точки зрения католиков) правильность, преимущество идеализма над материализмом, существование Божественных идей, которые предшествуют вещи: господство идеи над материей (а следовательно, Бога над окружающим миром);
выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере;
вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны только через откровение;
разделены философия и теология, причем философия поставлена в подчиненное положение .по отношению к теологии;
логически доказан ряд положений теологии и схоластики.
В 1878 г. учение Фомы Аквинского решением Папы Римского было объявлено официальной идеологией католицизма.
В настоящее время получил распространение неотомизм – философско-религиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского.
ВОПРОС 12. Основные направления и характерные черты философии эпохи Возрождения
1. Общее понятие и предпосылки философии эпохи Возрождения.
2. Основные направления философии эпохи Возрождения.
3. Характерные черты философии эпохи Возрождения.
1. Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV – XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.
Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи Возрождения были:
совершенствование орудий труда и производственных отношений;
кризис феодализма;
развитие ремесла и торговли;
усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;
укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;
появление первых парламентов;
отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;
повышение уровня образованности в Европе в целом;
великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);
научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно-технические достижения).
2. Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:
гуманистическое (XIV – XV вв., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) – в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;
неоплатоническое (сер. XV – XVI вв.), представители которого – Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;
натурфилософское (XVI – нач. XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;
реформационное (XVI – XVII вв.), представители которого – Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;
политическое (XV – XVI вв., Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей;
утопическо-социалистическое (XV – XVII вв., представители – Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) – искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.
3. К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:
антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;
оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии – схоластики);
перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;
принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.);
большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;
торжество индивидуализма;
широкое распространение идеи социального равенства.
ВОПРОС 13. Гуманизм, неоплатонизм, натурфилософия как направления философии эпохи Возрождения
1. Общее понятие направлений философии эпохи Возрождения.
2. Гуманизм.
3. Неоплатонизм.
4. Натурфилософия.
1. В философии эпохи Возрождения (XIV – XVII вв.) принято выделять следующие основные направления:
гуманистическое;
неоплатоническое;
натурфилософское;
реформационное;
политическое;
социалистическо-утопическое.
Последние три течения принято объединять под общим названием «социально-политические направления». Предметом их исследования являлись проблемы общества, государства и Церкви. Более подробно они описаны в вопросе 14 «Социально-политическая философия эпохи Возрождения». Данный же вопрос посвящен гуманистическому, неоплатоническому и натурфилософскому направлениям, предметом исследования которых были проблемы человека, бытия и природы.
2. Гуманизм как философское направление получил распространение в Европе в XIV – середине XV вв. Его центром была Италия.
К основным чертам гуманизма относились:
антицерковная и антисхоластическая направленность;
стремление уменьшить всемогущество Бога и доказать самоценность человека;
антропоцентризм – особое внимание к человеку, воспевание его силы, величия, возможностей;
жизнеутверждающий характер и оптимизм.
По своему жанру гуманистическая философия сливалась с литературой, излагалась иносказательно и в художественной форме. Наиболее известные философы-гуманисты одновременно были писателями. К ним прежде всего относились Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Балла.
Данте Алигьери (1265 – 1321) – автор «Божественной комедии» (им самим названной просто «Комедия», поскольку в то время комедиями именовались литературные произведения с благополучным концом). В своем произведении Данте:
воспевает христианство, но одновременно между строк высмеивает противоречия и необъяснимые истины (догмы) христианского учения;
восхваляет человека;
отходит от трактовки человека исключительно как божественного создания;
признает за человеком наличие как божественного, так и природного начала, которые гармонируют друг с другом;
верит в счастливое будущее человека, его изначально добрую природу. Тем же духом пронизаны иные произведения Данте («Новая жизнь» и т. д.).
Франческо Петрарка (1304 – 1374) – автор «Книги песен», трактата «О презрении к миру» (на лат. языке) и иных трудов. По своим взглядам близок к Данте.
Петрарка вносит в литературу, философию, культуры чуждые схоластике идеи:
человеческая жизнь дается один раз и уникальна;
человек должен жить не для Бога, а для самого себя;
человеческая личность должна быть свободной – как физически, так и духовно;
человеку принадлежит свобода выбора и право выражать себя в соответствии с этим;
человек может добиться счастья, опираясь только на себя и свои силы, имеет для этого достаточный потенциал;
загробной жизни, скорее всего, не существует и бессмертия можно добиться лишь в памяти людей;
человек не должен приносить себя в жертву Богу, а должен наслаждаться жизнью и любить;
внешний облик и внутренний мир человека прекрасны.
Лоренцо Валла (1507 – 1557), автор трактата «О наслаждении как об истинном благе»:
ниспровергал церковные авторитеты;
критиковал схоластику за искусственность, надуманность и неистинность;
в центр мироздания ставил человека;
верил в возможности человека и его разум;
отвергал аскетизм и самоотрешение;
призывал к активному действию, борьбе, смелости в изменении мира;
был сторонником равенства мужчины и женщины;
высшим благом считал наслаждение, которое понимал как удовлетворение материальных и моральных запросов человека.
3. Неоплатонизм – идеалистическое направление в философии, которое ставило своей целью строгую систематизацию учения Платона, устранение из него противоречий и его дальнейшее развитие. Особого расцвета неоплатонизм достиг в эпоху Возрождения, в XV в.
Теоретики неоплатонизма:
противопоставляли сложившейся и чрезмерно систематизированной схоластической философии новую философскую систему, основанную на идеях Платона;
предложили новую картину мира, в которой уменьшалась роль Бога и усиливалось значение первоначальных (по отношению к миру и вещам) идей;
не отрицали божественную природу человека, но в то же время рассматривали его как самостоятельный микрокосм;
призывали к переосмыслению ряда постулатов прежней философии и созданию целостной мировой философской системы, которая охватила бы собой и согласовала все имеющиеся философские направления.
Наиболее известными представителями неоплатонизма эпохи Возрождения являлись Николай Кузанский и Джованни Пико делла Мирандола.
Николай Кузанский (1401 – 1464) был священнослужителем, богословом, однако придерживался новаторских для своего времени философских взглядов. Дал новую трактовку бытия и познания, согласно которой:
не существует разницы между Богом и Его творением (то есть мир един, а Бог и окружающий мир, Вселенная – одно и то же);
«единое» (Бог) и «бесконечное» (Его творение) относятся между собой как минимум и максимум (противоположности), а поскольку Бог и Его творение совпадают, то совпадают минимум и максимум;
исходя из этого, Николаем Кузанским был выведен закон совпадения противоположностей: поскольку противоположности совпадают, то совпадают форма и материя (следовательно, сущность (эссенция) и существование (экзистенция) неразрывны и бытие едино);
едины идея и материя;
реально существует (поглощая все остальное) актуальная бесконечность;
Вселенная бесконечна, не имеет начала, не имеет конца, не имеет центра, Земля не является центром Вселенной;
Вселенная – это чувственно изменчивый Бог, абсолютный и завершенный (мир, природа, все сущее заключено в Боге, а не Бог – в окружающем мире);
бесконечность сама по себе объединяет противоположности, что доказывается математически (вписанный в круг квадрат при бесконечном увеличении в нем углов станет кругом и т. д.);
бесконечность Вселенной, окружающего мира приводит к бесконечности познания;
невозможно достичь абсолютного (полного) знания, увеличение знаний приведет только к учености, но не истинному знанию («ученому незнанию» – термин Николая Кузанского).
Таким образом, Николай Кузанский, будучи философом идеалистического направления и богословом, очень близко подошел к материалистическому объяснению окружающего мира (Вселенной) и подготовил почву для натурфилософских учений – Николая Коперника, Джордано Бруно, Галилело Галилея и др.
Джованни Пико делла Мирандола (1463 – 1494) попытался объединить все известные ему религиозные и философские учения и создал эклектическое произведение «900 тезисов», главные идеи которого заключались в том, чтобы:
возвысить человека и отделить от окружающего мира, признать отдельной реальностью («четвертым миром» космоса, наряду с элементарным, небесным и ангельским);
признать за человеком полную свободу выбора;
объединить все философские учения и найти «золотую середину» путем их согласования.
4. В период Позднего Возрождения (XVI – XVII вв.) в Европе (особенно Италии) получили распространение натурфилософские идеи.
Представители натурфилософии:
обосновывали материалистический взгляд на мир;
стремились отделить философию от теологии;
формировали научное мировоззрение, свободное от теологии;
выдвигали новую картину мира (в которой Бог, Природа и Космос едины, а Земля не является центром Вселенной);
считали, что мир познаваем и в первую очередь благодаря чувственному познанию и разуму (а не Божественному откровению).
Наиболее яркими представителями натурфилософии эпохи Возрождения являлись Андреас Везалий, Леонардо да Винчи, Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей.
Андреас Везалий (1514 – 1564) совершил революцию в философии и медицине.
Везалий материалистически объяснил происхождение мира, в центре которого ставил человека.
Везалием были опровергнуты взгляды, более тысячи лет господствовавшие в медицине со времен Галена (130 – 200) – древнеримского врача, который описал физиологию и строение человека, опираясь на исследования животных. – Напротив, Везалий основывал свои выводы на многочисленных анатомических экспериментах и издал знаменитую для своего времени книгу «О строении человеческого тела», где подробно описал анатомию человека, которая гораздо больше соответствовала реальности, чем анатомия, описанная Галеном.
Николай Коперник (1473 – 1543), опираясь на астрономические исследования, выдвинул принципиально иную картину бытия:
Земля не является центром Вселенной (отвергался геоцентризм);
Солнце является центром по отношению к Земле (геоцентризм заменялся гелиоцентризмом), Земля вращается вокруг Солнца;
все космические тела движутся по собственной траектории;
космос бесконечен;
процессы, происходящие в космосе, объяснимы с точки зрения природы и лишены «священного» смысла.
Джордано Бруно (1548 – 1600) развил и углубил философские идеи Коперника:
Солнце является центром только по отношению к Земле, но не центром Вселенной;
Вселенная не имеет центра и бесконечна;
Вселенная состоит из галактик (скоплений звезд);
звезды – небесные тела, подобные Солнцу и имеющие свои планетные системы;
число миров во Вселенной бесконечно;
все небесные тела – планеты, звезды, а также все, что имеется на них, обладают свойством движения;
не существует Бога, отдельного от Вселенной, Вселенная и Бог – одно целое.
Идеи Джордано Бруно не были приняты католической Церковью, и он был сожжен на костре в 1600 г.
Галилео Галилей (1564 – 1642) на практике подтвердил правильность идей Николая Коперника и Джордано Бруно:
изобрел телескоп;
с помощью телескопа исследовал небесные тела;
доказал, что небесные тела движутся не только по траектории, но и одновременно вокруг своей оси;
обнаружил пятна на Солнце и разнообразный ландшафт (горы и пустыни – «моря») на Луне;
открыл спутники вокруг других планет;
исследовал динамику падения тел;
доказал множественность миров во Вселенной.
Галилеем был выдвинут метод научного исследования, который заключался в:
наблюдении;
выдвижении гипотезы;
расчетах воплощения гипотезы на практике;
экспериментальной (опытной) проверке на практике выдвинутой гипотезы.
ВОПРОС 14. Социально-политическая философия эпохи Возрождения
1. Общее понятие социально-политической философии эпохи Возрождения и ее основные направления.
2. Философия Реформации, ее направления, значение.
3. Политическая философия Никколо Макиавелли.
4. Философия социалистов-утопистов.
1. Для эпохи Возрождения было характерно не только повышение интереса к человеку, но и большой интерес к проблеме государства, устройства общества, взаимоотношений Церкви и государственных институтов, верующих. Данная проблематика нашла отражение в социально-политической философии эпохи Возрождения, основными направлениями которой были:
философия Реформации;
политическая философия;
философия социалистов-утопистов.
2. Философия Реформации имела своей целью реформу католицизма, демократизацию Церкви, установление более справедливых отношений между Богом, Церковью и верующими.
Предпосылками возникновения данного направления были:
кризис феодализма;
зарождение и укрепление класса торгово-промышленной буржуазии;
ослабление феодальной раздробленности, становление европейских государств;
незаинтересованность руководителей данных государств, политической элиты в чрезмерной, национальной, надгосударственной, общеевропейской власти Папы Римского и католической Церкви;
кризис, моральное разложение католической Церкви, ее оторванность от народа, отставание от жизни, практика выдачи индульгенций;
распространение в Европе идей гуманизма;
рост самосознания личности, индивидуализм;
рост влияния антикатолических религиозно-философских учений, ересей, мистики, гусизма.
В Реформации выделяются два основных течения:
бюргерско-евангелическое;
народное.
Лидерами бюргерско-евангелической Реформации являлись М. Лютер, У. Цвингли, Ж. Кальвин.
Народная Реформация была представлена движением Т. Мюнцера, анабаптистами, диггерами и др.
Основоположником Реформации считается доктор богословия Мартин Лютер (1483 – 1546). 31 октября 1517 года на дверях Виттенбергской замковой церкви в Германии им были прибиты 95 тезисов против индульгенций, что положило начало идеологической (а в ряде стран и вооруженной) борьбе против католицизма.
Основные идеи М. Лютера сводились к следующим:
общение между Богом и верующими должно происходить напрямую;
между Богом и верующими не должно быть такого посредника, как католическая Церковь;
необходимо упрощение обрядов;
церковь должна стать демократичной, а обряды – понятными людям;
необходимо уменьшение влияния на политику других государств со стороны Папы Римского и католического духовенства;
должен быть восстановлен авторитет государственных институтов и светской власти;
дело служения Богу – не только профессия, которую монополизировало духовенство, но и функция всей жизни верующих христиан;
необходимо освободить культуру и образование от засилья католических догм;
необходимо запретить индульгенции.
Другим крупным лидером бюргерско-евангелической Реформации был Жан Кальвин (1509 – 1564). Он продолжил дело Лютера и систематизировал его идеи.
Согласно Кальвину:
ключевой идеей протестантизма является идея предопределения;
смысл данной идеи в том, что людям изначально предопределено Богом либо быть спасенным, либо погибнуть, не состояться в жизни;
все люди должны надеяться, что именно они предопределены к спасению;
выражением смысла жизни на Земле для человека является профессия;
профессия – это не только способ зарабатывания денег, но и место служения Богу;
добросовестное отношение к своему делу – путь к спасению;
успех в работе – признак богоизбранности;
вне работы необходимо быть скромным и аскетичным.
Кальвин не только выдвинул собственное теоретическое религиозно-философское учение и систематизировал идеи Лютера, но и воплотил протестантизм на практике:
возглавил реформационное движение в Женеве;
добился признания реформированной (кальвинистской) Церкви в качестве официальной, упразднил в Женеве католическую Церковь и власть Римского Папы (сам Кальвин получил прозвище «Женевский Папа»);
подчинил кальвинистской Церкви светскую власть;
провел реформы как внутри собственной Церкви, так и в городе: были запрещены пышные католические обряды, праздники, яркая одежда, развлечения, танцы, ношение украшений, был установлен строгий пасторский надзор за населением, целью которого было воспитание граждан в духе аскетизма, пуританизма, добросовестного отношения к работе.
Результатом теоретических изысканий Кальвина и его практической деятельности стала универсализация Реформации, превращение ее из узкогерманского в международное явление.
Народное направление Реформации возглавил Томас Мюнцер (1490 – 1525).
Будучи священником, он первоначально примкнул к Лютеру, стал его сторонником, однако в 1520 г., через три года после начала Реформации, разошелся с учителем. В целом соглашаясь с Лютером, Мюнцер выдвинул и собственные идеи Реформации, смысл которых в следующем:
необходимо реформировать не только Церковь, но общество в целом;
цель изменения общества – достижение всеобщей справедливости, «Божьего царства» на земле;
главная причина всех зол – неравенство, классовое разделение, в основе которого лежат частная собственность и частный интерес;
частный интерес необходимо подавить, все должно стать общим (имелось в виду прежде всего имущество, новый способ организации производства);
жизнь и деятельность человека должны быть полностью подчинены интересам общества, что угодно Богу;
власть и собственность должны принадлежать простому народу – «ремесленникам и пахарям».
В 1524 – 1525 гг. Томас Мюнцер возглавил антикатолическую и революционную по своим социальным целям Крестьянскую войну в Германии. Война была проиграна, а сам Мюнцер погиб.
Значение философии Реформации в том, что она послужила идеологическим обоснованием политической и вооруженной борьбы за реформу Церкви и против католицизма, которая продолжалась в течение XVI в. и в дальнейшем почти во всех странах Европы.
Результатом этой борьбы стало падение католицизма в ряде государств и религиозное размежевание в Европе:
торжество различных направлений протестантизма (лютеранство, кальвинизм и др.) в Северной и Центральной Европе – Германии, Швейцарии, Великобритании, Голландии, Дании, Швеции, Норвегии;
сохранение католицизма в странах Южной и Восточной Европы – Испании, Франции, Италии, Хорватии, Польше, Чехии и др.
3. В отличие от философии Реформации, предметом которой были отношения между Богом, Церковью, человеком и государством, политическая философия исследовала проблемы управления реально существующим государством, методы влияния на людей, приемы политической борьбы. Ярким представителем политической философии являлся Никколо Макиавелли (1469 – 1527) – итальянский (флорентийский) политический деятель, философ и писатель.
Философия Макиавелли опирается на следующие основные положения:
человек обладает изначально злой природой;
движущими мотивами поступков человека являются эгоизм и стремление к личной выгоде;
совместное существование людей невозможно, если каждый будет преследовать только свои эгоистические интересы;
для обуздания низменной натуры человека, 'его эгоизма создается особая организация – государство;
правитель должен руководить государством, не забывая о низменной природе подданных;
правитель должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному результату (правитель будет свергнут далеко не благородными соратниками либо противниками, а казана – промотана);
ни в коем случае руководитель не должен посягать на имущество и личную жизнь людей;
в борьбе за освобождение родины от иностранного владычества за ее независимость допустимы все средства, в том числе коварные и аморальные.
Философия Макиавелли, основанная на реалистическом отношении к окружающей действительности, стала руководством к действию для многих политиков как средневековой, так и последующих эпох.
4. В эпоху Возрождения наблюдается повышенный интерес к проблемам общества и государства, Церкви. Как правило, при их изучении философы стремились опираться на реальные факты, исследовать положение в конкретном обществе и государстве, пытались при жизни изменить ситуацию к лучшему. Однако часть философов основное внимание сосредоточила на разработке проектов идеального государства, где были бы уничтожены все социальные противоречия и восторжествовала социальная справедливость. Поскольку их проекты были сильно оторваны от реальности и практически неосуществимы, данные философы вошли в историю как социалисты-утописты.
Наибольший вклад в развитие теории утопического социализма внесли Томас Мор и Томмазо Кампанелла.
Томас Мор (1478 – 1535) считается основателем утопического социализма. Ему хорошо были знакомы проблемы реального государства, так как он профессионально занимался политической деятельностью: с 1504 г. являлся членом парламента, 1523 – 1529 гг. – председателем палаты общин, 1529 г. – лордом-канцлером Великобритании (высший пост в государстве после короля). В 1535 г. Т. Мор был казнен как сторонник католицизма за отказ дать присягу королю как главе независимой от Папы Римского англиканской Церкви.
Свои идеи по поводу устройства общества и государства будущего Т. Мор изложил в произведении «Утопия». Утопия (греч. – место, которого нигде нет) – выдуманный остров, на котором находится идеальное государство.
Согласно Т. Мору в Утопии:
не существует частной собственности;
все граждане участвуют в производительном труде;
труд осуществляется на основе всеобщей трудовой повинности;
все произведенные продукты (результаты труда) поступают в собственность общества (общественные склады) и затем равномерно распределяются между всеми жителями Утопии:
в связи с тем, что трудом заняты все, для обеспечения Утопии достаточно короткого рабочего дня – шесть часов;
от трудовой деятельности освобождаются люди, проявившие особые способности к наукам;
самые грязные работы выполняют рабы – военнопленные и осужденные преступники;
первичной ячейкой общества является не кровнородственная семья, а «трудовая семья» (фактически – трудовой коллектив);
все должностные лица избираются – прямо или косвенно;
мужчины и женщины имеют равные права (как и равные обязанности);
жители верят в Бога, существует полная веротерпимость.
Другой проект идеального общества был дан Томмазо Кампанеллой (1568 – 1639) в произведении «Город Солнца». Действие происходит в фантастическом Городе Солнца, где его жители – солярии – построили идеальное общество, основанное на социальной справедливости, и наслаждаются жизнью и трудом. По Кампанелле, в Городе Солнца:
отсутствует частная собственность;
все граждане участвуют в производительном труде;
результаты труда поступают в собственность всего общества, а затем равномерно распределяются между его членами;
труд совмещается с одновременным обучением;
жизнь соляриев регламентирована до мельчайших подробностей, от подъема до отхода ко сну;
солярии все делают вместе: ходят с работы и на работу, трудятся, едят, отдыхают, поют песни;
большое внимание уделяется воспитанию – с рождения ребенок забирается от родителей и воспитывается в специальных школах, где обучается наукам и приучается к коллективной жизни, другим правилам поведения Города Солнца;
во главе Города Солнца стоит пожизненный правитель (избираемый соляриями) – Метафизик, владеющий всеми знаниями своей эпохи и всеми профессиями.
Идеи социалистов-утопистов, выдвинутые в эпоху Возрождения, были ответом на имевшую место социальную несправедливость и имели много сторонников среди желающих изменить мир как в эпоху Возрождения, так и в будущем.
