3. История развития религии славян

1. Религия древних славян

А) Погребальная обрядность

Эволюция погребальной обрядности и формы погребального обряда напрямую связаны с переменами в осознании мира. Во все времена умершие делились резко на две категории. Это разделение, сохранившееся в поверьях, по крайней мере у восточных славян, прекрасно определил Д.К. Зеленин: одна категория - "чистые" покойники, умершие естественной смертью: от болезни, от старости, - их называли обычно, без относительности в возрасту и полу, родителями; другая - "нечистые" умершие (мертвяки, заложные), те, кто погиб неестественной, насильственной или преждевременной смертью: убитые, самоубийцы утопленники, опойцы (умершие от пьянства); сюда же относились дети, умершие некрещеными (влияние христианства), и колдуны. Отношение к этим двум категориям было в корне различно: "родителей" почитали, смотрели на них, как на покровителей семьи, а "мертвяков" боялись и старались обезвредить. [7]

Резкий перелом у древнего славянина произошел еще в праславянское время, когда в рамках тшинецко-комаровской археологической культуры погребение скорченных трупов в земле стало заменяться сожжением покойников и захоронением сожженного праха в урнах .[8]

Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнском чреве, скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, к перевоплощению его в одно из живых существ.

Скорченность трупов как массовое явление продолжается до рубежа бронзового века и железного. На смену скорченности приходит новая форма погребения: покойников хоронят в вытянутом положении: умерший "спит", оставаясь человеком (спокойным человеком - покойником) и не готовясь ко второму рождению, к воплощению в другом существе.

Самая разительная перемена связана с появлением кремации. Душе находят новое местожительство - небо, куда души умерших попадают вместе с дымом от погребального костра. Идея заселения неба душами своих предков появляется в эпоху усиления земледельческого сектора хозяйства и связано с той возросшей ролью неба, небесной влаги, которая характерна для всего земледельческого периода.

Захоронение предков в земле могло означать, во-первых, то, что они как бы охраняют земельные угодья племени, а во-вторых, способствуют рождающейся силе земли. Небо в этом случае в расчет не принималось. При трупосожжении же совершенно отчетливо проступает идея душ предков, которые должны находиться где-то в среднем небе и содействовать всем небесным операциям (дождь, туман, снег) на благо оставшимся на земле потомкам.[9]

Так же не были исключением второстепенные признаки и комплексные представления, связанные с погребением предков. Например, курганные насыпи, домовины и захоронение праха в обычном горшке для еды.

Стоит заметить, что первобытные земледельцы периодически стремились изобрести магические средства для обеспечения своей сытости и благополучия. Этот факт можно назвать причиной появления связи между посудой для еды и местопребывания праха предка.

Горшок для приготовления еды из первых плодов нередко считался священным предметом. При захоронении с дымом погребального костра душа покойника поднималась к небу, а останки укладывались в сосуд, ранее используемый для приготовления ритуальной каши в день первых плодов, таким образом душа уходила в небо, а тело - в землю, горшок становился постоянным напоминанием предку о первом урожае, празднике благополучия. [10]

Постепенно процесс погребения несколько трансформировался: на погребальный костер клали покойника, вокруг образовывали ограду из прутьев, к которому прикладывалась солома, когда зажигали огонь, то та самая ограда разделяла мир живых и мертвых, скрывая своим пламенем и дымом сам процесс кремации.

Домовины также называли "избами смерти", отсюда пошел образ "избушки на курьих ножках", жилища Бабы-Яги, богини мертвых.

Сарматское нашествие также повлияло на обряд захоронения: теперь прах хоронили в урнах или же просто в ямах. Однако даже при таком простом способе захоронения было обнаружено множество нюансов: безурновые могилы располагались в зависимости от направления берега реки, отсюда можно сделать вывод, что вера древних славян о потустороннем мире была тесно связана с водой и течением реки. [11]

Помимо Бабы-Яги существовал фантастический образ Чура, или Щура. Вероятно, это был почитаемый предок-родоначальник, о чем свидетельствует значение слова "пращур" - прапредок. Его культ не засвидетельствован, однако сохранились следы в славянских языках: "Чур", "Чур меня", "Чур, это мое", которые означали заклинание, призывающее Чура на помощь, глагол "чураться" - оставаться в стороне (ограждаться Чуром), "чересчур" происходит о понятии о Чуре, охраняющим какие-либо рубежи. Есть предположение, что изображения чура делались из дерева, так как есть слово "чурка", обозначающее обрубок дерева. [12]

Б) Святилища

У славян имелось много разных видов идолопоклонства, при этом обычаи в разных местностях могли отличаться. Места культа можно распределить на несколько мест: жилище одной семьи, святилище внутри поселка, священные места вокруг поселка и большие общеплеменные культовые центры. [13]

Святилище внутри поселка как правило было согласовано с планом всего села и имело особенное расположение. Обычно в нем могло находиться несколько кострищ, гадальные чары (чаши), посуда с магическими знаками, горшки для ритуальной пищи. «Постепенно, с разрастанием поселков, священные места жителей селений стали перемещаться из сердцевины села на его окраину. Места празднеств, жертвоприношений и общесельских пиров-братчин стали устраивать непосредственно у околицы».[14] Пережитком подобных культовых центров являются часовни и поклонные кресты на окраинах сел.

Множество культовых мест и святилищ так и не обнаружено, поскольку «для культовых памятников характерно расположение за пределами поселения, иногда на краю могильников, часто на неудобной для обычной жизни землях - на высокой горе, на крутом склоне или среди болот (болотные городища)». [15]

Изучая эту тему можно найти множество интересных фактов, при раскопках на культовых местах находили нетипичные для славян предметы, например египетская печать I-III вв. н. э. из голубой пасты с фигурой лежащего льва была найдена в селище «Грудок» [16] , а сооружения костра на Купалу поручалось женщине [17].

В) Древнеславянский пантеон

Множество богов, которым поклонялись славяне, как и погребальная обрядность и другие сферы жизни, были сильно связаны с земледельческим культом.

В русской вышивке очень част мотив богини в храме, наиболее часто встречаемой является богиня Макошь (Мокошь) – обычно на полотнах она была богиней-рожаницей и «матерью урожая» [18], и тогда, скорее всего, изображалась с идолами рожаниц – Ладой и Лелей. Макошь – почти единственный женский образ в древнем восточнославянском пантеоне, кроме того ее имя сохранилось до наших дней: в северорусских областях и сейчас есть поверье, что если овцы линяют, то «Мокошь стрижет овец».[19]

Вообще данные о древнеславянском пантеоне богов нельзя назвать точными, поскольку одни боги упоминаются у восточных славян, другие – у западных, третьи – у южных. Повторяется у разных групп славян только имя Перуна, но слово «Перун» означало эпитет бога –громовика. К общеславянским богам можно отнести Сварога (Сварожича), Даждьбога и Весела.

Самым древним верховным мужским божеством у славян принято считать Рода. В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Ликов бога Солнца было четыре, по числу времен года: Хорc (Коляда), Ярило, Даждьбог (Купайла) и Сварог (Световит).

Кроме основных богов, были и другие божества, связанные с хозяйством и ежедневной жизнью, одним из таких считается уже знакомый нам Чур.

На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т.д.[20]

Древняя вера в языческих богов и духов наиболее ярко находила отражение сказах. Так, Кащей Бессмертный- бог смерти, и в сказка про него отражает весь мир, его структуру. Олицетворение обрядов и ритуалов различного характера мы можем наблюдать в таких произведениях, как «Гуси-лебеди», «Иван-царевич и Серый волк», «Царевна-Лягушка». В историях про скатерь-самобранку, волшебный клубочек, ковёр-самолёт, сапоги-скороходы видно, как вещам приписываются сверхъестественные свойства. Во всех сказках герои проходят через испытания и везде параллельно выводится мораль. Так, мы наблюдаем нелёгкие, полные выбора и ума сказки: «Сказка о мёртвой царевне», «Морозко», «Иван-Царевич и Серый волк», «Садко», «Сказка о царе Салтане», «Лягушка Путешественница», «Крошечка-Хаврошечка», «Золотой петушок», «Иван да Марья» и многие многие другие. Таким образом, благодаря фольклорным жанрам можно иметь представление о народной духовной культуре интересующей нас эпохи, не смотря на то, что они подвергались, хоть и незначительным, изменениям.

В быту некоторые предметы также наделялись различными качествами. Например, расчёска являлась символом чистоты и здоровья, печь - мир живой, а ложка- богатства. В природе дуб ассоциировался с сильной энергетикой, берёза считалась священным деревом, яблоко- символом жизни. В хозяйстве - даже цвета: золотой и красный- справедливость, белый- чистота.