3. Философия эпохи эллинизма

В III веке до н.э. античный мир вступает в период постепенно наступающего кризиса рабовладельческого общества. Отражением этого кризиса стало обращение мыслителей к морально-этическим проблемам. Эта особенность четко прослеживается в трех ведущих направлениях эллинистической философии – стоицизме, скептицизме и эпикуреизме. Философское направление – стоицизм просуществовало с III века до н.э. до III в. н.э. Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китийский, Ксенофан, Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий. Все они были последователями школы Стои (Афины), их жизненный идеал – невозмутимость и спокойствие, способность не реагировать на внутренние и внешние раздражающие факторы. Стоицизм как учение вобрал в себя многое из предшествующей греческой философии. Можно выделить несколько разделов этой философии: физику, логику и эстетику. В физике стоики стояли на позициях пантеизма. Бог – Логос, Логос – Природа. Логос у стоиков тождествен материи и Богу и одновременно божественному разуму. Все люди мира причастны Логосу. По давней античной традиции огонь считался стоиками основным элементом мироздания. Значительное место в творчестве стоиков занимали проблемы логики, которую они делили на риторику и диалектику. Под последней понимали искусство достижения истины с помощью спора. Но все же вершиной стоической философии является ее этическое учение. В нем получили обоснование основные категории этики стоиков: автаркия, атараксия, квиетизм, апатия. Конечной целью человека является счастье. Добродетельность – это жизнь в согласии с природой-Логосом. Имеется четыре добродетели в жизни: мудрость, умеренность, мужество и справедливость.

Скептицизм настоятельно рекомендовал воздерживаться от каких бы то ни было утвердительных суждений. А поскольку суждения выступают как

основания для действия, следствием воздержания от суждений становится воздержание от действий.

Эпикуреизм, существовавший параллельно стоицизму, связан с творчеством Эпикура (341-270 гг. до н.э.). Им была основана своя школа – «Сад Эпикура», источником философии явилось учение милетской школы о первооснове всего сущего, диалектика Гераклита, учение о наслаждении. Эпикур стал продолжателем традиций атомистического учения, дополнив его понятиями: атомного веса, криволинейности, случайности движения атомов и др. В теории познания он отстаивал сенсуализм, безгранично доверяя показаниям органов чувств и не доверяя разуму. Как и стоицизм, эпикуреизм большое место в своей философии отводит этическому учению. Главным принципом, целью жизни человека объявляется наслаждение, удовольствие. Средством в борьбе со страданиями, способом достижения спокойствия души (атараксии) и счастья (эвдемонии) Эпикур считает следование сущности разумных человеческих моральных требований.

Целостную атомистическую картину мира представил в своем учении римский мудрец Тит Лукреций Кар (ок. 96 – 55 гг. до н.э.), дополнив ее положениями о вечности бытия, неразрывности движения и материи, множественности объективных качеств материи (цвет, вкус, запах). Средством достижения счастья он считал познание.

Античная философия в целом характеризуется такими чертами, как онтологизм, космоцентризм, стихийно-диалектическое истолкование природы.

Эллинизм(греч. Hellen –эллин, грек; этот термин был введен в употребление в конце XIX в.) – период в истории античной цивилизации (III - I вв. до н.э.), начавшийся с завоеваний Александра Македонского (334 -324 гг. до н.э.). Утрата суверенными полисами своей независимости привела к серьезным изменениям в интеллектуальной жизни древнегреческого общества. Человек эпохи эллинизма становится уже не гражданином, принимающим активное участие в политической жизни своего полиса, а подданным монархической империи, «винтиком» государственной машины. Отходят на второй план такие ценности как достоинство личности, ее свобода и ответственность перед обществом, гражданская доблесть, патриотизм и т.п. Падает интерес к абстрактным концепциям о сущности мира и возрастает роль конкретных, практических знаний, наблюдается значительный прогресс в кораблестроении, ирригации, военной техники.

 В философии этого периода происходит смена познавательных ориентаций: основной философской дисциплиной становится этика, учение о нравственности (а не онтология или гносеология как в предшествующие периоды). Иначе говоря, происходит снижение теоретического уровня философии и усиление ее практической направленности. В центре внимания философов оказываются принципы и правила личного поведения человека, его способность устоять перед ударами судьбы, обрести покой и счастье в изменившемся непредсказуемом мире. Эти проблемы нашли свое отражение, прежде всего, в «практической философии» эпикуреизма, стоицизма, кинизма.

 Древнеримская философия сформировалась под влиянием греческой философии эллинистического периода. Так возник римский эпикуреизм (I в. до н.э.), позже – римский стоицизм (I – II вв.н.э.) и неоплатонизм (III – VI вв.н.э.)

 

Большинство философских школ эпохи эллинизма не создали принципиально новых концепций, опираясь на теории предшествующих периодов: Эпикур «возрождает» атомизм Демокрита, киники относятся к сократическим школам, стоики обращаются к идеям ранней натурфилософии (Гераклита Эфесского), скептики - к учению софистов и т.п.

 Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.), философ - материалист, основавший в 306 г.до н.э. в Афинах, в саду около своего дома, философскую школу, получившую название «Сад Эпикура». В центре внимания Эпикура – практическая философия, этика. Однако он все же создает онтологию и гносеологию как теоретическую базу для нравственной концепции.

Эпикур утверждал, что мир познаваем, считая основой познания – ощущения. Его трактовка ощущений носила материалистический характер, поскольку их источником он считал отделяющиеся от предметов материальные «истечения» – образы предметов, которые и воспринимаются органами чувств человека. Однако Эпикур не придавал знаниям самостоятельной ценности. Он полагал, что если бы людей не беспокоили мысли о небесных явлениях и о смерти, то вообще незачем было бы изучать природу.

Гуманистическая этика Эпикура основана на идее счастья, понимаемого как избавление «от телесных страданий и душевных тревог». И если с телесными недугами борется лекарь, то врачевание «болезней души», важнейшая из которых – страх – задача философа.

В историю философии Эпикур вошел не только как материалист, атеист, последователь атомистического учения, но и как величайший гуманист, пытавшийся научить людей быть счастливыми.

Киники (греч. kyne –собаки) -последователи сократической школы, возникшей в IV в. до н.э. и названой, по одной из версий, по месту нахождения на горе Киносарг (зоркий пес) в Афинах. По другой версии самый известный киник – Диоген – называл себя «собака Диоген» (по крайней мере, так он представился при встрече Александру Македонскому), что связано с особенностями учения и «собачьим» образом жизни киников.

Основатель школы киников– Антисфен (444 – 368 гг. до н.э.) сначала изучал риторику у софиста Горгия, затем стал преданным учеником Сократа, после смерти которого создал свою школу. Следуя Сократу, Антисфен учил, что цель жизни – добродетель, которую он трактовал как свободу от излишних привязанностей и отказ от избыточных потребностей, восхвалял труд, придавая добровольной нищете ореол высшей нравственной ценности. Антисфен был лишь теоретиком кинической философии, поэтому не он сам, а его ученик Диоген Синопский(ум. в 323 г.до н.э.), которого Платон назвал «безумствующим Сократом», принес известность кинизму.

Высмеивая знатное происхождение, богатство, славу, отрицая семейные узы, преданность государству, Диоген называл себя «космополитом» -гражданином мира. Он «философствовал» своим образом жизни, насмехаясь над всеми условностями культуры и цивилизации, проповедуя безусловную естественность и неограниченную личную свободу.

Кинизм, таким образом, – это первый в истории протест против культуры и цивилизации, норм нравственности и правил поведения. Аскетизм, простота, возврат к природе, к животному состоянию считались у киников главным средством достижения духовной свободы. Их вызывающе презрительное отношение к общепринятым нравственным нормам, доходящее до бесстыдства, грубая откровенность, доходящая до наглости, вызывали неприятие у большинства современников, а в истории европейской культуры термин «кинизм» сохранился как «цинизм» -осуждаемая воспитанными людьми форма поведения.

Стоицизм –философская школа, получившая свое название от афинского портика (греч. stoa – портик), где собирались последователи данного учения. Основатель – Зенон Китийский(336 – 264 гг. до н.э.), родом из г. Кития (Китиона) на о. Кипр, в своем учении стремился обосновать внутреннюю независимость человека, его непоколебимость в условиях могущества внешних социальных и природных сил.

 Как и большинство философских учений этого периода стоицизм делает акцент на этике, знания – это лишь средство для приобщения к мудрости, к умению жить. Именно стоики впервые четко разделили философию на логику, физику и этику. Проводя аналогию с садом, они логику называли «оградой», физику (то есть, учение о природе, от греч. physis - природа) – плодоносной почвой для философии, а этику – плодами.

Крупнейшим римским стоиком был Луций Анней Сенека(4 – 65 гг.н.э.), живший в эпоху гонителя христиан императора Нерона (Сенека был воспитателем Нерона и покончил жизнь самоубийством по его приказу). Непреходящую славу принесли Сенеке многочисленные философские труды. Его рассуждения о равенстве людей, о победе (в перспективе) добра над злом, проповедь милосердия и любви к ближнему оказали заметное влияние на формирование христианской морали.

 Скептицизм (греч. skeptomai – сомневаюсь) как философское направление возник в IV в. до н.э. Основатель скептицизма Пиррон из Элиды (ок.365 – 275 гг. до н.э.) не оставил после себя никаких сочинений (полагают, по принципиальным соображениям, как Сократ). Основные идеи скептицизма в III в.н.э. обобщил и изложил в своих многочисленных трудах (три книги «Пирроновых положений», пять книг «Против догматических философов», шесть книг «Против ученых») Секст Эмпирик(ок.200 – 250 гг.н.э.).

Из этих сочинений следует, что скептики, как и представители стоицизма, считали своим идеалом мудреца, для которого цель жизни - достижения счастья, понимаемого как душевный покой, невозмутимость и отсутствие страданий. Отличие от стоиков заключалось в выборе пути достижения этого идеала. Пиррон полагал, что для этого необходимо ответить на три вопроса: 1) какова истинная сущность окружающих нас предметов и явлений? 2) как мы должны к ним относиться? 3) какую пользу мы можем получить из нашего отношения?

Неоплатонизм – последняя оригинальная школа древнегреческой философии сложилас в III – VI вв. н.э. Основателем неоплатонизма считается Плотин (ок.204, Египет – 270 гг.н.э., Италия). Основная идея философии неоплатонизма заключалась в стремлении согласовать платонизм с аристотелизмом. Плотин разработал философскую систему, в которой раскрывается диалектика происхождения из Единого («неизреченного Божественного бытия») последовательно ума, души, единичных душ, единичных тел и т.д. вплоть до материи («небытия», по Платону), и обратный процесс поэтапного восхождения человеческой души к Единому. Учение о душе занимает в концепции Плотина центральное место. Душа – не есть функция тела, она не вещественна. Душа – особый вид бытия, цельный и неделимый, она управляет телом, борется с его желаниями и страстями. Тело для души – не «вместилище», а орган, через который она может вступать в связь с внешним миром. Целью жизни человека является достигаемое путем обуздания телесных влечений и развития своих духовных сил возвышение души до Единого и последующее окончательное ее слияние с Божеством в состоянии экстаза. (Не случайно о Плотине говорят, что он в большей степени религиозный мистик, чем философ или ученый.) Идеи неоплатонизма не погибли вместе с крахом античного общества. Вступив в сложные взаимоотношения с христианством, они получили большое распространение уже в период ранней патристики и оказали значительное влияние на последующее развитие религиозной философии.

8. Средневековая философия как синтез христианского учения и античной философии. Средневековая философия о соотношении веры и разума.

Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру. Однако по мере того как христианство приобретало все более широкое влияние и распространение, а потому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, появляются попытки использовать для этой цели учения античных философов. Разумеется, при этом им давалось новое истолкование.

Таким образом, средневековое мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия — с другой. Эти две традиции, конечно, не так легко было согласовать друг с другом. У греков, как мы помним, понятие бытия было связано с идеей предела (пифагорейцы), единого (элеаты), то есть с определенностью и неделимостью. Беспредельное, безграничное осознавалось как несовершенство, хаос, небытие. Этому соответствовали приверженность греков всему завершенному, обозримому, пластически оформленному, их любовь к форме, мере, соразмерности.

Напротив, в библейской традиции высшее бытие — Бог — характеризуется как беспредельное всемогущество. Не случайно своей волей он может останавливать реки и осушать моря и, нарушая законы природы, творить чудеса. При таком воззрении на Бога всякая определенность, все, что имеет границу, воспринимается как конечное и несовершенное: таковы сотворенные вещи, в отличие от их творца.

Если представители одной традиции склонны были видеть в Боге прежде всего высший разум (и поэтому сближались с античными платониками), то представители другой подчеркивали как раз волю Бога, которая сродни Его могуществу, и видели в воле главную характеристику божественной личности.

Соотношение разума и веры

Религии вообще основаны на вере. Человек, который не сомневается, "лучше подходит" религии в плане спасения души, чем тот, кто ищет доказательства.

Разум иногда рассматривался как нечто излишнее, связанное с греховностью. И потому надо бы его устранить, как минимум, в касающихся религии вопросах. Тартуллиан - утверждает, что вера вовсе исключает разум: "Верую, потому что абсурдно".

Тем не менее, церковь не может позволить себе полностью отбросить разум. Во-первых, как общественная организация, она нуждается в какой-то идеологии, системе идей, и не может полагаться на только эмоциональное отношение людей к вероучению. Вероучение должно быть систематизировано, упорядочено, а этого слепая вера сделать не может. Примером здесь будет символ веры (система основополагающих догм) в разных религиях. По содержанию он совершенно неочевиден и не может быть так просто извлечён из священных писаний. Приведём примеры символов веры. Христианство учит, что ради искупления первородного греха Бог воплотился в Иисусе, был распят, искупив грехи людей своими страданиями и воскрес, победив Смерть. В исламе одним из символов веры является известная фраза "Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед - Его раб и Его посланник". В иудаизме одним из них является идея о единстве Всевышнего и нерасторжимости его союза с еврейским народом.

Во-вторых, деятельность церковной организации должна быть оправдана и чем-то обоснована. Ранняя церковь была скорее сектой, если рассматривать её с позиций обоснованности. Наконец, разум должен бороться с возражениями, которые он же выдвигает против религии.

Попытки совместить разум и веру имеют две стороны: Вера должна служить основанием разума. Разум без веры слепнет, начинает блуждать в ошибках, и потому независимо от веры он вреден. Вторая сторона совмещения разума и веры - разум может подводить к вере, со своей стороны подтверждать правильность учения.

В решении вопроса соотношения веры и разума существенными являются две концепции.

Аверроэс (Ибн Рушд)- предложил идею двойственной истины. Есть истины религиозные, дарованные Богом, и до них разум не может дойти самостоятельно. Однако он обладает средствами познания, и способен добывать истину.

Предмет веры - Бог, сущность мира, отношения человека и Бога. Предмет разума - творения природы и их устройство. Теория двойственной истины в развитии приходит к автономии разума, и в итоге последний может мыслить природу как бесконечную реальность, не сотворённую Богом, а имеющую свою первооснову. Иными словами, разум способен дойти до противоречия с верой - тенденция освобождения разума. Сам Аверроэс здесь хитрил, считая доводы разума не опасными для религии, т.к. они существуют и понятны только в узких кругах мыслителей. Однако католические философы всерьёз отнеслись к этой проблеме.

Фома Аквинский (13 в.) - пытался скорректировать освобождение разума. Предложил теорию гармонии разума и веры. Смысл гармонии - разум исследует творения Бога, так что если разум не заблуждается, то он должен подтверждать Творение и приходить в конце концов к Богу."Творец и Творение единосущны" - Бог и Творение не могут противоречить друг друга. Разум, который не заблуждается, должен подтверждать существование Бога-творца.

А если и заблуждается, то должен быть откорректирован. Фактически, это означает подчинение науки религии. Разум должен следовать вере, а в науке нет окончательных последователей. Современная католическая философия (неотомизм) продолжает поддерживать эту идею. По Аквинскому: "Наука - служанка религии. Но есть служанки двух типов - которые идут сзади, неся запылённый шлейф религии, и впереди, несущие факел (наука)".

Различных доказательств существования Бога было предложено много.

Онтологическое доказательство ("отнология" - с греч. учение о сущем), Ансельм Кентрберийский.Утверждал, что "отрицать существование Бога не логично". Пример: мы мыслим Бога высшим совершенством. Значит, мы обязаны считать его существующим, .т.к. совершенство не может не существовать. Декарт в дальнейшем практически повторил эти рассуждения: идея совершенного Бога у несовершенного человека возникает только потому, что Бог существует, иначе человек не мог бы догадаться до этого.

Главная ошибка в этом утверждении - предвосхищение принципа. В основании доказательства лежит сама доказываемая идея, и мы лишь показываем это логическим путём. Фома Аквинский понял этот недостаток, и пытался найти иные способы доказать существование Бога. Он считал, что следует искать свидетельства не в сознании, а в самой природе - если чего-то в ней удавалось объяснить, то следовала ссылка на Бога (обратный бритве Оккама принцип).

Фома Аквинский предложил несколько развитых из идей Аристотеля доказательств (по сути дела, однотипных), которые объединяются под названием космологических. Рассмотрим их. Любой предмет, который мы находим в мире - движется, развивается. Значит, существует и двигатель. Если найти двигатель - то и он так же чем-то движим. Продолжая искать, обнаружим, что движение в мире есть везде, но источника найти не можем. Он вовне, и это и есть Бог. Всё существующее - имеет причину, и потому является следствием. Однако если посмотреть на причину, увидим, что она - тоже следствие чего-то и т.д. Продолжая, приходим к тому, что в мире вещей не содержится всеобщей причины - она вовне.

Ещё одно доказательство, весьма популярное сейчас. Любой предмет, который в мире существует - может и не существовать. Так почему же он существует? Мы не видим необходимости существования случайного. Однако получается, что нет необходимости в мире - она вовне.

Во всех этих доказательствах лежит хорошо замаскированное предвосхищение принципа. И Аристотель, и Фома Аквинский исходили из того, что причина (двигатель) - всегда внешняя. Потому и весь мир вещей должен иметь внешнюю причину. Тем не менее, чтобы это обнаружить, потребовалось пересмотреть понятия движения и причины, которые были в те времена.

Остальные доказательства более слабые. Рассмотрим телеологическое (телеология - букв. "учение о цели") доказательство - устройство природы невозможно объяснить, не допуская цели существования природы и её устройства. Здесь опять же требуется переосмыслить понятие причины.

9.​ Философские взгляды Фомы Аквинского. Метафизическая теория бытия Фомы Аквинского.

Фома Аквинский — систематизатор средневековой схоластики

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/1226–1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (ок. 1193–1280). Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие (существование) и сущность, Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, как субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении — что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма — источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.

На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому присуща целесообразность, названная Аристотелем «растительной душой», как бы формирующей тело изнутри, — таковы растения. Третий уровень — животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя «самосущего». В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела — мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа — бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, усматривая и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

В мире Фомы сущими оказываются в конечном счете индивиды. Этот своеобразный персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого — действие индивидуальных «скрытых сущностей» — «деятелей», душ, духов, сил. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, то есть по мере убывания бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице.

Учение Фомы (томизм) пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX веке под названием неотомизма — одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе.

IV. Метафизическая теория бытия Философия Фомы Аквинского, как и его последователей, является не реализмом, а объективным идеализмом. В поле притяжения объектов идеализма находятся различные оттенки спиритуализма, утверждающего, что вещи и явления - это лишь проявления душ. На вопрос о том, что является первичным, томизм отвечает , что первичен дух - бог, а материя - это его творение и является чем-то вторичным. Философия Аквинского признает существование не только душ, но и целой иерархии чистых духов, или ангелов. Томизм признает существование материального мира независимо от субъекта, но не отрицая существование объективной действительности, признает также существование нематериального мира, который является первичным. Идеалистический характер философии Аквинского слишком очевиден, ибо он недвусмысленно вытекает из самой идеи креационизма - сотворения мира из ничего. 1. Сущность и существование Фома считал, что реально существуют лишь единичные вещи, или субстанции, состоящие из сущности и существования. Он считал, что различие между сущностью и существованием не есть нечто только мысленное, зависящее от наших актов сознание, а является чем-то фактическим, реально существующим. Он утверждает, что вещам присуща сущность, но она не имплицирует их существование. Это происходит потому, что все существующее в мире создано богом, а следовательно зависит от него. Человек и животное существуют не благодаря своей сущности, а благодаря сопричастности божественному акту творения. Аквинский считает, что мир материальных вещей существует не в силу собственной природы, а является чем-то совершенно случайным, зависимым от создателя и существовать не должен. В противоположность ему бог - бытие абсолютно необходимое, а следовательно, должен существовать безусловно, ибо это заключено в его природе. 2.Материя и форма

Категории материи и формы Фома также заимствует из аристотелевской метафизики. Различая в субстанциях 2-а компонента - материю и форму, Аристотель стремился создать философскую основу для процессов обобщения и классификации в естественных науках, стремился решить проблему об отношении общего к единичному и наоборот. В толковании Фомы Аквинского реально существуют лишь единичные вещи, состоящие из материи и формы. Материя представляет основу индивидуализации, материя лишенная формы, пассивна, не может без нее существовать. Форма является активным элементом. Аристотель признавал существование единичных вещей, он на почве своей системы объединял материалистические и идеалистические элементы. Аквинский "очистил" аристотелизм именно от материалистических элементов, которые нельзя было примирять ни с истинами откровения, ни с церковной философией того периода, основанной на платоновских традициях. Однако форма в толковании Фомы приобретает иной смысл, чем у Аристотеля. В понимании последнего она была совокупностью общих существующих признаков, присущих вещам определенного вида, и не существовала вне или до них. Правда, Аквинат также считал, что общее, или форма, содержится в единичных вещах, но на этом он не остановился. Он различает в субстанциях 3-и рода форм, или универсалий: 1) универсалия, содержащаяся в вещи, в качестве ее сущности, непосредственная универсалия; 2) универсалия, абстрагированная от субстанции, то есть существующая в человеческом уме. В этом виде реально она существует только в уме, а в вещи имеет лишь свою основу. Эту универсалию Фома называет рефлексивной; 3) универсалия - независимая от вещи в божественном уме. Универсалии в уме творца - это неизменные, постоянные, вечные формы, или основы вещей. Вводя градацию форм, Фома, дает философское обоснование иерархичности не только мира природы, но и общественного порядка. Критерием, отличающим одну вещь от другой, выступают не их естественные особенности, а различия в совершенстве форм, являющихся "не чем иным, как подобием бога, которому вещи сопричастны". У Аквинского материя не существует извечно, а оказывается созданной богом из ничего, а потому - вторична. Возможность присуща ей не в силу природы, а вложена в нее творцом и только благодаря ему осуществляется. В период, когда развивающаяся буржуазия подчеркивала ценность земной жизни, призывы пренебречь бренной жизнью были не в интересах церкви. Речь шла о том, чтобы, с одной стороны, доказать безусловную зависимость мира от творца, с другой же - показать, что сверхъестественные цели реализуются через цели реальные, земные. Поэтому Аквинский вводит понятие естественных причин посредством которых бог правит миром. Во все категории аристотелевской метафизики Фома вкладывает теологическое содержание, лишая их этим естественнонаучного характера. Аквинский рассматривает проблемы познания этики, политического и правового учения, естественной теологии, сердцевиной которой являются так называемые "доказательства" бытия, бога. 10. Средневековая философия в арабо-мусульманских странах. Влияние средневековой арабской философии на развитие научного знания.

Арабская философия возникает значительно позже индийской, китайской и греческой и связана с формированием новой монотеистической религии – ислама.

Основатель ислама – пророк Мухаммед (VI-VII вв.). Главный письменный источник ис­ламского вероучения – Коран (буки, «чтение», «декламация»), священная книга мусульман.

Арабская философия – это услов­ное обозначение средневековой мусульманской философии стран, входивших в Арабский халифат. Непосредственными предшественниками арабских философов явились мутазилиты (буквально – «отделившиеся») – ранние мусуль­манские философствующие теологи, заложившие основы ислам­ского богословия (калам).

В средневековой арабской философии можно выделить следующие периоды:

– становление (VII-IX вв.): развивается исламская религиозная предфилософия и появляются первые философские учения. Основные представители: аль-Кинди, аль-Фараби;

– расцвет (X-XII вв.): разрабатываются оригиналь­ные, развитые философские учения. Основные представители: Ибн-Сина (Авиценна), Ибн-Рушд (Аверроэс), аль-Газали;

– упадок (XIII в.): рациональная философская традиция подавляется ортодоксальным исламским богословием (Ибн-Араби).

Арабская средневековая философия имеет ряд важных особенностей.

1. Философия античности явилась основой и источником арабо-мусульманской традиции, с которой арабы познакомились благодаря восточным христианам (сирийцам). Сначала наибольшее внимание уделялось Платону и неоплатоникам, но со временем интерес сместился в сторону Аристотеля. Именно его метафизический, физический и логический трактаты оказали наибольшее влияние на арабо-мусульманскую мысль. Но воспринятый мусульманами аристотелизм во многом имел неоплатонизированный характер, так как неоплатонизм в большей степени способствовал решению специфических задач, стоящих перед исламскими богословами.

2. В арабо-мусульманской философии выделяются два направления – религиозное и светское («фалсафа»), но оба они существовали внутри исламской культуры. Однако, «фалсафа» отличалась от религиозной философии своим отношением к религии, постановкой светских вопросов и связью с социально-политической жизнью (разрабатывала вопросы функционирования государства как светского учреждения). Деятельность «фалсафа» была основана на глубоких естественно-научных знаниях, пытаясь вывести человеческую мысль из-под власти религии.

3. Важнейшей особенностью мусульманской философии и теологии является запрещение любых форм антропоморфизации (очеловечивания) Бога, который должен восприниматься как некий высший духовный принцип бытия чисто абстрактного характера. На этом настаивали мутазилиты. Но их мнение разделяли не все ортодоксальные богословы, утверждая, что в Коране Аллах описывается не только абстрактно, а как Всемогущий, Всемилостивый и т.д. Это противоречие порождало острые дискуссии.

Средневековая арабо-мусульманская философия сходна со средневековой европейской тем, что строится также на основе религии, только не христианства, а ислама, главная книга которого — Коран, а не Библия.

Ислам — это попытка соединения веры и разума, что подтверждают частые ссылки мусульманских авторов на греческую философию. В мусульманской философии было два основных направления: аристотелизм как попытка рационального объяснения истин Откровения (Аль-Фараби, 870—950; Авиценна, 980—1037) и суфизм как мистическое истолкование Корана (Аль-Газали, 1058—1111; Ибн-Араби, 1165—1240). Мусульманские философы первыми осуществили синтез религии с философией Аристотеля, который затем продолжил Фома Аквинский. Таким образом они внесли крупный вклад в мировую культуру и подготовили европейское Возрождение.

Один из представителей аристотелизма — Аль-Фараби строил свое философское учение на основе соединения аристотелевской космологии с представлениями неоплатоников об эманации (истечении) божества как способа сотворения мира. Он учил, что «интеллект — это не что иное, как опыт».Таким образом, в мусульманской философии уже содержались в зародыше представления о важности эмпирического познания, которые позже были развиты в философии Нового времени (особенно в английском эмпиризме). Согласно Аль-Фараби, разумная душа в человеке бессмертна и после смерти индивида она соединяется с бессмертным деятельным разумом. Предвосхищая эпоху Возрождения, арабские философы уделяли внимание проблеме идеального общественного устройства.

Арабские философы были также и выдающимися учеными, как, например, Авиценна, который был знаменитым врачом. Этим арабская философия также предвосхитила европейскую философию Нового времени. Авиценна пытался постичь идеальность мысли и связь мысли с материей, организмом и мозгом человека.

Второе направление мусульманской философии — суфизм возник как мистико-аскетическое течение в исламе в середине VIII в. на территории нынешнего Ирака и Сирии. Его относят к мисти- ко-пантеистическим учениям, возникшим как протест против ортодоксального ислама. Цель — слиться с Богом путем внутреннего очищения и самосовершенствования. Каждый, по учению суфиев, содержит в себе божественную субстанцию. Существует несколько течений в суфизме: от поднимающих человека до уровня Бога до призывающих людей к непротивлению злу.

Цель суфия — вернуться к своему предвечному состоянию путем внутреннего самосовершенствования.

В средние века развитие научного знания в странах мусульманского Вос­тока значительно опережало европейскую науку. Это было обусловлено тем, что в этот период в Европе господствовали идеалистические воззрения, в то время как восточная культура впитывала в себя идеи античного материализма. В результате взаимодействия систем ценностей ислама, традиционных куль­тур народов, входящих в арабский халифат, а в дальнейшем в Османскую им­перию, стала развиваться синкретическая культура, к-ую принято называть мусульманской. Наиболее хар-ыми течениями арабо-мусульманской ф-ии были: мутализм, суфизм, арабский перипате­тизм. Выдающимися представителя­ми аристотелизма были Аль-Фараби, Аль-Бируни, Ибн-Сина (Авиценна), Ибн-Рушд (Аверроэс).

Авиценна. Под этим именем был известен в Европе Ибн Сина (ок. 980—1037) — необычайно разносторонний мыслитель, ф-ф и политик, астроном и алхимик, врач, поэт и музыкант. Авиценну называли «князем ф-в» и «князем врачей». Авиценна отрицал творение мира во времени. Он рассматривал сущее как вневременную эманацию Бога; миру как вечной длительности во времени соответствует вечный Бог, а душа чел-ка - нечто бессмертное - духовная форма тела (в аристотелевском смысле). В трактовке универсалий он исходит из того, что общие идеи сущ-ют трояко.

Аверроэс — арабский ф-ф Ибн Рушд (1126—1198), представитель восточного аристотелизма, автор и медицинских трудов. В трактате «Опровержение опровержения» он отвергал нападки теологов на ф-ию, отстаивая права разума в познании. Им проведено разграничение рациональной религии, доступной немногим образованным, и образно-аллегорической религии, доступной всем, что явилось одним из источников теории двойственной истины. Аверроэс исходил из признания вечности мира и безначальности первоматерии. Он трактовал сотворенность мира Богом в том смысле, что Бог, «совечный миру», превращает в дей­ствительность потенциальные формы первоматерии. Абстракт­ный мировой Ум (Нус), в аристотелевском его понимании, рас­сматривается как единая безличная субстанция, общая для всех людей и воздействующая извне на души всех людей. Он отрицал идею бессмертия индивидуальной души. Эти идеи Аверроэса ока­зали большое влияние на развитие европейской средневековой ф-ии.

Еврейская ф-ия, будучи близкой к арабской, не раство­ряется в ней и имеет самостоятельное значение. Она выдвинула несколько значительных фигур, оказавших большое влияние на европейскую ф-ую мысль. Одним из крупнейших еврей­ских мыслителей средневековья был Маймонид.

По Маймониду, нужно верить в то, что не противоречит разуму, но это не значит, что все может быть им доказано. Текст Священ­ного Писания нельзя толковать буквально, нужно «одухотво­ренное» объяснение «буквы закона». Согласно Маймониду, ф-ия ведет к интеллектуальному, нравственному и телесно­му совершенству. Он был сторонником идеи о сотворении мира Богом и критиковал Аристотеля за признание им вечности и несотворимости мира. Учение Маймонида о независимости зна­ния от веры и подчинении знанию буквального смысла библей­ских выражений показалось раввинам непозволительным огра­ничением библейского авторитета, «продажей Священного Пи­сания грекам». Споры за и против Маймонида временами достигали крайнего ожесточения. Труды Маймонида приобрели большую известность в Западной Европе и оказали значительное влияние на развитие средневековой мысли.

1. Под арабской (арабоязычной) подразумевается философия, соз­данная арабами, а также народами Ближнего и Среднего Восто­ка, находившимися под культурным и часто политическим влияни­ем арабов.

Арабская средневековая философия в своем развитии про­шла два основных этапа:

• VII — IX вв — период зарождения арабской философии;

• IX — XV вв. — период усвоения арабской философией древ­негреческой философии, превращение арабской философии в арабо-греческую.

2. Основными направлениями арабской философии периода зарож­дения были:

• школа мутакаллимов;

• школа мутазилитов;

• суфизм.

Мутакаллимы были сторонниками радикального ислама. Пред­ставители школы мутакаллимов философски обосновывали религи­озные догмы ислама и фактически играли роль арабо-исламских схоластов.

Мутазилиты ("обособившиеся") также являлись исламскими философами, однако ряд положений их учения носил относи­тельно материалистический характер. В частности, мутазилиты:

• отвергали многие догмы (недоказуемые "исходные" истины) ислама о происхождении мира, человека, предопределенно­сти судьбы и пытались объяснить проблемы с позиций ра­ционализма и материализма;

• отвергали антропоморфные представления о Боге (согласно

которым Бог имел человеческий облик);

• отождествляли Бога и Вселенную;

• верили в силу и разум человека;

• считали, что человек способен познать окружающий мир с

помощью разума.

Представители суфизма (суфисты, от суф - шерсть, влася­ница; по мнению Аль-Бируни, созвучно слову "софист") считали высшим благом для человека добровольное отрешение от окру­жающего мира, аскетизм, уход в себя, созерцание, мистику. 3. В IX в. начался новый этап арабской философии, для которо­го были характерны:

• усиление влияния материалистических идей (что стало ре­зультатом открытий в области медицины и естественных наук);

• заимствование идей европейской философии, особенно древнегреческой, превращение собственно арабской фило­софии в арабо-европейскую (арабо-греческую). Наибольший вклад в становление новой (европеизирован­ной) арабской философии внесли Аль-Кинди, Ибн-Сина, Аль-Фараби, Ибн-Рушд (Аверроэс).

Аль-Кинди (800 — 879) сделал первый шаг по европеизации арабской философии. Ему принадлежит заслуга открытия древ­негреческой философии для арабов, в частности Аристотеля. Под влиянием идей Аристотеля в арабскую философию пришли многие материалистические идеи, понятие категорий, логика, учение о познании.

Взяв в качестве примера учение Аристотеля о 10 категориях (бытие и 9 характеристик бытия — время, место и т. д.), Аль-Кинди выдвинул собственное учение о прасубстанциях (араб­ский аналог категорий), к которым причислил:

• материю;

• форму;

• движение;

• пространство;

• время.

Также философ выдвинул революционную для своего времени идею о познаваемости мира человеческим разумом (что отвергали мутакаллимы — ортодоксальные "исламские схоласты") и выделил три ступени научного познания, через которые последовательно необходимо пройти, чтобы добиться истинного знания:

• логическо-математическую;

• естественно-научную;

• метафизическую (философскую).

Причем, по мнению Аль-Кинди, только разум может быть источником и эталоном познания.

Философия Аль-Кинди значительно опережала эпоху и была непонятна его современникам (философ подвергался преследо­ваниям, а его произведения уничтожались), однако именно Аль-Кинди заложил традицию аристотелизма в арабской философии (восточная перипатетика) и создал предпосылки для ее превра­щения в одну из самых прогрессивных в Европе и Азии (по сравнению со средневековой схоластикой).

Аль-Фарби (870 — 950) систематизировал и пытался адапти­ровать философию Аристотеля к арабским условиям. Первым выдвинул идею об "эманации" и невсемогуществе Бога. Его идеи послужили фундаментом философии Ибн-Сины (Авиценны).

Ибн-Сина (Авиценна) (980 - 1037) вывел арабскую филосо­фию на новый уровень прогресса. Главные труды по филосо­фии: "Книга исцеления" ("Книга спасения"), "Книга знания".

Авиценна:

• высмеивал косность и догматизм исламских теологов;

• пытался отделить философию от религии (в то время как многие его современники считали их неразрывно связанными и видели роль философии в обосновании положений и догм ислама);

• видел в философии отдельную науку, которая должна обоб­щать достижения человеческого разума;

• основывал многие философские идеи на достижениях естест­венных наук (например, собственных медицинских открытиях);

• не отрицал наличие Бога, но выступал против признания за ним всемогущей воли;

• считал, что многие явления в окружающем мире происходят помимо воли Бога, по естественным законам природы;

• причину возникновения мира видел в "эманации" — истека­нии мира из Божества, но не по воле Бога, а в силу естест­венной необходимости;

• выступал против идеи "первотолчка", которую заменял идеей о движении, которое является неотъемлемым свойством материи;

• считал, что все существующее материально (как Бог, так и окружающий мир);

• наделял душу особыми свойствами — идеальностью (сущест­вованием наряду с материей) и вечностью;

• также считал вечным Бога и окружающий мир. 4. Из арабских философов в средневековой Европе наибольшей известностью и популярностью пользовался 

Ибн-Рушд (Аверро­эс) (1126- 1198).

Аверроэс жил и работал в Испании, находившейся под вла­стью арабов, и был представителем западноарабско-европейской философии. Им была создана философия аверроизма, получив­шая широкое распространение в Европе и противостоящая ка­толицизму и схоластике.

Философия Аверроэса была материалистична по своей сути и возникла как синтез передовой арабской философии (предста­вители — Аль-Кинди, Авиценна) и систематизированного и тво­рчески переработанного учения Аристотеля. Можно выделить ее следующие основные положения:

• отвергалась идея творения (мир вечен, он несотворим и не­уничтожим);

• допускалось наличие Бога, но за ним не признавалась пер­вичность по отношению к материи (Бог и окружающий ма­териальный мир "совечны");

• за Богом признавались весьма ограниченные возможности, которые сводились к главной — придать материи форму;

• отвергалась идея о том, что Бог приводит все в движение;

• доказывалось, что движение — самостоятельное свойство материи, заключенное в ней самой;

• выдвигалась идея жесткого детерминизма (обусловленности и необходимости всего в природе);

• отвергалась возможность бессмертия души (смерть тела есть одновременно смерть души, но коллективный разум — разум все­го человечества, частью которого является душа отдельного человека, — бессмертен);

• была выдвинута идея о "двойственной истине" — философ­ские и религиозные истины раздельны; то, что истинно в религии, может быть ложно для философии и наоборот. Материалистическая, антирелигиозная философия Аверроэса оказала большое влияние на европейскую философию. Аверро­изм получил широкое распространение, преподавался в универ­ситетах, был духовным центром притяжения философских уче­ний, противостоящих схоластике. Впоследствии убежденным и последовательным критиком аверроизма и борцом против фило­софских идей Аверроэса был видный теоретик католицизма и схоластики Фома Аквинский: среди его трудов есть сочинение "О единстве разума против аверроистов".

11. Философия эпохи Возрождения, ее характерные черты и направления. Антропоцентризм и гуманизм как основные принципы культуры и философии эпохи Возрождения.