Глава II. Cравнение массовой и элитарной культур

2.1. Соотношение массовой и элитарной культур

Появление проблемы соотношения традиционной, элитарной и массовой культур было обусловлено ситуацией культурного кризиса на рубеже XIX и XX веков. В его рамках восприятие всего, что было связано с феноменом массы, ставшей новым субъектом исторического действия, носило резко критический оттенок, а характеристика «человека массы» определялась в терминах «заражаемости», «внушаемости», «утраты чувства ответственности» (Г. Лебон, Г. Тард, У. Мак-Дауголл). Массовая культура рассматривалась в оппозиции с элитарной культурой и оценивалась с позиций элитной культуры, как угроза существованию искусства, науки и, в целом, культуры.

В период формирования тоталитарных общественных систем в исследованиях акцентировалась разрушительная в истории роль масс, становящихся социальной опорой диктатур (К. Манхейм, Э. Ледерер, Х. Арендт). С 50-х годов, когда была сформулирована и стала одной из ведущих на Западе теория индустриализма, массовая культура стала рассматриваться как феномен массового индустриального общества.

Новая эра в понимании взаимоотношений между массовой и элитарной культурой открывается в 1970-х годах, после оформления постиндустриальных и информационных концепций, в которых акцентировалась особая роль культуры, неизбежно подвергающейся «демассификации», «дестандартизации», «персонализациии способствующей формированию новой системы ценностей – «постматериалистической» – «имеющей символическую природу и связанной со статусными аспектами.

В России рассмотрение этой проблемы выстраивалось вокруг иных идеологических доминант. Русские философы тоже говорили об идее кризиса культуры, погибающей в омассовлении. Однако наряду с критикой массовой культуры с элитистских позиций, отечественные исследователи акцентировали не столько характерные для нее тенденции упрощения, сколько ее духовной пустоты и нравственной ущербности, что определило актуальность сопоставления не массовой и элитарной культур, а массовой и традиционной.

Эти тенденции принципиально изменились в послереволюционной России, так как была провозглашена «власть масс», наделявшаяся положительными коннотациями («пролетарская масса», «революционная масса»). К 60-70-м годам XX века привычный оборот «культура масс» станет неактуальным, «массовая культура» будет рассматриваться как явление, атрибутивное западному буржуазному обществу и подвергаться критике, а оппозиция массовой, элитарной, традиционной культур для советской науки будет существовать, в большей степени, как проблема идеологическая.

Сейчас мы живем в эпоху глобализации и, конечно же, глобализация влияет на все стороны и сферы нашей жизни. Несомненно, самое непосредственное влияние она оказывает и на культуру.

Вообще, под термином глобализация понимается исторически обусловленный феномен, появление которого связано с переходом большинства экономически развитых стран к постиндустриальному и информационному обществу, с процессом становления глобальной экономики и формированием транснациональных отношений. Несмотря на выделение различных аспектов глобализации, очевидно, что это явление объединяет в себе целый комплекс взаимообусловленных процессов, которые протекают в экономической, финансовой, политической. Очевидно, что та форма, в которой глобализация выступает сегодня, ведет к унификации культурных миров, сокращению поливариантности культурного и социального развития, культурной гомогенизации, формированию монополярного мира. Практика показывает, что относительно безболезненным для любых культур является процесс обмена поверхностными элементами, более же глубинные установки, отражающиеся в картине мира, ценностной системе, представлениях о мироустройстве, в характере символического опредмечивания мира, не поддаются унификации, генерализации и механическому совмещению.

Если говорить об рассматриваемых мной типах культуры, то они в условиях глобализации проявляют себя принципиально различным образом. Массовая и элитарная культуры выступают так называемыми «агентами глобализации». Элитарная культура, как обладающая общечеловеческим значением, стремящаяся к специализации и воплощающая стремление к инновационным моделям, а также элита как группа людей, обладающих возможностью управлять самыми разнообразными процессами в обществе, становятся «проводниками» глобализации, создавая идентичность, связанную с принадлежностью к структурам управления информационной экономикой, стремясь к нивелировке культурных границ и созданию специфической глобальной, интернациональной культуры.

Однако в гораздо более значительной степени, чем элитарная, в качестве универсального культурного проекта, основы формирующейся транснациональной культуры выступает массовая культура. Создавая особую реальность и особую технологию производства этой реальности, массовая культура в своем североамериканском варианте производит и соответствующее ей глобальное, унифицированное, безальтернативное сознание, опирающееся на ценности западной цивилизации и ее мировоззренческую программу, основу которой составляет философия позитивизма и прагматизма с ее принципами инструментализма и операционализма. Характерно, что культурная унификация, осуществляемая массовой культурой, отчасти нивелируется за счет многообразия форм, в которых она выступает. В этом проявляется высокая адаптивность, пластичность и гибкость массовой культуры, ее способность сохранять свои сущностные качества при значительных внешних трансформациях.

В ситуации диалога элитарная и массовая культуры проявляют себя различным образом. Массовая культура выступает, в большей степени, не как диалогическая, а как коммуникативная система, одна из основных функций которой состоит в создании тех каналов коммуникации, по которым циркулирует социально значимая для общества в целом информация. Именно способность этой культуры апеллировать к общезначимому, общепринятому в социальном и этическом смысле, исходить из того, что способно объединять людей различных социальных и культурных систем, акцентировать общее, а не особенное – все это позволяет рассматривать массовую культуру как актуальную современную культуру, принципиально коммуникативную по своей природе, способную осуществлять информационный обмен и с традиционной культурой, уходящей своими корнями в наиболее ранние пласты истории, и с элитарной культурой, производящей основные смыслы культуры.

Как уже отмечалось «массовая культура» и «элитарная культура» взаимодействуют друг с другом. Поговорим подробнее о диалоге культур и о том, что является результатом этого диалога. Для примера рассмотрим развитие национальных культур и их взаимодействие.

Источники национальных различий культур следует искать в исторических условиях их формирования. Эти различия имеют глубокие корни, отражающие особенности общественной жизни той или иной социально-исторический или этнической общности людей, её взаимосвязи с природой. Культурные различия – один из источников многообразия исторического процесса, придающих ему красочность и многомерность. Каждая национальная культура неповторима, уникальна. И эта неповторимость, незаменимость особенно бережного отношения ней.

Вместе с тем уже в античной цивилизации шел процесс взаимодействия культур. По мере того как история становилась всемирной, возникали предпосылки для взаимообогащения культур, как в рамках отдельных многонациональных государств, так и в масштабах всего человечества. Научно-технический прогресс, общие тенденции в развитие образования, огромная подвижность населения, мировое разделения труда – эти и другие факторы способствуют дальнейшей интернационализации культуры и общественной жизни, усилению и углублению взаимопроникновению культур, но в то же время порождают и разнообразные проблемы. Интернационализация встречает сопротивление там, где она насаждается насильственно. В некоторых освободившихся от колониальной зависимости странах стремлению к обособления национальной культуры является своеобразной формой протеста против неоколониализма и засилья «массовой культурой».

В условиях интернационализации обостряются проблемы сохранения культуры малочисленных народов. Так, у некоторых народностей Севера нет своей письменности, и родной язык постепенно забывается в процессе постоянного общения с другими народами.

Подобные проблемы можно разрешить лишь благодаря диалогу культур, но при условии, что это должен быть диалог «равных и разных». Положительным примером может служить существование в Швейцарии нескольких государственных языков. Здесь созданы равные возможности для развития культур всех народов.

Диалог предполагает также взаимопроникновение, взаимообогащение культур. Не случайно культурный обмен (выставки, концерты, фестивали и т.д.) стал доброй традицией в жизни современной цивилизации. В результате диалога создаются общечеловеческие культурные ценности, важнейшими из которых являются нравственные нормы, и в первую очередь такие, как гуманизм, милосердие, взаимопомощь.

Состояние духовной жизни современной России можно охарактеризовать как переходное от отстаивания ценностей, связанных с попытками построения коммунистического общества, к поиску нового смысла общественного развития. Мы вышли на очередной виток исторического спора между западниками и славянофилами.

Россия – многонациональная страна. Ее развитие обусловлено особенностями национальных культур. Уникальность духовной жизни нашей страны заключается в многообразии культурных традиций, религиозных верований, моральных норм, эстетических вкусов и т. д., что связано со спецификой культурного наследия разных народов.

В настоящее время в духовной жизни нашего отечества наблюдаются противоречивые тенденции. С одной стороны, взаимное проникновение различных культур способствует межнациональному пониманию и сотрудничеству, с другой – развитие национальных культур сопровождается межэтническими конфликтами. Последнее обстоятельство требует взвешенного, терпимого отношения к культуре других общностей.