7. Формирование представлений о справедливости, законе, правовых основах социальной организации.

Еще Аристотель отмечал, что справедливым является то, что делается по праву. Объясняя справедливость через право, Аристотель связывал понятия права и справедливости. право (jus) – справедливое притязание, justitia – справедливость, правосудие. Считая закон творением человеческого разума, в Древнем Риме существовало понятие справедливости. Отождествляемое с правом. Причем признавалось, что закон может быть и произвольным. Этическое правопонимание объясняет право через понятие справедливости, одновременно различая по содержанию право и закон. Справедливость – общественные отношения какими они должны быть в представлении людей. В основу этического правопонимания кладутся различные моральные суждения о справедливости. Этическое правопонимание сводится к существованию идеалов справедливости, которые и выступают основой для формирования представлений о должном праве. Поскольку законы – это продукт государственной власти, т.е. позитивное право, то по определению они могут быть и несправедливыми. Не имеющее силы закона естественное право, является справедливым. Сторонники этического правопонимания видят задачу юристов в симбиозе естественного и позитивного права, воплощение справедливости в законе. Постулатами современного этического правопонимания являются: Право – справедливые законы. Трактовка справедливости дана еще Аристотелем; Несправедливый закон – не право; Справедливость, не будучи возведенной в закон – еще не право.

Напрашивается вывод, что этическое правопонимание не допускает существование права вне закона, одновременно признавая не правовые законы. Понятие справедливости закона будет наполнятся различным содержанием в различных конкретных ситуациях. Инстанция, применяющая закон, стремясь к справедливому результату – это суд. Следовательно, судья должен руководствоваться теми же представлениями о справедливости, что и законодатель.

8. Философско-правовые концепции в Древней Греции (Сократ, Платон, Аристотель, софисты).

Первые философско-правовые представления основывались на мифах о «золотом веке», когда боги жили среди людей, устанавливали для них правила общежития и сами вершили суд. Об этом веке упоминали Геродот, Гераклит, Платон и др. Римский поэт Овидий так его описывает: «Первым век золотой народился, не знавший возмездий, Сам соблюдавший всегда, без законов, и правду и верность… Не было шлемов, мечей; упражнений военных не зная, Сладкий вкушали покой безопасно живущие люди». Естественно, что каждая цивилизация создавала собственные версии мифов: в Древнем Вавилоне порядок между людьми поддерживал бог Шамаш, в Египте – богиня Маат, в Греции – богиня Фемида. Однако все они подразумевали непосредственное вмешательство богов как реальных лиц в жизнь людей. По мере развития человечества, с образованием первых государств происходит постепенный отход от мифологии, на смену которой приходит идеациональная (божественная) версия. Здесь боги уже наделены сверхъестественной силой, а их роль исчерпывается установлением порядков, обычаев, традиций, законов. Так, в Древней Индии порядок определял мировой закон «рта» или «дхарма»; в Древнем Китае – взаимодействие первоначал инь и ян; в Древней Греции взаимоотношения между людьми регулировались уже не Фемидой и рождёнными ею от Зевса дочерьми Дике (Справедливость) и Эвномией (Благозаконие), а традицией и обычаем. С появлением позитивного права, опиравшегося на писаные законы, происходит дальнейший отход от мифологической и идеациональной версий, возникают первые философско-правовые концепции. Зарождается наивная, стихийная философско-правовая мысль, основывающаяся на здравом смысле, многолетних наблюдениях и догадках. В Древней Индии творцом законов считали прародителя людей Ману, который сформулировал правила поведения человека в соответствии с религиозными догматами брахманизма. Буддизм, не признававший Бога как Творца, полагал, что законы и правила поведения созданы самими людьми. А философская школа локаята (чарвака) вообще выступила предтечей атеизма, утверждая земную природу не только существующего правопорядка, но и законов – их создали люди для своей выгоды. В Древнем Китае философско-правовая мысль формировалась на основе учения о Дао как естественном миропорядке, построенном на принципе высшей справедливости. Любое отклонение от этого миропорядка, любая попытка его модификации приводят к трагическим последствиям. Поэтому общество в своей жизнедеятельности должно исходить из двух принципов: у-вэй – недеяния, невмешательства в естественный ход вещей и бучжен – ненасилия. С точки зрения Лао-цзы (579–499 гг. до н. э.), «деяй недеяние, служи неслужбу… в достатке и недостатке на зло воздай Дэ (добродетелью)». В противовес конфуцианской установке на воспитание «благородного мужа» школа легистов во главе с Шан Яном (390–338 гг. до н. э.) полагала, что взаимоотношения между властью и народом и правопорядок в целом должно строить на принципе фа – строгом следовании закону. Причём ведущая роль в поддержании правопорядка отводилась наказанию. Легисты призывали к установлению палочной дисциплины, превентивного наказания, коллективной ответственности, требовали уничтожения философов как носителей свободомыслия и разрушителей установленного правопорядка. Европейская философско-правовая мысль берёт начало в размышлениях семи мудрецов: Фалеса, Питтака, Бианта, Солона, Клеобула, Периандра и Хилона, сохранившихся лишь в отдельных высказываниях. Так, Фалес учил: «Не делай сам того, что порицаешь в других», Хилон призывал: «Повинуйся законам», а Солон предупреждал: «Ничего сверх меры» и «Требуя от других, и сам отвечай». Солону же принадлежит и первая известная трактовка понятия закона как «сочетания права и силы полиса». Пифагор (580–500 гг. до н. э.) и его последователи пытались выразить правопорядок через математическое равенство и гармонию. Согласно учению пифагорейцев, справедливость – это воздаяние равного за равное, следование божеству и нравственным правилам. Сама же справедливость обеспечивает гармонию в обществе (полисе). Гераклит (530–470 гг. до н. э.), провозгласив Логос всеобщим законом природы, заметил, что наряду с ним существуют законы, которые вводятся и отменяются смертными законодателями. В эпоху Демокрита (середина V в. до н. э.) зарождается античная теория естественного права, суть которой заключается в соответствии законов государства природе людей и вещей. Если же закон противоречит их природе, он несправедлив, недолговечен и подлежит изменению. Именно в незыблемости законов Демокрит усматривал причину анархии и несправедливости. Кроме того, законы, по его убеждению, не должны мешать людям жить, им надлежит лишь ограничивать пороки – стяжательство, стремление к богатству и др. В итоге законы и правопорядок призваны обеспечить человеку достижение эвтюмии – благостного и спокойного расположения духа. Софисты совершают ещё один шаг вперёд от мифологическо-божественного истолкования правовой реальности, подчеркивая идею земной природы законов (Критий, Гиппий и др.), а следовательно, и моральной ответственности людей за их установление. В учении Протагора (490–420 гг. до н. э.) впервые высказывается мысль о законах и правопорядке как результате договора между людьми. С именем Сократа (470–399 гг. до н. э.) связано появление концепции, получившей наименование философско-правовой рационализм. Суть её выражается тезисом о том, что в основе поступков, поведения людей находится либо знание, либо незнание. Человек, не знающий законов, требований справедливости, считал Сократ, не может поступать правильно. Лишь тот, кому известно, что есть «добро» и «зло», «справедливость» и «несправедливость», никогда не нарушит моральные и правовые нормы. Ученик Сократа Платон (427–347 гг. до н. э.) проблемам справедливости, законности, порядка и равенства уделял особое внимание. Ему принадлежит заслуга не только в формулировке этих понятий и написании статей «О добродетели», «О справедливости», но и в разработке философско-правовой концепции, изложенной в работах «Государство» и «Законы». Её суть заключается в обосновании основных постулатов, ставших аксиомами правовой жизни античных полисов: господство закона и равенство всех граждан (но не рабов!) перед законом, строгая иерархия обязанностей, понимание справедливости как состояния, в котором каждый занимается своим делом. В основе аристотелевского понимания правовой реальности лежит согласование деятельности человека и государства. Само право, по Аристотелю (384–322 гг. до н. э.), опирается на свободу, богатство, благородное происхождение и добродетель. Именно с этими понятиями он связывал главные черты правосудия, равенства, закона и центральной категории своего философско-правового учения – справедливости. Аристотель различал два вида справедливости: уравнивающую, понимаемую как арифметическое равенство и соразмерность ущерба и наказания, и распределяющую, понимаемую как геометрическое равенство и соразмерность доли общественного богатства, получаемой гражданином, с его достоинством и заслугами. Примечательно, что именно второй вид справедливости он называл социальным равенством. В эпоху заката античности римские стоики выдвинули идею «космополиса» – вселенского государства, которым правят судьба, рок, понимаемые как мировой объективный закон. Все остальные законы, формулируемые согласно учению Сенеки, Зепона-стоика, Марка Аврелия, Эпиктета и других греческих и римских философов, относительны и условны. Стоики органично соединили в своём учении право и мораль, свободу моральную и свободу правовую. По их взглядам, свобода существует как «свобода от» и в первую очередь – «от зла», а долг есть то, что «подобает природе».