- •Содержание
- •Введение
- •Слева направо: фольклорист Иса Омаров, доктор исторических наук Магомед-Загир Османов, этнограф Руслан Сефербеков. 2000 г.
- •Сбор полевого этнографического материала. Сел. Ашильта Унцукульского района. 2002 г. Глава 1. Типология мифологических персонажей
- •Надмогильный памятник с человеческим ликом на кладбище сел. Куппа Левашинского района (даргинцы-цудахарцы). 2000 г. Глава 2. Персонифицируемые небесные светила, атмосферные явления и стихии
- •§ 1. Персонификация солнца и луны
- •Культовое сооружение Ахлихъ («у жернова») близ сел. Атрик Хивского района (табасаранцы). 1994 г.
- •Антропоморфные надмогильные памятники на кладбище в местности ч1ехт1иль Хивского района (табасаранцы). 1998 г.
- •Культовое сооружение Машкврин гъванар («Праздничные камни») близ сел. Ничрас Табасаранского района (табасаранцы). 1997 г.
- •Наскальный рисунок «Пляшущие человечки» в местности Ифтин гъарзар («Кровавые скалы») близ сел. Цудук Хивского района (табасаранцы). 1999 г.
- •§ 2. Персонификация радуги
- •§ 3. Персонификация ветра
- •§ 4. Персонификация воды
- •Обряд вывода невестки к роднику. Сел. Куппа Левашинского района (даргинцы-цудхарцы). 1999 г.
- •Глава 3. Верховные боги (-громовержцы)
- •«Дом меча» (Турдин хал) в священной роще сел. Чурдаф Табасаранского района (табасаранцы). 1998 г.
- •Магический камень для лечения скота Улин гъарз («Скала от сглаза») близ сел. Яргиль Хивского района (табасаранцы). 1994 г.
- •Глава 4. Ряженые и куклы в праздниках и обрядах § 1. Ряженые в праздниках и обрядах
- •Ряженый на представлении канатоходцев в сел. Зиль Табасаранского района (дагестанские азербайджанцы). 2005 г.
- •Наскальный рисунок «синкретический зверь» – тотемический первопредок (?) в местности «Хъюрцлин мугар» («Грачиные гнезда») близ сел. Хурсатиль Хивского района (табасаранцы). 1994 г.
- •§ 2. Ряженые и куклы в обрядах вызывания дождя и солнца
- •Наскальные рисунки в местности цIару гъарзар («Пестрые скалы») близ сел. Хурсатиль Хивского района (табасаранцы). 1994 г.
- •Зикр в сел. Чогар-отар Хасавюртовского района (кумыки и даргинцы). 2000 г.
- •§ 3. Фигурные обрядовые хлеба
- •Проведение первой борозды. Сел. Куппа Левашинского района (даргинцы-цудахарцы). 1998 г.
- •Шествие родственниц жених в дом невесты со свадебными подношениями. Сел. Чумли Кайтагского района (даргинцы). Фото с.А.Лугуева. 1970 г.
- •Хлебная кукла начи Хлеб-баранка кьярква
- •Дети с призом – куклой начи. Сел. Куппа. 1998 г.
- •Старики с призами – баранками кьярква. Сел. Куппа. 1998 г.
- •Женщины с призами – баранками х1урегари. Сел. Гапшима Акушинского района (даргинцы-акушинцы). Фото м.А. Агларова. 2000 г.
- •Традиционный центральный столб. Сел. Куппа Левашинского района (даргинцы-цудахарцы). 1996 г.
- •Заключение
- •Список источников и литературы Рукописные материалы:
- •Диссертации:
- •Монографии:
- •Статьи:
- •Тезисы докладов:
- •Список информаторов
- •Список сокращений
- •Памятник на могиле кузнеца (XIX в.). Сел. Кандик Хивского района (табасаранцы). 1998 г.
- •Памятник с солярной символикой на кладбище сел. Яргиль Хивского района (табасаранцы). 1994 г.
Слева направо: фольклорист Иса Омаров, доктор исторических наук Магомед-Загир Османов, этнограф Руслан Сефербеков. 2000 г.
сравнительная историко-культурная реконструкция, метод выявления базовой мифологической тематики.
Методологической и теоретической базой при написании монографии послужили труды отечественных этнологов, археологов и фольклористов, внесших заметный вклад в изучение домонотеистических религиозных верований народов Дагестана и Северного Кавказа – Б.К. Далгат, Г.Ф. Чурсина, Е.М. Шиллинга, Л.А. Чибирова, Р.Х. Керейтова, С.Ш. Гаджиевой, М.Г. Гаджиева, М.А. Агларова, А.Г. Булатовой, А.О. Булатова, Г.А. Гаджиева, С.А. Лугуева, М.Р. Халидовой, Х.М. Халилова и др. Привлечены и труды видных специалистов в области истории религии, в частности, Д.Д. Фрэзера, Э.Б. Тайлора, С.А. Токарева, Б.А. Рыбакова, Е.М. Мелетинского, В.В. Иванова, В.Н. Топорова и др.
Специальных работ, посвященных исследованию пантеона языческих богов народов Дагестана, реконструкции на основе определенных критериев (базовых оснований) входивших в него божеств, ни в дореволюционной, ни в советской, ни в постсоветской этнографической науке не имеется. В работах, главным образом, этнографов и фольклористов были описаны отдельные божества отдельных этносов, без классификации и приведения их в какую-либо систему. Научная новизна монографии заключается в том, что впервые в дагестанской этнографии комплексно и системно исследованы приведенные в иерархическую структуру персонифицированные небесные светила, атмосферные явления и стихии (солнце и луна, радуга, ветер, вода), верховные боги (-громовержцы), а также божества, олицетворяемые в образах ряженых и кукол. Проведены широкие параллели и аналогии с теонимическим материалом других народов Кавказа, славян и мира с выявлением общего и особенного.
Изучение мифологии, обычаев, обрядов, праздников, некоторых жанров фольклора, определенной лексики и фразеологии, наскальной живописи, данных археологических раскопок, сюжетов и орнамента изобразительного искусства привело нас к выводу, что, как и у других народов Кавказа, славян и мира, у народов Дагестана вплоть до принятия монотеистических религий существовал пантеон языческих богов, сложившийся из мифологических персонажей времен культа природы и божеств периода разложения первобытного общества и формирования раннеклассового общества.
Касаясь состояния изученности проблемы, следует указать авторов, занимавшихся изучением домонотеистических верований народов Дагестана в дореволюционное время, в советский период и в наши дни. Наиболее раннее упоминание о языческих божествах народов Кавказа встречается в 70-х гг. XVIII в. в труде И.А. Гильденштедта1. Ценность этого вполне достоверного источника состоит в том, что им зафиксированы теонимы (например, у даргинцев-акушинцев), реконструировать которые на основании имеющихся на сегодняшний день материалов не представляется возможным.
Много сведений по теме исследования имеется в дореволюционной литературе и периодической печати того времени. Среди них – Сборник сведений о кавказских горцах (ССКГ), Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа (СМОМПК)1 и др.
В дореволюционное и советское время описанием домонотеистических верований и обрядов у народов Дагестана и Кавказа занимался Г.Ф. Чурсин. Его многочисленные труды2 ценны как источник по изучению реликтов древних верований и обрядов, в них также содержится сравнительно-сопоставительный материал по народам Кавказа. В 1940-х гг. по результатам этнографических экспедиций в районы расселения народностей андо-цезской группы, лакцев, арчинцев, рутульцев, цахуров, агулов, табасаранцев, даргинцев, кубачинцев и кайтагцев Л.Б. Панек и Е.М. Шиллингом были написаны краткие историко-этнографические очерки3, где имеются сведения и по религиозным верованиям.
Очень важной и ценной для нас является статья З.А. Никольской4, которая помимо описания традиционных религиозных представлений и обрядов аварцев, впервые указывает на синкретический характер их древних верований. Большой интерес в плане изучения олицетворявших божества погоды ряженых в обрядах вызывания дождя и солнца у народов Южного Дагестана представляет статья А.Г. Трофимовой1.
В 70-90-е гг. ХХ в. исследованием домонотеистических верований у народов Дагестана занимался Г.А. Гаджиев. Плодами его деятельности стали монографии, многочисленные статьи, тезисы докладов и рукописные материалы2. Особого внимания заслуживает его фундаментальное научное исследование по доисламским верованиям и обрядам дагестанцев3, в котором имеются и материалы по божествам и демонам.
Большой вклад в исследование духовной культуры дагестанцев, и в частности их языческих религиозных верований, внесли известные дагестанские этнографы и фольклористы – М.А. Агларов1, А.Г. Булатова2, А.О. Булатов3, М.Р. Халидова4, Х.М. Халилов5 и др.
Особого внимания заслуживают кандидатские диссертации З.А. Алигаджиевой и Ш.И. Омарова, посвященные соответственно пережиткам домонотеистических верований у аварцев-андалальцев6 и традиционной бытовой культуре даргинцев-цудахарцев7, и в которых имеются разделы о пантеоне и демонологии.
Многие интересующие нас сведения по реликтам ранних форм религий и мифологическим персонажам содержатся в разделах «Религиозные верования» историко-этнографических исследований по отдельным народам Дагестана8.
В качестве теоретической и методологической базы и как сравнительный материал по интересующей нас проблеме в работе использованы труды отечественных1 и зарубежных этнографов2 и кавказоведов3, а также тематические сборники статей4 и энциклопедии5. Определенная информация по традиционным религиозным верованиям и мифологическим персонажам народов Дагестана содержится в статьях, изданных в последние десятилетия в периодических изданиях6 и сборниках статей7. Большой сравнительный этнографический материал по традиционным религиозным верованиям народов Кавказа и России содержится в материалах международных научных конференций «Археология, этнология, фольклористика Кавказа»1 и Конгрессов этнографов и антропологов России.
Таким образом, как это видно из представленного материала, нашими предшественниками проделана большая работа по изучению отдельных аспектов традиционных религиозных верований народов Дагестана и Северного Кавказа. Однако ни в одном исследовании пантеон языческих божеств дагестанцев не стал предметом специального и комплексного изучения. Оно предпринимается нами впервые. Дальнейшее изучение мифологических персонажей пантеона языческих божеств и демонологии народов Дагестана перспективно в плане воссоздания более полной картины ранних форм религии и духовной культуры дагестанцев и северокавказцев.
