14.12.2014 Лекция № 5

Как обычно, вначале породите правильную мотивацию. Получайте учение с мотивацией укротить свой ум, с мотивацией достичь состояния будды на благо всех живых существ. Чтобы укротить свой ум, очень важно знать, каким образом укротить его. Самый лучший способ укротить свой ум – это устранить то заблуждение, которое присутствует в нашем уме, и посредством устранения этого заблуждения мы становимся мудрее. По мере того, как вы все больше и больше устраняете заблуждения, присутствующие в вашем уме, ваш ум будет становиться все мудрее и мудрее, и также ваш ум будет становиться более укрощенным, более здоровым.

Это то, чего вам необходимо добиться посредством слушания, размышления и медитации. По мере того, как вы слушаете, в вашем уме становится меньше заблуждений, вы обретаете определенную мудрость, и эти заблуждения ослабевают в вашем уме. Что касается того учения, которое вы получаете, то вы не должны сразу же забывать его, в повседневной жизни вам нужно обдумывать его снова и снова. И по мере этого размышления ваш ум будет раскрываться все шире и шире, а заблуждения в вашем уме будут становиться слабее. В повседневной жизни для вас очень важная практика – это размышлять о положениях Ламрима. Сейчас имеет место кризис, и многие люди во время кризиса думают, как же им пережить его. Но вам не нужно так думать. Вместо этого думайте с другой стороны, что Будда говорил правду – в сансаре нет ни одного надежного объекта. Это относится не только к рублю, американская и европейская валюта тоже однажды рухнут, все они ненадежны. Это относится к любым сансарическим объектам, все они ненадежны, в конце они все разрушаются. Поэтому думайте так: «Я не буду полагаться ни на один из них, а буду полагаться на Будду, Дхарму и Сангху. Я буду использовать их как временный источник счастья и временное средство устранения страданий. Но на сто процентов я не буду на них полагаться, а буду опираться на Будду, Дхарму и Сангху».

Если вы будете так думать, то ваш ум будет становиться более здоровым, в уме не будет депрессии, и вы станете более спокойными. Также в повседневной жизни, что бы про вас ни говорили другие люди, не принимайте это слишком серьезно – поскольку они ненормальные, они и говорят про вас ненормальные вещи. Если же нормальный человек вам что-то скажет, принимайте его слова всерьез. Если бодхисаттва вам скажет: «Ты впустую тратишь свою драгоценную человеческую жизнь, для тебя есть опасность переродиться в нижних мирах, будь осторожен», – вот это принимайте всерьез. Потому что нормальный человек говорит вам это из сострадания. А что касается всего другого, что говорят обыватели, не принимайте это всерьез, у вас это должно влетать в одно ухо и вылетать из другого. Как в том случае, когда вам что-то говорит пьяный человек. Это очень похоже на то, как будто вы исследуете дерьмо – вы смотрите, что какая-то его часть красного цвета, а какая-то желтого, что же он ел? Что вы получите от такого анализа? Только головную боль. Точно также в повседневной жизни вы анализируете все мирское, думаете, почему он сказал то-то и то-то, почему он так поступил. Вместо этого думайте об учении Ламрим. Так ваше время пройдет очень быстро, и ум будет оставаться очень спокойным. Потому что вы порождаете очень здоровые мысли и будете очень счастливы от этого. Иногда, когда я смотрю телевизор, я смотрю, например, на женщину, которая живет в очень красивом доме, у нее есть очень много всего, но при этом она думает очень странно. Посуду бьет, подушки кидает, потом плачет. Она несчастлива. Кто сделал ее несчастливой? Она сама неправильно думает, а потом злится. Я думаю, что в таком месте человек должен быть счастлив, но из-за неправильного образа мышления она не получает удовольствия от всего того, чем она обладает. Это делает ее несчастной. Даже если вы будете жить в простом доме, денег вам будет хватать только на то, чтобы выжить, но вы будете мыслить здраво, в этом случае вы будете одним из самых счастливых людей в мире. Самые счастливые люди появляются в силу ума, а не в силу богатства, которым они обладают. Если бы богатство и имущество делали людей счастливыми, все богатые люди танцевали бы на улице. Но вы не видите ни одного богатого человека, танцующего на улице, только бедные люди танцуют на улице. Смысл богатства в том, чтобы приносить счастье, но люди обретают богатство, и все равно несчастливы, тогда, какой же смысл в этом богатстве? Оно создает им дополнительные проблемы, больше страха.

Итак, вам нужно понимать, что все, что мы делаем, мы делаем ради счастья, но по-настоящему счастье приносит здоровый образ мышления, а не обретение богатства или имущества. В повседневной жизни сохраняйте здоровый ум, это находится в ваших руках, в этом случае никто вас не побеспокоит. Ваш здоровый ум не зависит ни от кого другого, он полностью зависит от вас самих. Вам нужно сделать себя таким, чтобы никто не смог вас побеспокоить или огорчить. Если никто не может вас огорчить, то это значит, что вы все время остаетесь счастливым. С некоторыми людьми так, что их никто не беспокоит, но из-за какой-то малейшей причины они сами расстраиваются, это признак слабого ума. Такой человек очень слабый, он никогда не будет счастлив. В повседневной жизни старайтесь, чтобы никакие внешние условия вас не огорчали, чтобы вы все время оставались спокойными. Даже если кто-то вас ругает, улыбайтесь. Это практика терпения. Терпение – это не когда вы внутри несчастливы, но внешне сдерживаете себя, чтобы не разозлиться. Терпение означает следующее: что бы они ни говорили, все это влетает вам в одно ухо и вылетает из другого, и никак вас не беспокоит. Это называется терпением. Потому что все, что они говорят, не имеет значения.

Как говорил Шантидева, когда вас кто-то критикует, если этот человек говорит правду, то очень хорошо, примите это и старайтесь сделать себя лучше. Если это неправда, позвольте сказать им это, поскольку это не сделает вас хуже. Итак, что касается критики, бывает два вида критики: правдивая и неправдивая. Но и в том, и в другом случае это полезно для вас. Если вас критикуют, то вы должны быть способны принять эту критику, потому что вы не всегда являетесь правыми. Старайтесь понять точку зрения другого человека, и старайтесь сделать себя хорошим человеком. Это очень важно.

Итак, это мои небольшие советы для вас. Сейчас мы возвращаемся к тексту Шантидевы «Бодхичарья-аватара». Мы рассматриваем девятую главу и подошли к рассмотрению третьего положения, которое состоит в том, что хотя ума нет, но вы можете накопить заслуги. Когда здесь говорится, что нет ума, речь идет о том, что хотя нет истинно существующего ума, вы можете накопить заслуги.

«Как может принести плоды

Почитание того, что лишено сознания?»

Согласно наставлениям, почитание пребывающего [в самсаре]

И ушедшего в нирвану приносит плоды.

Согласно писаниям, плод почитания существует,

Будь то с относительной или высшей точки зрения.

[А потому поклонение иллюзорному Будде]

Приносит те же плоды, что и почитание подлинно существующего.

Итак, это доводы, выдвигаемые со стороны школы Читтаматра, они говорят, что если Будда не обладает истинно существующим умом, то в этом случае, если вы совершаете подношение Будде, вы не накапливаете заслуг. Ответ состоит в том, что хотя у Будды нет истинно существующего ума, у Будды есть взаимозависимый ум, подобный иллюзии. Поэтому, когда вы совершаете подношение Будде, обладающему умом, подобным иллюзии, вы накапливаете заслуги, подобные иллюзии. Так же как вы согласны с тем, что если сделать подношение Будде, обладающему истинно существующим умом, то вы накопите истинно существующие заслуги, так же можно сказать, что если сделать подношение Будде, обладающему умом, подобным иллюзии, можно накопить заслуги, подобные иллюзии. Я отмечал это раньше, что логика здесь используется такая же.

Далее, следующее относится к познанию абсолютной природы. Здесь все сводится к диспуту:

«Понимание [четырех благородных] истин приводит к освобождению.

Зачем же постигать пустоту?»

Что касается познания абсолютной природы, как говорят в низших школах Вайбхашика и Саутрантика, в традиции Тхеравада, если медитировать на четыре благородные истины, на их шестнадцать аспектов, то можно достичь освобождения. Зачем же медитировать на пустоту? В чем особая цель медитации на пустоту? Чтобы устранить такое недопонимание, Шантидева дает ответ, имеющий три смысла: первый – Шантидева дает ответ в форме цитаты в краткой форме; второй – подробное объяснение того, почему необходимо медитировать на пустоту; третий – общее сжатое объяснение.

Теперь, первое. В краткой форме приводится цитата:

Согласно писаниям без этого

Невозможно достичь Пробуждения.

Эта цитата из «Праджняпарамиты», которую приводит Шантидева, объясняет, почему необходимо медитировать на пустоту. В «Праджняпарамите» говорится, что без мудрости, познающей пустоту, результативное состояние Пробуждения невозможно. Те, кто цепляется за феномены как за истинно существующие, не медитируют на совершенство мудрости. В этой цитате говорится о том, что для того, чтобы достичь освобождения, недостаточно просто медитировать на грубую бессамостность личности. Нужно медитировать на тонкую пустоту феноменов. Та бессамостность, которая объясняется в школе Саутрантика, это отсутствие независимого субстанционального существования. Это грубая бессамостность, это не пустота феноменов. Поэтому Нагарджуна говорил, что до тех пор, пока вы цепляетесь за пять совокупностей как за истинно существующие, будет и цепляние за «я» как за истинно существующее. Из-за этого цепляния будут возникать омрачения, будет создаваться карма и дальнейшее вращение в сансаре. Нагарджуна объясняет, что основа цепляния за самость – это цепляние за пять совокупностей как за истинно существующие. Поэтому без устранения цепляния за истинность феноменов вы не сможете устранить цепляние за себя как за истинно существующего. Эти слова также подчеркивают, что медитировать на пустоту очень важно для устранения корня сансары.

Теперь, следующее. Это было краткое объяснение, теперь рассмотрение подробного объяснения того, почему без медитации на пустоту не устранить корень сансары. Это объясняется в трех главах: первая – устранение недопонимания; вторая – доказательство того, что Махаяна – это Слово Будды; третья – вступление на путь абсолютной истины.

И теперь, первое – устранение недопонимания. В былые времена в традиции Тхеравады не было признания Махаяны, говорили, что она не существует. Те, кто привязывался к своей традиции и не понимал во всей глубине другие традиции, говорили о том, что другие традиции недостоверны, не являются Словом Будды. Это очень большое заблуждение. Без хороших обоснований, не имея сильной позиции, утверждать, что что-то другое ошибочно, это очень большое недопонимание.

Теперь подробное объяснение. Подробное объяснение того, что Махаяна – это Слово Будды:

«Махаяна недостоверна».

Каким же образом ты обосновываешь подлинность своих текстов?

Первое – задается вопрос, верите ли вы, что ваша традиция подлинная? Как вы докажете, что ваша традиция подлинная? Что касается ответа:

«Их подлинность признана нами обоими».

Значит, первоначально они не были подлинными и для тебя!

Те обоснования, согласно которым ты доверяешь своей традиции,

Можно применить и к Махаяне.

Итак, вы говорите, что ваша традиция Тхеравады подлинная, поскольку это учение, преподанное Буддой. Здесь такой пример, что когда вы рождаетесь, у вас нет влияния вашей традиции. Поэтому у вас тоже нет такого ощущения, что ваша традиция – это подлинная традиция Будды. Но затем, когда позже вы изучаете свою традицию, вы видите, что существует множество подлинных мастеров, которые следовали этой традиции, они практиковали и достигали результатов. На основе этого вы говорите, что эта традиция подлинная. И точно также в традиции Махаяны существует множество подлинных мастеров, которые практиковали и достигали реализаций. Итак, в самом начале, когда вы родились, вы не находились под влиянием традиции Тхеравады, для вас эта традиция не существовала как Слово Будды, но затем, когда вы попали под влияние этой традиции, вы начали воспринимать ее как Слово Будды. Вы увидели, что существуют подлинные мастера, которые практиковали эту традицию, и достигли результатов, и со своей стороны вы видите, что по мере практики вы развиваетесь, добиваетесь прогресса. И на основе всего этого вы говорите, что эта традиция подлинная. И то же самое можно сказать о традиции Махаяны. Многие высокие мастера следовали традиции Махаяны, и вы также, если будете следовать традиции Махаяны, достигнете прогресса. Поэтому здесь применимы те же самые доводы. Если без этого анализа просто признать традицию подлинной, потому что два человека соглашаются с тем, что она подлинная, тогда и небуддийские традиции можно считать подлинными, поскольку есть люди, которые признают их, – больше, чем два человека.

Теперь, следующее:

К тому же, если учение считается подлинным, лишь на том основании, что оно признано двумя сторонами,

Тогда и Веды и подобные учения также будут подлинными.

Это мы только что разобрали.

Если ты утверждаешь, что Махаяна не является подлинной, поскольку содержит противоречия,

Тогда отвергни и писания своей традиции.

Ведь они оспаривались иноверцами,

А отдельные части – и его последователями, и противниками.

Если вы скажете, что Махаяна – недостоверная традиция, потому что она оспаривается, то это тоже нелогично. Во всех традициях есть такие спорные моменты, и поэтому на этом основании можно было бы сказать, что нет ни одной подлинной традиции. Поэтому нелогично утверждать, что Махаяна недостоверна, поскольку является объектом обсуждения, несогласия.

Далее:

«Наставления – суть корень монашества»,

Но трудно быть истинным монахом.

И тем умам, что находит опору в относительной реальности,

Трудно достичь нирваны.

«Освобождение достигается вследствие искоренения клеш».

Но тогда оно должно наступать немедленно после этого.

Однако очевидно, что сила кармы распространяется и на тех,

Кто свободен от клеш.

В традиции Тхеравады говорится, что если учение подлинное, то оно должно иметь три основания: первое – поведение должно быть основано на текстах Винаи; второе – развитие сосредоточения должно быть основано на сутрах; третье – развитие мудрости должно быть основано на Абхидхарме.

К Махаяне это также относится, поскольку поведение в Махаяне основано на Винае, развитие концентрации основано на сутрах и развитие мудрости основано на Абхидхарме. Далее они говорят, что хотя при этом все верно, в Махаяне есть много всего дополнительного, что выходит за рамки понимания Кашьяпы. Речь идет о бодхисаттве Кашьяпе. Шантидева говорит, что если что-то выходит за рамки понимания Кашьяпы, вовсе не значит, что это нечто неподлинное. Потому что Кашьяпа – это не Будда, и есть много всего, что находится за пределами его понимания. Если бы мы сказали, что учение недостоверно, потому что определенные его положения выходят за рамки понимания Будды, то это было бы логичным доводом, потому что нет таких учений, в отношении которых у Будды не было бы понимания. Если что-то за пределами понимания Будды, то это нонсенс, этого не существует. Если кто-то говорит, что у меня есть такое учение, которое Будда не передавал, то это нонсенс. Если сказать, что это нечто за рамками понимания Будды, какое-то новое учение, то это нонсенс, потому что нет таких учений, которые выше понимания Будды, поскольку Будда познает все феномены. Итак, если сказать, что есть определенные положения Махаяны, которые выходят за рамки понимания Кашьяпы, то это нелогичное доказательство того, что Махаяна – неподлинное учение.

Далее, третье положение – вступление на путь абсолютной истины. Это объясняется в трех частях: первая – ущерб или недостатки не медитации на абсолютную истину; вторая – преимущества медитации на абсолютную истину; третья – краткий смысл.

Теперь, первое – недостатки не медитации на абсолютную истину:

«Достоверно известно, что, если нет жажды,

Нет и привязанности к цепи перерождений».

Но разве не может жажда, подобная неведению,

Существовать [в уме], лишенном клеш?

Итак, если не медитировать на пустоту, то даже арьи Хинаяны, которые очень сильно уменьшили омрачения, могли испытывать страдания. Такие случаи переживания страданий возникали в моменты не познания пустоты. Поскольку омрачения не были полностью устранены из их ума, то нельзя сказать, что они полностью устранили благородную истину страданий. Без медитации на пустоту, какого бы высокого уровня сосредоточения вы ни добились, даже если вы очень сильно уменьшили свои омрачения, все равно, поскольку есть цепляние за истинность, то оно становится условием для проявления отпечатков негативной кармы. Потому что из-за цепляния за истинность возникает влечение, а влечение – это условие для проявления негативной кармы. Тогда возникают страдания. Медитируя на пустоту, вы полностью устраняете влечение из своего ума, и цепляние тоже полностью устраняется. Когда влечение и цепляние полностью устранены, тогда нет условий для проявления отпечатков негативной кармы. Поэтому архаты, поскольку избавились от этих условий, хотя у них есть отпечатки негативной кармы, но так как нет условий для их проявления, они не испытывают страданий. В этом состоит цель медитации на пустоту. Чтобы полностью устранить страдания и причины страдания из ума, необходимо медитировать на пустоту. Это слова Шантидевы. Поэтому, если вас кто-то спросит: «Если медитировать на четыре благородные истины, на их шестнадцать аспектов, то можно достичь освобождения. Какой же особый смысл медитировать на пустоту?» – и вы дадите такой ответ, то никто не сможет возразить. Вы не только сами не запутаетесь, но поможете другим людям устранить их недопонимание. Если у вас нет ясного понимания, то в этом случае, если группа людей скажет вам: «Зачем медитировать на пустоту, ведь можно, медитируя на четыре благородные истины, избавиться от омрачений». Вы подумаете: «А, действительно, зачем выполнять медитацию, можно просто размышлять на четыре благородные истины». Тогда вы не являетесь стабильным человеком, вы как бумага, которую несет ветер. И в первую очередь, то учение, которое вы получаете, делает вас стабильным человеком.

В будущем, когда выйдет книга на основе этого учения, то читайте ее, поскольку сейчас вы не понимаете всех тонких моментов, которые приводит Шантидева. Если вы поймете все эти тонкости, то это станет для вас невероятно просветляющим открытием, вы будете очень рады, что являетесь последователем такого учения, последователем Махаяны, последователем Прасангики Мадхьямаки. Вы подумаете: «Мне очень повезло, что я встретился с такой философской школой». Не думайте, что школа Прасангика Мадхьямака полностью отвергает воззрения всех низших школ. Что касается Прасангики Мадхьямаки, то она опровергает только противоречия в низших школах, в том числе и в Читтаматре. А с тем, что не вызывает противоречий, с этим Прасангика Мадхьямака согласна. Чандракирти говорил, что воззрение Прасангики Мадхьямаки не отвергает мирскую достоверность. Вы не можете просто отвергнуть мирскую достоверность, говоря, что это просто мирские взгляды. Мирскую достоверность тоже необходимо принимать, но если что-то не является достоверным, тогда отвергайте, а если что-то достоверно, то нельзя это просто так отбрасывать.

Например, мирская достоверность в том, что 2+2=4. Если вы скажете, что это чепуха, мирские воззрения, это было бы неправильно. Прасангике Мадхьямаке это нужно принять, это правда. А с какими мирскими взглядами Прасангика Мадхьямака не согласна? Как я говорил вам, утверждение, что чашка – это чашка достоверно. Прасангика Мадхьямака соглашается с этим. Но чашка, как постоянная чашка – это недостоверно, это противоречит логике. С этим не нужно соглашаться. Далее, чашка как объект счастья – это также недостоверно. Обыватели думают, что чашка – это объект счастья, но это недостоверно, она никогда не являлась объектом счастья. Например, то, что Андрей – это объект счастья, с этим я не согласен. Нельзя сказать, что с этим не согласны все, потому что, может быть, есть какая-то группа людей, которая думает, что Андрей – это объект счастья. Это ошибочно, это мирские взгляды. Андрей никогда не был объектом счастья. Но это тоже сказать трудно, может быть, это перерождение Будды. Что касается пяти совокупностей, рожденных под контролем омрачений, если вы думаете, что это объект счастья, то это ошибка. Это можно опровергнуть с помощью ясных доводов. Далее, чашка как существующая истинно, тоже ошибка. Читтаматра говорит, что эта чашка не существует отдельно от ума, но это тоже неправильно. Чашка существует отдельно от ума. Школы Саутрантика и Вайбхашика говорят о том, что эта чашка существует отдельно от ума, но при этом она существует отдельно как истинно существующая чашка, но это тоже неправильно. Если чашка существует отдельно от ума и существует истинно, то должны также существовать неделимые частицы. Школа Читтаматра опровергает существование неделимых частиц, и тем самым опровергает воззрения школ Саутрантика и Вайбхашика. Но не полностью воззрения этих школ, а только то, что относится к чашке как внешнему объекту, существующему как нечто истинное.

Теперь, как же Читтаматра может утверждать, что чашка, по сути, едина с умом и неотделима от ума? Это опровергает Прасангика Мадхьямака. Вчера говорилось, как Шантидева приводил очень мощный аргумент в отношении этого. Если ум одинок, и больше никаких объектов нет, то тогда, за что он может зацепиться? Эти внешние объекты, если они не существуют отдельно от ума, если они не существуют в уме, то где они существуют? Это очень сильные аргументы, которые опровергают это утверждение Читтаматры, что объект и субъект едины по сути. Итак, Прасангика Мадхьямака говорит о том, что внешние объекты есть, но при этом нет истинно существующих внешних объектов. Поскольку нет истинно существующих внешних объектов, то Прасангика Мадхьямака также не признает неделимых частиц. Если что-то существует истинно, то должны быть также неделимые частицы. У меня нет времени, чтобы подробно объяснять эти доводы, подумайте об этом, и вы сможете понять. Они не существуют как нечто истинное, но, поскольку в Прасангике Мадхьямаке говорится, что они существуют отдельно от ума, то не нужно выдвигать таких же утверждений, как в Читтаматре, что субъект и объект едины по сути, что нет никаких внешних объектов, что есть только один ум, и при этом он видит какие-то внешние объекты. Тогда пришлось бы сказать, что ум видит нечто несуществующее.

Далее следующее: без медитации на пустоту невозможно достичь освобождения:

Жажда берет начало в ощущении,

а ощущения у них, безусловно, есть.

Ум, у которого есть объекты,

Будет цепляться за то или другое.

Ум, не осознавший пустоту,

Сначала находится в связанном состоянии, а затем снова проявляется,

Как это происходит в случае бессознательного самадхи.

Поэтому необходимо созерцать пустоту.

Здесь практически, то же самое, о чем я говорил. Здесь смысл в том, что без медитации на пустоту вы не сможете достичь освобождения, поскольку в этом случае ваше влечение и цепляние не будут устранены и будут являться условиями для проявления отпечатков негативной кармы. Вначале это объясняется кратко, а здесь объясняется более подробно.

Далее, следующее:

Если вы считаете Словом Будды

Все изречения, которые согласуются с сутрами,

Тогда почему вы не почитаете Махаяну,

Которая во многом подобна вашим сутрам?

Итак, без медитации на пустоту, без развития шаматхи вы можете рассматривать мир желаний как нечто грубое, а мир форм и без форм как нечто умиротворяющее. Как только вы начинаете рассматривать мир желаний как нечто грубое, а мир форм как умиротворение, то сразу же омрачения, связанные с миром желаний исчезнут из вашего ума, не полностью, но просто не проявятся. Когда говорится об остановке ума, то речь идет о том, что останавливается ум, связанный с миром желаний. Затем, когда возникает условие, то снова возвращаются желания, омраченный ум. Поэтому необходимо медитировать на пустоту. Почему? Потому что когда вы медитируете на пустоту, вы отбрасываете омрачения так, что больше они не возвращаются. Это называется полным отбрасыванием. Устранение омрачений так, что вновь они уже не возвращаются, называется безупречным отбрасыванием. И для такого полного и безупречного отбрасывания омрачений необходимо медитировать на пустоту.

[Способность бодхисаттвы] оставаться в самсаре ради тех,

Кто страдает из-за омраченности,

Достигается благодаря освобождению от привязанности и страха.

Таков плод реализации пустоты.

Здесь рассматриваются два преимущества медитации на пустоту. Благодаря медитации на пустоту устраняется привязанность к сансаре. Вы не будете привязаны к сансаре, поэтому будете свободны от страданий. Но с другой стороны живые существа, хотя они и свободны от истинного существования, но они считают себя истинно существующими, привязываются к сансаре, страдают из-за этого, и вы развиваете сострадание. В результате медитации на пустоту вы не будете привязываться к сансаре, и у вас породится сильное сострадание к живым существам, – это преимущества медитации на пустоту. Некоторые думают, что медитация на пустоту помогает только лишь устранить привязанность, устранить омрачения, но в действительности не только это. Если вы правильно медитируете на пустоту, это также помогает вам увидеть то, как живые существа из-за непонимания пустоты вращаются в сансаре, как они страдают, и вы развиваете сострадание. То есть в результате это помогает вам развить и метод, и мудрость. Это цель медитации на пустоту.

Таким образом, нет оснований

Для опровержения [учения] о пустоте.

И потому, не ведая опасений,

Должно созерцать пустоту.

Абсолютная цель медитации на пустоту, преимущества медитации на пустоту состоят в том, что она не только устраняет омрачения, но также устраняет препятствия к всеведению. И таким образом можно достичь состояния будды очень быстро. Поэтому очень важно медитировать на пустоту. Шантидева спрашивает: «Как же можно не медитировать на пустоту?» Вам обязательно нужно медитировать на пустоту.

Далее, следующее:

Пустота – средство против омрачений, [вызванных]

Завесами из клеш и познаваемого.

Как же могут те, кто желает быстро достичь всеведения,

Отказаться от созерцания пустоты?

Шантидева говорит, что вы можете очень ясно видеть недостатки не медитации и преимущества медитации на пустоту. И нет таких опровержений, которые смогли бы опровергнуть теорию пустоты. Поэтому без сомнений приступайте к медитации на пустоту. Для нас это золотой совет, и мы должны думать: «Мне необходимо приступить к медитации на пустоту не только для того, чтобы освободиться от сансары, но также для того, чтобы помочь всем другим освободиться от сансары». Если говорить о полном устранении страданий, то без медитации на пустоту это невозможно. Поэтому искать полное учение о том, как медитировать на пустоту, совершенно необходимо. Итак, медитация на пустоту необходима, но если вы будете медитировать, обладая неполными знаниями, то это может быть опасно. Поэтому Шантидева говорит, что медитация на пустоту подобна тому, как вы пытаетесь схватить бриллиант, находящийся в пасти змеи. Если вы не знаете, как это сделать правильно, то есть опасность, что вы потеряете свою жизнь. И поэтому очень важно получить полное учение о том, как медитировать на пустоту. Также вам нужно медитировать так, чтобы на момент медитации у вас в уме не было никаких сомнений, все было ясно. Тогда медитация будет эффективной.

Стоит бояться того,

Что приносит страдания.

Пустота успокаивает страдания,

К чему же ее бояться?

Некоторые люди боятся медитировать на пустоту. Говорят, что я боюсь медитировать на пустоту, не медитируют, но это тоже неправильно. Шантидева говорит, что вам нужно бояться тех объектов, которые создают страдания. Зачем же бояться медитации на пустоту, которая полностью устраняет страдания из вашего ума? Того, что усиливает страдания, вы не боитесь, например, если вы медитируете на чью-то красоту, то это увеличит ваши страдания. Это причина страдания, но этого вы не боитесь. Что касается медитации на пустоту, которая устраняет полностью все страдания, зачем же ее бояться? Вам нужно с радостью заниматься ею.

Шантидева говорит, что вы должны с радостью медитировать на пустоту, но это не означает, что вы сразу же должны заниматься этим. Вы должны быть рады медитировать на пустоту, но полностью подготовившись к этому. Вы должны также с радостью заниматься бизнесом, но вам нужно приступать к нему, подготовив к этому все необходимое. Если, например, проходит какое-то соревнование, вы должны с радостью участвовать в этом соревновании, но подготовившись к нему, как следует. Иногда вы можете услышать совет, что вы должны с радостью заниматься медитацией на пустоту, и без всякой подготовки примитесь медитировать. Но это неправильно. С другой стороны, вы можете услышать, что медитировать на пустоту нелегко, и испугаетесь этой медитации. Это другая крайность. Если вы слышите, что состязание будет нелегким, и боитесь принимать в нем участие, то это неправильно. Не бойтесь состязания, не бойтесь медитировать на пустоту, но правильно подготовьтесь к этому. Срединный путь очень важен.

Новосибирск

Ретрит по теории пустоты

14.12.2014 г.

Лекция № 6

Как обычно, вначале породите правильную мотивацию. Мотивацию укротить свой ум, мотивацию достичь состояния будды на благо всех живых существ. Такая мотивация не порождается спонтанно, поэтому каждый раз, когда вы получаете учение или занимаетесь практикой, порождайте такую мотивацию. Тогда ваша практика будет продвигаться в правильном направлении. Если вы не проверяете свою мотивацию, это все равно, что вы кладете деньги в банк на чужой счет. Когда вы кладете деньги в банк, вы убеждаетесь, что не допускаете ошибок. Если вы допустите ошибку в банке, то, может быть, потеряете деньги, но каждый раз, когда вы получаете учение или практикуете Дхарму, вы не порождаете правильной мотивации, это пустая трата вашей жизни, жизнь уходит впустую.

Мы обладаем драгоценной человеческой жизнью, получаем учение, выполняем практику, такое случается очень редко. Если мы практикуем или слушаем учение, не порождая правильной мотивации, то нет потери больше, чем эта. Каждый раз напоминайте себе о правильной мотивации, следите за своим умом. Это очень важно. Если вы открываете свой рот, то проверяйте, почему вы хотите сказать что-либо. Тогда в какой-то момент вы поймете, что хотите сказать слова, чтобы составить о себе какое-то мнение, в этот момент скажите себе: «Зачем тебе говорить что-то, что питает твое эго?» Геше Бен все время следил за своими действиями тела, речи и ума. Это простая практика, но она очень важна. В первую очередь выполняйте эту практику. Я не просыпаюсь рано по утрам, и не выполняю практику слишком долго, но что для меня самое главное? Самое главное, что в повседневной жизни я слежу за своим телом, речью и умом, для меня это самая главная практика. Ту небольшую практику, которую я выполняю, я выполняю чисто, порождаю правильную мотивацию, и посвящаю заслуги благу всех живых существ. Поэтому, хотя я ленив, я вижу результат, поскольку качественная практика дает результат. Вы тоже это можете – выполнять практику искренне, вас никто не заставляет ее выполнять, вы делаете это по собственной воле. Поэтому, если вы сами хотите ее делать, тогда породите правильную мотивацию, делайте ее искренне. Если вы думаете, что вам эта практика будет полезна, делайте ее искренне. Это выгодно только вам, никому больше.

Поступайте как геше Бен, куда бы он ни отправился, все время непрерывно он следил за своим телом, речью и умом. Как только у него возникала неправильная мысль, он сразу же ловил ее. Однажды он молился в одном доме, где кроме него никого не было, все ушли работать в поле. Уже подошло время обеда, и никто не предлагал ему еду. Он проголодался. Он подумал, что мне никто не накрывает поесть, может быть, я могу взять немного цампы и съесть ее? И как только он запустил руку в мешок с цампой, в этот же момент он сказал себе: «Брать то, что тебе не дано, это воровство». Он сразу же поймал свою руку, а потом закричал: «Вор, вор!» Сбежались люди и спросили: «Где вор?» Он сказал: «Вот здесь. Рука – это вор, она хотела взять цампу, которая не была ей дана». Итак, все время следите за своим телом, речью и умом. В этой ситуации он мог подумать: «Я прочитал молитву, поэтому заслуживаю поесть цампы». Но он этого себе не позволил, даже если он прочитал молитву, то ничего не заслуживает за это. Это очень важно. Вы, русские люди, думаете, что другие вам что-то должны, что все должны вам помогать. Это наглость. Никогда не будьте наглыми. Будьте скромными. Поэтому всегда следите за своим умом и не позволяйте ему становиться наглым.

В соответствии с советами, которые даются в учениях по тренировке ума, в повседневной жизни старайтесь принимать на себя поражение, и отдавать свою победу другим. Если таким образом вы будете выполнять практику, то вы будете счастливы жизнь за жизнью, и все будды и бодхисаттвы будут довольны вами.

Теперь мы возвращаемся к учению. Мы дошли до раздела «Вступление в бессамостность». Эта тема объясняется в двух разделах: первый – рассматривается бессамостность личности; второй – рассматривается бессамостность феноменов.

Вначале рассматривается бессамостность личности. Вам нужно понимать, что Шантидева здесь не дает подробных объяснений того, как медитировать на бессамостность личности и бессамостность феноменов. Шантидева не дает подробных объяснений, он не рассматривает во всех деталях, как медитировать на бессамостность личности и бессамостность феноменов, он объясняет это кратко. На тот момент, когда Шантидева передавал это учение, существовало очень много различных воззрений, которые сбивали людей с толку, и они терялись в этих воззрениях. Поэтому главная цель, с которой Шантидева передал это учение, – это опровергнуть недостоверные воззрения, а также установить чистое воззрение Прасангики Мадхьямаки. Что касается тех опровержений, которые выдвигались в адрес Прасангики Мадхьямаки, то он устранил все эти доводы и защитил воззрения Прасангики.

Что касается того, как медитировать на бессамостность личности и бессамостность феноменов, то нет более подробных наставлений на эту тему, чем те наставления, которые лама Цонкапа изложил в Большом и Среднем Ламриме. Те объяснения, которые даются там, просто невероятны, там приводится очень подробный анализ. В будущем я дам вам комментарий к випашьяне на основе текста, который написал лама Цонкапа. На основе комментария к девятой главе «Бодхичарья-аватары» Шантидевы у вас появится точное видение того, что Прасангика Мадхьямака – это самое высшее воззрение, что оно не имеет никаких противоречий, а во всех других воззрениях есть противоречия. После этого вы захотите узнать, как медитировать на бессамостность личности и бессамостность феноменов с точки зрения Прасанкиги Мадхьямаки. И тогда учение по випашьяне, которое передавал лама Цонкапа, будет для вас очень полезным.

Что касается медитации на випашьяну, бессамостность личности и бессамостность феноменов, то говорится о том, как выполнять эту медитацию, не имея шаматхи, и также как медитировать с шаматхой. Что касается медитации с шаматхой, то рассматрвиается то, каким образом медитировать на бессамостность личности и бессамостность феноменов для обретения концептуального понимания, и также как медитировать на бессамостность личности и бессамостность феноменов для обретения прямого постижения. Если вы сравните тот текст, который написан ламой Цонкапой на эту тему с текстами, написанными мастерами монастыря Наланда, то вы увидите, что текст, написанный ламой Цонкапой, является вершиной всех других текстов, написанных мастерами монастыря Наланды. Кхедруб Ринпоче очень высоко ценил учение ламы Цонкапы, он говорил, что только Манджушри в человеческом теле мог передать такое учение. В моем случае, если бы я не встретился с учением ламы Цонкапы, я бы не смог понять текстов, написанных мастерами монастыря Наланда, поскольку там учение излагается очень кратко. Если бы я не встретился с учением ламы Цонкапы, то, что касается этого текста Шантидевы, я тоже не смог бы понять комментария к нему. Я бы не смог объяснить тонких различий, но благодаря тому, что я встретился с учением ламы Цонкапы, я вижу, что девятая глава «Бохичарья-аватары» изложена в краткой форме, то есть существует много деталей, которые здесь упущены. Поэтому я говорю вам, что вам очень повезло встретиться с учением ламы Цонкапы и с точки зрения сутры и с точки зрения тантры, поскольку лама Цонкапа сохранил целостное учение всей сутры и тантры. Поэтому, что касается пророчеств Будды, то Будда не говорил в своих пророчествах о приходе большого количества мастеров, но он сделал пророчества о приходе двух индийских мастеров и одного мастера в Тибете. Хотя в Индии было много махасиддхов, но, тем не менее, среди них Будда пророчествовал о приходе таких мастеров, как Нагарджуна и Асанга. Потому что эти два мастера являются держателями двух главных линий учения. Что касается Нагарджуны, то он является держателем учения о глубинной мудрости, а Асанга – главный держатель линии обширного метода. Будда взглянул на Манджушри и сделал такое пророчество. В действительности Манджушри неотделим от Будды, это аспект мудрости Будды явился в облике Манджушри, и присутствовал на учении, чтобы это проявление Будды задавало вопросы, а не другие люди задавали свои глупые вопросы. Что касается аспекта сострадания Будды, то этот аспект был проявлен в облике Авалокитешвары.

Итак, Будда взглянул на Манджушри и сказал: «Манджушри, в будущем, ты родишься в Тибете с именем Цонкапа. Ты возродишь мое учение в Тибете во всей чистоте, и далее будешь распространять его все севернее и севернее». На севере от Тибета находятся Монголия, Бурятия, Тува, Калмыкия, Россия. Хотя учение распространяется во множество мест, но, тем не менее, Будда делал пророчество именно в отношении России, что учение будет распространяться в этом направлении, оно пустит глубокий корень в этом месте. Поскольку Будда давал такое пророчество, то я изо всех сил стараюсь сделать так, чтобы здесь, в России, буддизм пустил крепкий чистый корень. Итак, Будда делал такое пророчество в отношении появления Манджушри под именем Цонкапа. Хотя в Тибете появлялось множество высоких мастеров, но, тем не менее, Будда сам явился в облике ламы Цонкапы, чтобы во всей чистоте сохранить целостное учение по сутре и тантре. Поэтому нам, последователям ламы Цонкапы, очень повезло. Создайте очень сильную кармическую связь с ламой Цонкапой, и обращайтесь с просьбой: «Пожалуйста, будьте моим Духовным Наставником жизнь за жизнью».

Теперь, что касается текста: вступление в бессамостность личности. Эта тема рассматривается в двух главах: первая – рассмотрение вкратце бессамостности личности; вторая – подробное рассмотрение бессамостности личности.

Если бы существовало некое реальное «я»,

Тогда что угодно могло бы служить источником страха.

Но, если «я» не существует,

Кто же будет испытывать страх?

Здесь, если вы не знаете, как правильно проводить анализ, то есть опасность впадения в крайность нигилизма. Когда вы приступаете к поиску «я», то в первую очередь вам нужно узнать, какое «я» вы ищете. Хотя определенным образом ваше «я» существует, но то «я», которое существует, не является вашему уму. Это номинально существующее «я» не является объектом абсолютного анализа. Потому что, поскольку оно существует как нечто номинальное, то не является объектом абсолютного анализа. Как, например, звук является объектом слухового сознания и не является объектом зрительного сознания. Например, если ваши глаза не видят звука, то вы не можете сделать вывод о том, что звук не существует, поскольку звук не является объектом вашего зрительного сознания. Когда вы ищете «я» и не находите, то вы не находите прочного, истинно существующего «я», именно его вы отвергаете, а не номинально существующее «я». Для проведения такого анализа очень важно понимать объект отрицания, также очень важно знать три способа цепляния за «я», и эти темы подробно рассматриваются в разделе «Випашьяна» в Ламриме. Обнаружение объекта отрицания – это самое сложное.

Что касается того «я», которое вы собираетесь отвергнуть, если у вас в уме появится очень точное преставление о нем, то в следующий же миг, отринув его, вы сможете познать пустоту. Кхедруб Ринпоче говорил о том, что отвергнуть объект отрицания нетрудно, но обнаружить объект отрицания очень сложно. Таких объяснений в других текстах вы не сможете найти. В текстах махасиддхов я также искал, но таких наставлений я не обнаружил. Поэтому очень важно знать, каковы три способа цепляния за «я», а также объект отрицания. Объект отрицания необходимо установить очень точно. Что касается объектов отрицания в отношении вашего «я», то существуют грубые объекты отрицания, средние, тонкие и очень тонкие объекты отрицания. И вам нужно точно представлять, чем они являются.

Первый, самый грубый объект отрицания в отношении вашего «я» – это «я» как постоянное, независимое, единичное. Это грубый объект отрицания. Независимое субстанционально существующее «я» – это менее грубый объект отрицания, но все равно грубый. Далее, с точки зрения Сватантрики Мадхьямаки, что такое истинное существование? Они говорят, что феномены и ваше «я» являются вашему достоверному сознанию, и оно присваивает этому обозначения. Что-то, существующее кроме этого, существующее на сто процентов со стороны объекта, это истинное существование. Также вам очень важно обрести представление в своем уме, почему такое истинно существующее «я» – это более тонкий объект отрицания, чем независимое субстанционально существующее «я». Далее вам нужно понять, о чем говорит Прасангика Мадхьямака, когда говорит о «я», существующего со стороны объекта, независимо от мысленного обозначения, то есть кажется, что звучит очень просто, но это очень тонкий объект отрицания. Если вы отринете самый грубый объект отрицания, то, что останется? Останется «я» как существующее субстанционально независимо, а также останется истинно существующее «я» и самосущее «я». Если, например, вы отринете независимо субстанционально существующее «я», то, что касается такого «я» как постоянное, независимое и единичное, то оно будет устранено само самой. Оно уже входит в этот объект отрицания. То есть, если вы отвергнете независимо субстанционально существующее «я», то вместе с этим отвергнете также и независимое, постоянное и единичное «я». Но тем самым вы даже не затронете истинно существующее «я» и самосущее «я».

Далее, когда вы отвергнете истинно существующее «я», презентация которого устанавливается в Сватантрике Мадхьямаке, то, что касается самосущего «я», вы его даже не затронете. Оно будет далее существовать, поэтому в Прасангике Мадхьямаке говорится, что состояние архатства, о котором говорится в Сватантрике Мадхьямаке, это ненастоящий архат. Это как более опытный врач говорит, что пациент не совсем здоров, хотя другой врач ему сказал, что тот полностью здоров. Но на самом деле этот врач убрал грубую болезнь, а тонкая болезнь еще осталась. Поэтому более опытный врач, который знает об этой болезни, говорит, что пациент еще не совсем здоров. Поэтому, что касается того архата, о котором говорится в Сватантрике Мадхьямаке, с точки зрения Прасангики Мадхьямаки это ненастоящий архат. Поэтому вам нужно подробно изучать и получить точное представление о том, что такое самобытие.

Далее, в дополнение к тому, что вы получаете точное представление о тонком объекте отрицания в отношении вашего «я», также вам нужно отбросить этот объект отрицания с помощью пяти умозаключений. Не так, что вы просто говорите: тело – это не «я», руки – это не «я», и поэтому такого «я» не существует. Это очень грубый анализ, он не приведет вас к убежденности. Поэтому, когда в таких учениях как махамудра и дзогчен представлено объяснение бессамостности личности и бессамостности феноменов, то объяснения даются очень общие, поскольку предполагается, что те, кто занимается этими практиками, во всех деталях знают, о чем идет речь. Поэтому объяснения даются очень общие. Здесь Шантидева также дает общие объяснения и не рассматривает эту тему во всех деталях. Поэтому необходимо знание этих пяти умозаключений. Первое из них называется «царем умозаключений», это умозаключение о взаимозависимости. В этом умозаключении есть общий механизм, и когда вы используете его, то можете увидеть, что самосущего «я» вообще не существует.

Здесь довод заключается в том, что поскольку нечто существует определенным образом, то оно не может существовать как-то по-другому. Это умозаключение о взаимозависимости. Это спасает вас от впадения в две крайности. В «Ламриме» лама Цонкапа проводит очень подробный анализ такого умозаключения, там есть анализ из пяти пунктов, также есть анализ из семи пунктов. Когда вы используете это умозаключение, это похоже на то, что вы используете микроскоп. Когда вы точно знаете, что представляет собой вирус, то, исследуя кровь, вы можете точно сказать, есть в ней вирус или нет. Поэтому, что касается учения по теории пустоты, то это очень научное учение, а не просто какое-то абстрактное учение.

Итак, эти пять умозаключений – как пять различных микроскопов. Но нет строгой необходимости знать все пять умозаключений. Если вы знаете, то хорошо, если нет, то это не так страшно. Самое главное – знать умозаключение, подобное царю.

Далее идет умозаключение, рассматривающее причину, – ваджрное умозаключение. Далее – умозаключение, анализирующее результат, где проводится анализ единственного и множественного. Следующее умозаключение – анализирующее сущность, это умозаключение четырех альтернатив. Далее – умозаключение, анализирующее все, то есть причину, функцию, результат, довод о существующем и несуществующем. Здесь Шантидева говорит, что когда вы очень точно понимаете объект отрицания и пытаетесь обнаружить его, используя один из пяти видов умозаключений, то вы его не находите.

Далее Шантидева говорит, что мы удерживаем такое самосущее «я» и благодаря такому представлению все время боимся, что что-то извне может причинить нам вред, у нас возникает параноидальный страх. Зачем же испытывать этот страх? Ведь такого самосущего «я» не существует. Здесь опровергается самосущее «я», отрицается страх, который возникает из-за цепляния за истинность, а не все виды страха. Потому что если вы вообще не испытываете никакого страха, то вы очень глупы. Есть полезный страх, например, страх перед рождением в низших мирах, и вам нужно развить этот страх, не нужно его отбрасывать, у вас его и так нет. Если у вас нет этого страха, то вы считаете, что Шантидева говорил о том, что «я» не существует, поэтому не нужно ничего бояться, не нужно испытывать страха, можно просто расслабиться и получать удовольствие. Здесь вам необходимо обрести понимание, соответствующее срединному пути, например, также иметь страх в отношении вашего здоровья, – если вы не поддерживаете ваше здоровье, то оно становится все хуже и хуже. Это полезный страх. Здесь не говорится, что «я» не существует вообще, или болезни не существуют. Это нигилизм. Ничего не существует, все пустота – это не теория пустоты, это нигилизм.

Итак, болезни и все остальное взаимозависимы, поэтому вам нужно быть осторожными с ними. Поскольку все это взаимозависимо, то вам нужно быть осторожными с причинами и условиями. Но с другой стороны, поскольку все это взаимозависимо, то не существует такого прочного «я» и прочных объектов. Итак, посередине, между этими крайностями, вы сможете найти теорию Мадхьямаки. Воззрение Мадхьямаки ­– это очень тонкая грань между крайностями. Если вы немного отклонитесь от этой линии, от этой грани в одну сторону, то это уже будет крайностью, например, нигилизма. «Мадхьямака» означает «срединный путь», свободу от двух крайностей, это очень тонкая грань.

Теперь, второе – подробное объяснение. Оно передается в трех частях. Первая часть – анализ пяти совокупностей и опровержение «я», вторая – отбрасывание «я» особым способом; третья – любые контраргументы в адрес бессамостного «я» несправедливы.

Теперь, первое – анализ пяти совокупностей и опровержение «я»:

Зубы, волосы ногти – это не «я».

«я» – это не кости и не кровь,

Не слизь и не мокрота,

Не гной и не лимфа.

«Я» – это не сало и не пот,

Не жир и не внутренности.

Полости внутренних органов – это не «я».

«Я» – это не моча и не экскременты.

Плоть и сухожилия – это не «я».

«Я» – это не телесное тепло и не ветер.

Отверстия тела – это не «я»,

И шесть видов сознания никак не могут быть приняты за «я».

Итак, здесь Шантидева лишь в общем объясняет бессамостность «я», но чтобы понять бессамостность очень точно во всех деталях, важно использовать умозаключения, например, четырех альтернатив. На основе этого вы сможете обрести точное представление о том, что такое «я» не существует. Здесь приводится общий анализ, рассматривается каждая часть вашего тела и говорится, что это не «я». Такой анализ очень полезен, чтобы вы потеряли ощущение прочного «я». Вы приходите к выводу, что ум – это не «я», тело – это тоже не «я». Где же тогда это «я»? Итак, вы проверяете каждую часть тела и приходите к выводу, что это не «я», проверяете ум, и там тоже не находите «я». Тогда вы задаетесь вопросом: где «я»? Те, кто не знает, как правильно производить анализ, могут прийти к выводу, что «я» вообще не существует, и это нигилизм. Если же вы не имеете точного представления об объекте отрицания и отвергнете грубый объект отрицания, то это будет крайностью этернализма.

Далее, следующее – отбрасывание «я» особым образом, то есть речь идет о цеплянии за «я», которое имеется в индуистских школах. Что касается медитации на пустоту, то Шантидева не дает подробных объяснений, так как эти темы рассматриваются в трудах таких мастеров как Нагарджуна и Чандракирти. Когда люди обратились с просьбой к Шантидеве передать учение, он спросил, какое учение они хотели бы получить: учение, которое слышали раньше, или новое учение. Люди сказали, что хотят получить новое учение, которого они еще не слышали. Поэтому он давал такие объяснения. Это учение давал не человек, поскольку человек не мог бы передать такое учение. Он опроверг другие воззрения, используя очень тонкую логику. Над любым логическим доводом нужно думать по три часа, чтобы устранить такое воззрение.

Что касается индуизма, то там нет множества школ, но есть две основные школы. Одна – Танджепа, другая – Ригпоче. Лучше использовать тибетские названия, чтобы вы легко могли сослаться на эти школы. Некоторые термины я не знаю, как перевести на русский язык, поэтому лучше их оставить на тибетском языке. В России в области науки также используют термины именно на английском языке, чтобы легче было сослаться на те, или иные вещи. Школа Танджепа устанавливает такое «я», как осознанность, познающая постоянное «я». Они говорят о существовании такого «я», а Шантидева опровергает это и говорит, что такого «я» не существует. Это просто выдумка, которая противоречит логике:

Если бы «я» было осознаванием звука,

Тогда бы звук воспринимался постоянно.

Но, если объект осознавания отсутствует, что оно познает?

И разве можно тогда называть его осознаванием?

В индуизме говорится, что такое «я» постоянно. Это осознанность, познающая постоянное «я». Звук тоже постоянен. Это «я», которое познает звук, тоже постоянно, и познание звука тоже постоянно. «Я» постоянно, и познание звука тоже постоянно. В соответствии с такими утверждениями, хотя звука может не быть, но «я» всегда должно познавать звук. Это ваше утверждение. Итак, получается, что без звука я познаю звук, и это противоречие. Если сознание без звука познает звук, тогда почему вы не можете сказать, что дерево без звука тоже может познавать звук? Если оно постоянно, то оно без звука тоже познает звук, оно все время должно существовать. Если вы говорите, что оно познает не все время, то значит, оно непостоянно. Это очень тонкая логика. Если вы изучали логику, то это может быть для вас интересным, а если не изучали, то это может не иметь для вас особого смысла. Это самое главное противоречие.

Итак, на этом мы остановимся. До тех пор пока вы не запутались, я остановлюсь. Это гораздо лучше. В действительности учение по «Бодхичарья-аватаре» дается для тех, кто хорошо изучил силлогизмы. Иначе для меня передавать это учение тоже будет нелегко, и вам слушать его будет нелегко. Если вы хотите познать пустоту очень точно, то без силлогизмов это невозможно, поэтому вам нужно изучать силлогизмы. Что касается силлогизмов, то вам нужно понимать, что существуют достоверные умозаключения и недостоверные умозаключения.

Что касается достоверных умозаключений, то определение их в том, что это умозаключения, которые обладают тремя условиями: чок-чо, дже-чаб и док-чаб. «Чок-чо» – это взаимоотношение между «А» и «С». Когда вы обретаете стопроцентную убежденность, что «А» присутствует в «С» – это чок-чо. Рассмотрим умозаключение: «Звук непостоянен, потому что является производным». Если вы на сто процентов убеждены, что звук является производным, тогда условие чок-чо присутствует. Далее «дже-чаб»: это соотношение между «С» и «В». Если нечто «С», то на сто процентов оно должно быть «В». В применении к нашему умозаключению это звучит так: «Если звук производный, значит он непостоянный», то есть если нечто производное, то оно на сто процентов должно быть непостоянным. Далее: «док-чап» означает, что «С» должно на сто процентов отсутствовать в противоположности «В». Это означает, что производное должно на сто процентов отсутствовать в противоположности непостоянного, то есть в постоянном. Итак, если нечто производное, то оно не должно быть постоянным. Поэтому такой силлогизм как «звук непостоянен, потому что он производен» – это на сто процентов чистый силлогизм.

Различают три вида таких силлогизмов: это силлогизм по единой сущности, силлогизм по результату и силлогизм по ненаблюдению. Говорится, что на вершине дымящейся горы горит огонь, потому что виден дым. Это силлогизм по результату, то есть без причины результат невозможен, и поэтому если вы видите результат, то делаете вывод, что должна быть причина. Например, если говорить о бодхисаттве, который самоотверженно, искренне заботится о живых существах, на основе этого вы можете сделать вывод, что он обладает бодхичиттой. Потому что вы не видите бодхичитту. Как в истории с Буддой, когда он был принцем и встретил голодную тигрицу. Будда испытал невероятное сострадание к голодной тигрице и с радостью пожертвовал ей свое тело. На основании этого вы можете сказать, что этот принц обладал бодхичиттой, потому что он самоотверженно поднес свое тело тигрице на съедение. Если вы исследуете этот силлогизм на достоверность, то увидите, что он достоверен. Только бодхисаттва может пожертвовать своим телом ради блага живых существ. Чтобы кто-то пожертвовал своим телом ради блага живых существ – для не бодхисаттвы это невозможно. Здесь речь идет о том, что жертва приносится незаинтересованному лицу, а не объекту привязанности. Некоторые люди из-за привязанности могут такое сделать. Если это нейтральный человек, то без сострадания это невозможно.

Итак, что касается этого силлогизма: когда вы видите дым – делаете вывод о существовании огня, то вы можете его применить, чтобы сделать вывод о качествах личности на основании результатов деятельности этой личности.

Далее, третий силлогизм называется силлогизмом по ненаблюдению. Что касается этого довода, который вы используете для познания пустоты, то это силлогизм по ненаблюдению. Если такое «я» существует, то оно должно быть либо единым с объектом, либо отдельным от объекта, третьего не дано. И после такого утверждения вы приходите к выводу, что такое «я» не существует, оно не существует единым с объектом и не существует отдельно от объекта.

52