Глава 4. Критика платоновского «идеального государства»

Характерно, что Платон, живший во времена рабовладельческого строя, в своих произведениях не уделяет рабам особого внимания, однако допускает рабство как само собой разумеющееся.В «Государстве» все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев.Здесь же Платон полагает, что в рабство можно обращать во время войны только «варваров», «неэллинов».Однако он же говорит, что война – зло, возникающее в порочных государствах «для обогащения», а в «идеальном» государстве войны следует избегать, по этой причине рабов может и не быть.

Можно считать, что философы на основах разума управляют остальными классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль держащих в повиновении низший класс.Существуют моменты, усугубляющие и без того жестокое разделение на разряды.Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда.Люди «низшей» касты как бы существуют для обеспечения «высших» всем необходимым.«Высшие» же охраняют и направляют «низших», уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.

Во времена «золотого века», когда сами боги управляли людьми, считалось, что люди, рождались не от людей, как сейчас, но от самой земли.Люди не нуждались в материальных благах и много времени посвящали занятиям философией.Во многом единство древних обусловливалось отсутствием родителей (у всех одна мать – земля). Платон хочет достичь того же результата, «обобществив» не только людское имущество, но и жен, детей, чтобы никто не мог сказать: «Это моя вещь» или «Это моя жена». По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти.Оказывается, браком тайно управляют философы, сводя для совокупления лучших с лучшими.По выражению философа-позитивиста К. Поппера, платоновское государство обращается с «человеческим стадом» как мудрый, но жестокосердный пастух со своими овцами.Этого скрестить с тем-то, этих – на бойню.Как видим, Поппер расценивает «идеальное» государство как тоталитарную программу, в рамках которой кучка людей (пусть даже мудрейших) подчиняет жалкие вожделения большинства разумным желаниям меньшинства.

Нам же ситуация видится несколько иначе.Для этого следует вспомнить что Платон понимал демократию как социальный хаос, как отсутствие понятного регламента прав и обязанностей, как бесконечную вражду за власть и богатство. Можно посмотреть на вещи таким образом: не государственное устройство определяет кого-то в «стадо», а сами люди, получившие свободу, начинают вести себя, как «скоты», что угрожает всеобщему благу и нуждается в регулировании. Платон – за рациональную бюрократию аристократов, ведущих остальных к цели и подавляющих в них всё несоответствующее идеальной сути государства.Несомненно, что любую тиранию можно обосновать идеей общего блага.Однако демократию как вседозволенность вообще обосновать нельзя.

Тем более, что понятие «идеальное государство» имеет и второй смысл.Дело в том, что для Платона «идеальное» – это не только «лучшее», но и то, что является «идеей» предмета. «Идея» или «эйдос»

означает у Платона «сущность», «форму», «вид», «облик» предмета.Это умопостигаемая, внутренняя форма вещи, а не та, что непосредственно дана чувственному восприятию.

Идеи-формы бестелесны. Тела пребывают в непрестанно движущемся, неустойчивом, становящемся, а не ставшем мире, постоянно непостоянном.Разум ищет в этом движении ту скрытую поверхностью вещей сущность, которая не только сохраняется во всех изменениях вещного бытия, но и является исходной причиной этих изменений.То, что кажется существующим, не есть истинное бытие, оно лишь причастно ему, поскольку являет идеальное, совершенное («идею», «сущность»).

Прежде всего, надо различать: «что есть вечное, не имеющее возникновения бытие и что есть вечно возникающее, но никогда не сущее», – подчеркивал Платон в сочинении «Тимей» (50-е годы IV в. до н.э.).

«Идея» у Платона – это то, что есть:

1) причина, источник бытия вещей, то, что дает им жизнь, волю к жизни, вызывает их бытие;

2) образец, взирая на который демиург создает вещный мир, подражая «идеальному»;

3) цель, к которой надо стремиться как к верховному благу;

4) модель, порождающая структуру, принцип вещи.

На этом основании можно заключить, что в своём сочинении «Государство», созданном в форме высокохудожественного, Платон, в первую очередь, пытался донести до нас, какова идея государства в нашем мире, с какого образца создавались уже существующие государства.Проблема познания идеи государства, безусловно, шире и важнее, чем проблема построения «лучшего» государства, т. е., поняв идею государства, мы одновременно поймем, к чему надо стремиться.

Следовательно, вопрос о том, насколько хорошо государство Платона, вторичен, важнее то, что это не есть существующее государство, а его «идея».Эту идею мы и обозначили выше.Она в рациональном управлении и разделении труда объективным (золото, серебро, медь и, соответственно, – мудрость, мужество, вожделение души) основаниям каждого, когда каждый на своем (а не желательном!) месте.

В связи с этим возникает еще одна проблема.Человек, не знакомый с глубиной философской мудрости Платона и впервые услышавший о трактате «Государство», скажет, что Платон нарисовал отвратительное тоталитарное общество.Но ведь мы понимаем только свои культурные ценности, мы ценим личность, а всё притесняющее ее называем тоталитаризмом.При этом мы не хотим понять, что Платон совершенно иной смысл вкладывал в понятие «человеческие ценности».

 Более того, мы даже не осознаем, что, возможно, Платон не собирался воплощать в жизнь именно то, что он вкладывал в идею государства. Обвиняя Платона в тоталитаризме, мы тем самым подавляем его свободу и становимся тоталитарными людьми, уничтожающими право человека на другие мысли, другую культуру! Не стоит спешить обвинять Платона, когда тоталитаризма достаточно в нас самих, в каждой личности.Быть может, это изначально заложено в нас как инстинкт самосохранения, без которого человек перестанет быть человеком.Тем не менее, надо понять, что в любой, даже самой бытовой, ситуации человек имеет право на собственное мнение.За две тысячи лет мы научились осуждать «жесткую руку».Теперь каждый человек должен стремиться исключить тоталитаризм из собственной души.