1.5. Античная философия

Античная философия – это философия Древней Греции и Древнего Рима. В ее развитии выделяют четыре периода: 1) зарождение и формирование (VI в. до н. э.); 2) зрелость и расцвет (V – IV вв. до н. э.), 3) закат - это греческая философия эпохи эллинизма и латинская философия периода Римской республики (III - I вв. до н. э.) и 4) период упадка и гибели в эпоху Римской империи (I - V вв. н. э.).

Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов называли - «физиками», от греческого слова physis – природа. Поэтому главными характеристиками этой философии выступают ее натурфилософский характер и космоцентризм.

Первоначально философия занята поиском субстанции. Так, представители Милетской школы и Гераклит в качестве субстанции выбирают стихию. У Фалеса в основе всего сущего лежит Вода, чьими божественными испарениями питается весь мир. Анаксимен полагал, что первоначалом мира является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменений и трансформации вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха, и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Разрежаясь, воздух становится сначала огнем, затем эфиром, а сгущаясь,- ветром, облаками, водой, землей и камнем. Анаксимандр за первооснову мира он принял «апейрон» – неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Апейрон все из себя производит сам. Находясь во вращательном движении, апейрон выделяет противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое. Парные комбинации этих главных свойств образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Затем в центре собирается как самое тяжелое земля, окруженная водной, воздушной и огненной сферами. Происходит взаимодействие между водой и огнем, воздухом и огнем. Гераклит из Эфеса (V в. до н.э.) узрел субстанциально-генетическое начало всего сущего в огне. Отсюда главной характеристикой мира становится его абсолютная изменчивость. В мире все закономерно, миром управляет Логос. Это тот же огонь, но то, что для чувства выступает как огонь, для ума есть логос. Наделенный логосом огонь разумен и божествен. Мир есть борьба противоположностей. Поэтому можно говорить о начале становления диалектики в учении Гераклита.

Но абсолютизация изменчивости поставила под сомнение реальность существования мира. Тогда справедливо указывает Кратил (последователь Гераклита): если все абсолютно изменчиво, то вещь нельзя даже назвать, на нее можно лишь указать. Поэтому следующим главным вопросом становится вопрос о доказательстве реальности существования мира, что в последующем получит развитие в философии как проблема бытия.

Устойчивость мира через его количественные характеристики впервые пытается обосновать Пифагор. Но собственно философское решение предлагает школа элеатов, в частности, Парменид. Подлинное существование мира характеризуется через его бытие. Бытие - это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств. Бытие есть мышление, тогда не-бытия нет, а мир устойчив и неизменен. Бытие – это то, что всегда есть: оно так же едино и неделимо, как мысль о нем, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Только то, что в себе едино, может оставаться неизменным и неподвижным, тождественным себе. По мнению элеатов, мышление – это и есть способность постигать единство, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие.

Учение о человеке в ранних формах античной философии формируется несколько автономно по отношению к учениям о мире. Наиболее заметны в этих исследованиях школа софистов и учение Сократа. Софисты впервые обращают вникание на субъективную сторону познания и на активную роль человека во взаимодействии с миром. Поэтому заключают: «человек есть мера всех вещей: существующих – что они существуют, несуществующих – что они не существуют», что можно рассматривать как предпосылку появления системы субъективного идеализма. В противоположность такому волюнтаризму Сократ настаивает на общеобязательном знании, а не на индивидуальном мнении. Познание переходит от философского сомнения "Я знаю, что я ничего не знаю" к рождению истины посредством самопознания.

К VI-V до н. э. начинает складываться противостояние материализма (Левкипп и Демокрит) и идеализма (Платон).

Левкипп и Демокрит закладывают основы атомизма: первоначалом мира становятся атомы – мельчайшие, неделимые частички материи. Мир - это единое целое, состоящее из бесчисленного множества атомов, движущихся в пустоте. Атомы и пустота – единственная реальность. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют всё многообразие природы. Душа так же состоит из атомов. Ощущения, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, дополняются и исправляются тонкой работой ума.

По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи – нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии. Идея– центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею хлеба, идея – это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они – вечные образцы, парадигмы (от греч. paradigma – «образец»), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея – это идея абсолютного добра – мировой Разум. Так как идеи у Платона вечны и существуют сами по себе, независимо ни от чего, его философская система называется объективный идеализм. Душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, "вспоминает о мире идей". Здесь Платон имел в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Душа – бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; волевая – пылкая; чувственная, движимая страстями, вожделеющая. Разумная часть души – основа добродетели и мудрости; волевая часть души – основа мужества; преодоление же чувственной части души есть добродетель благоразумия. Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.

Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (IV в. до н.э.), воззрения которого, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности. Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал её вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей, как, скажем, мрамор содержит возможность различных статуй. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма – это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя – своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар – Бог (ум-перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. Таким образом, Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слитность материи и формы. Материя выступает как возможность и как своего рода субстрат сущего. Мрамор, например, можно рассматривать как возможность статуи, он же есть материальное начало, субстрат, а высеченная из него статуя – это уже единство материи и формы.

К философским учением периода заката античной цивилизации относятся скептицизм, эпикуреизм, стоицизм, неоплатонизм.

Скептицизм (от греч. skeptukos – «рассматривающий», «исследующий», «критикующий»). Основателем является Пиррон (III в. до н.э.). Мудрецом следует назвать такого человека, который знает и может помочь понять, как научиться жить; мудрец своего рода мастер, но не в научном знании, это умелец в жизни. Философ – это тот, кто стремится к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий (атараксия или безмятежность). Философ обязан ответить на такие вопросы: Из чего состоят вещи? Как мы должны относиться к этим вещам? Какую выгоду мы можем получить? Согласно Пиррону, на первый вопрос мы не в состоянии получить ответа. Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Что же делать? На этот вопрос философ отвечает: "Следовать принципу воздержания от каких бы то ни было окончательных и однозначных суждений о чем-либо!"

Эпикуреизм (Эпикур (III в. до н.э.) и Лукреций Кар (I в. до н.э.). Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Атомам присуща "свобода воли", которая и определяет их "непременное отклонение" при образовании тел. Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. В учении о человеке главенствующим становится принцип гедонизма (удовольствия). При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером.

Стоицизм. Во всем многообразии учений этой философской школы главной проблемой выступает человек и его свобода. Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Все имеет свой смысл: даже клопы полезны, поскольку они помогают просыпаться по утрам и не лежать слишком долго в постели. Чтобы ощутить свою свободу человек должен жить в гармонии с природой.

Неоплатонизм (Плотин (204/205—270). Весь мир предстает как иерархическая система, в которой каждая низшая ступень обязана своим существованием высшей. На самом верху этой лестницы помещается единое (оно же Бог, оно же Благо, или, иначе, то, что по ту сторону всего сущего). Единое есть причина (прежде всего – целевая) всякого бытия (все сущее существует постольку, поскольку стремится к единому, или ко благу); само оно не причастно бытию и потому непостижимо ни для ума, ни для слова – о Боге нельзя сказать ничего. Вторая ступень – это ум как таковой и находящиеся в нем умопостигаемые сущности – идеи; это – чистое бытие, порожденное единым (ибо мышление и бытие в платонической традиции тождественны). Ниже – третья ступень – душа; она уже не едина, как ум, но разделена между живыми телами (душа космоса, ибо космос для платоников живое существо, души демонов, людей, животных, растений); кроме того, она движется: душа – источник всякого движения и, следовательно, всех волнений и страстей. Еще ниже – четвертая ступень – тело. Как душа получает лучшие свойства – разумность, гармонию – от ума, так и тело получает благодаря душе форму; прочие же его качества — безжизненность, косность, инертность – сродни материи. Материя, или подлежащее, - субстрат чувственных вещей – это сама инертность, косность, бескачественность как таковая. Материя не существует; она ни в какой степени не причастна уму, т. е. бытию; поэтому она также не может быть постигнута разумом и словом. О ее наличии мы узнаем чисто отрицательным путем: если от всех тел отнять их форму (т. е. все сколько-нибудь определенные их характеристики: качество, количество, положение и др.), тогда то, что останется, и будет материя. Человек в системе неоплатонической философии мыслился соответственно как соединение божественного, самотождественного ума с косным телом посредством души; естественно, что цель и смысл жизни в таком случае – освободить свой ум, дух от оков материи, или тела, чтобы в конечном счете совсем отделиться от него и слиться с единым великим умом. Ясно, что источник всяческого зла — материальное и телесное; источник блага — умопостигаемое, возвышенное знание, философия. Человек должен учиться мыслить, с одной стороны, и подчинять себе свое тело путем упражнений, аскезы — с другой. Из этого становится ясно, что философия уже готова к союзу с религией.