2. Религия как культурологическое явление.

Культура и религия - не случайные и внешние соседи. Внутренне они связаны с самого начала истории человечества. На раннем этапе культуры формирующееся сознание человека было мифологическим по своему содержанию и форме. Историки культуры свидетельствуют, что у ее истоков для наших предков были почти неотличимы факт и вымысел, наблюдение и иллюзия, реалия и воображение, действительность и легенда, практическое действие и магический ритуал, очевидность и миф. Такова мифология - мироощущение детства человечества. Массу своих архетипов (не столько в знаниях, сколько в верованиях) культура вынесла именно из мифологии. Один из таких архетипов - вера в чудесное.

Культурологи всегда подчеркивали, что религии - это явление мировой культуры. К. Ясперс, рассматривая осевое время, уделил немалое внимание феномену религии. Касаясь этого рубежа человеческой истории, К. Ясперс писал: "Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью пришел конец. Греческие, индийские, китайские философы и Будда в своих основных идеях о Боге были далеки от мифа, Божество неизмеримо возвысилось посредством усиления этической стороны религии"[1]

Религия глубоко связана с культурой. Культура родилась из культа. Она соприродна духовности, следовательно, религии. Именно в религии коренятся глубинные сокровенные основы культуры. Поэтому исследование религии как феномена культуры является всегда актуальным.

"Религия не может быть частным делом, - писал Н.А. Бердяев, - как того хотела новая история, она не может быть автономна, и не могут быть автономны все другие сферы культуры. Религия опять делается в высшей степени общим, всеобщим, всеопределяющим делом".

Религия - многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.

В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма в VI в. до н. э., христианства в 1 в. н.э. и ислама в VII в. н. э. Эти религии внесли существенные изменения в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.

Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия - это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Религия предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент - различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако стержнем, основой любой религии является вера в Бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.

Огромное влияние религия оказала на античную культуру одним из элементов которой явилась древнегреческая мифология. Из мифов мы узнаем об исторических событиях того времени, об общественной жизни и быте греков архаического периода. Гомеровский эпос («Илиада» и «Одиссея») является важным источником для изучения древнейшего периода истории Греции.

Религия оказала большое влияние на литературу. Три основные мировые религии - буддизм, христианство и ислам - дали миру три великие книги - Веды, Библию и Коран.

В IV веке н. э. христианство становится государственной религией и тем самым приобретает статус «охранительной» идеологии Римской империи. В этом качестве религия подчиняла себе и философию, и искусство, и мораль, и науку. Религиозная вера, обеспечившая определенную цельность средневековой культуры, представляла собой высшую истину, с которой соотносились культурные ценности. Вместе с тем следует отметить, что по мере развития культуры мораль постепенно начинала оспаривать монополию религии на решение «вечных» проблем человеческого бытия. Ведь Бог мыслился одновременно не только как создатель всего «сущего», наличного мира, но и как творец «должного», источник моральных ценностей и норм. А это поставило перед теологами проблему теодицеи, «оправдания Бога».

Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не оставались жизненными. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним жизненный путь переносится в трансцендентную, потустороннюю область, не в земную, а в «вечную» жизнь. Все дела и поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному критерию.

Религия, безусловно, ближе к философии, чем мифология. Взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смыслов присущих обеим формам сознания. Однако есть и различие. Религия – сознание массовое. Философия – сознание теоретическое. Религия не требует доказательства, разумного обоснования своих положений, истины веры она считает выше истин разума. Философия – всегда теоретизирование, всегда работа мысли.

По отношению к философскому мировоззрению дофилософские мировоззренческие формы и исторически, и логически оказываются их необходимым, естественным предшествием. Мифологическое сознание было сознанием глубокой, интимной связи человека и природы в эпоху родового строя. Религиозное сознание было первым человеческим взглядом в вечность, первым осознанием единства человеческого рода, глубоким прочувствованием универсальной целостности бытия.

Взаимоотношение философии и религии в истории культуры не было однозначным. В средние века, когда духовная власть религии над людьми была безраздельной, философии отводилась лишь роль «служанки» богословия. В Новое время, особенно в эпоху Просвещения ( 18 в. ), философия заявила о своей «эмансипации» от религии, а затем – в лице наиболее радикальных атеистов – предприняла настоящую атаку на религию и ее догмы. В 19 веке великий философ – идеалист Гегель, будучи сам человеком умеренно – религиозных взглядов, иерархии форм духа религию и философию отнес к самым его высшим формам, но все же на вершину пирамиды поставил понятийное мышление, то есть философию, а религии «присудил» лишь второе место.

Религия заключает в себе серьезное культурологическое содержание. Каждая религия представляет известное миросозерцание, определяющее отношение человека к Богу и миру. Если разъять ее на составные части, мы откроем в ней философскую истину, в которой все связано логической нитью. Конечно, религия этим не ограничивается; она соединяет все элементы души в живом общении с Богом. Но само это общение возможно единственно на основании того понятия, которое мы имеем о Боге. Религия исстари сопровождает культуру, являясь ее стержневым элементом. Она оказывает воздействие на все элементы культуры и выражает огромный нравственный потенциал.

Культ и культура. В своем развитии культура проходит несколько ступеней, но всякая культура начинается с культа, то есть с почитания связанных с ним обрядов и ритуалов. Только докультурный человек ничего не почитает и ничему не поклоняется. Культура является развитием культа, превращением его в средство развития самого человека.

Культура родилась из культа. Она соприродна духовности и, следовательно, религии. Однако между религией и культурой существуют многомерные связи, позволяющие выделить не только тождество, но и различие названных феноменов. В этом смысле можно говорить и о том, что сходство слов «культ» и «культура» поверхностно. Когда-то эти понятия были нераздельны. Однако слово «культ» нередко заменяет культуру.

Понятия «культ» и «культура» глубинно связаны между собой. В религиозных концепциях прослеживается не только генезис культуры, но и ее зависимость от культа как специфического феномена. Само строение культуры, ее предназначение не могут быть осмыслены без учета иерархической природы культа. Как бы ни толковалась связь культуры и цивилизации, религиозные мыслители убеждены, что именно в религии коренятся глубинные сокровенные основы культуры.

О природе культа, его связи с феноменом культуры говорили многие философы.

По мнению П.А. Флоренского древние культы потрясали и тем самым открывали возможность постижения тайн. У каждого есть собственный опыт постижения культа, следовательно, в понимании проблемы каждый идет от некоего, уже приобретенного опыта. Подойти же к культу сверху вниз означает осмыслить, углубить и расчленить свои, уже имеющиеся впечатления от культа.

В случае рассмотрения культа снизу вверх просматривается проблема происхождения культуры. Точнее же, эта проблема может звучать иначе: какой вид деятельности вызвал к жизни культуру как феномен.

Культ Флоренский рассматривает как бутон культуры. Он трактует предметы культа как осуществленное соединение временного и вечного, ценности и данности, нетленности и гибели.

Флоренский, осмысливая огромный эмпирический материал, связанный с пониманием культа, указывает на средоточие места культа во всей культуре. Святыни – это первичное творчество человека. Что касается культурных ценностей, то они производны от культа.

Анализируя природу культа, Флоренский возводит случайное в должное. Субъективное просветляется в объективном. Культ претворяет естественную данность в идеальное. Он утверждает всю человеческую природу, со всеми ее аффектами.

Касаясь феномена культуры, философ проводит различие между деятельностью осуществления и деятельностью осмысления. Машина и смысл, по его мнению, противостояли друг другу, объединяясь в культ. При этом важно подчеркнуть, что существование культа есть трансцендентное условие единства самосознания.

По мнению Н.А. Бердяева, культура в ее органический период была связана с жизнью религиозной. Так было в великих древних культурах, в греческой, средневековой культурах, в культуре раннего Возрождения.

Происхождение культуры связано с иерархическим характером культа. Культура имеет религиозные основы. Духовное содержание культуры выражено не реалистически, а символически. Фактически все достижения культуры по природе своей символичны. В ней даны не последние достижения бытия, а лишь его символические знаки. Такова же и природа культа, которая есть прообраз осуществленных божественных тайн.

Бердяев считал цивилизацию не благородного происхождения. В ней он не видел связи с символикой культа. Культура родилась в борьбе человека с природой, вне храмов и культа. Культура – явление глубоко индивидуальное и неповторимое.

Культура – это культ предков, почитание могил и памятников, связь сынов с отцами. Культура основана на священном предании. Чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее. Культура, как подчеркивает Бердяев, всегда гордится древностью своего происхождения, неразрывной связью с великим прошлым. Подобно Церкви, культура более всего дорожит своей преемственностью. Слишком новая, недавняя культура, не имеющая преданий, стесняется такого своего положения.

Связь культуры с культом философ усматривал, в самой ее судьбе, в исторической эволюции культуры.

Таким образом, культ – это диалог с Божеством, а Божество это идеал для человека. Служение идеалу как бы возвышает человека над всей культурой. Это является итогом для всех культуры. Если человек находит идеал в культуре, то он в своей деятельности лишь продолжает ее. Если человек находит идеал в себе самом, то он своей деятельностью порождает новую культуру.

Идеал играет определяющую роль в развитии культуры. Такая роль обеспечивается тем, что идеал, являясь образом, вместе с тем служит ориентиром в той или иной культуре и моделью человеческой деятельности. Культура произошла в связи с возникновением собственной основы жизнедеятельности общества.

В начале культ и культура сосуществуют друг с другом, затем культура начинает преобладать над культом.

Социокультурный смысл язычества и монотеизма. Центральное место в культуре VI-IX вв. занимала языческая религия. Язычество - это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, что бы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался миф. Славяне населяли ее различными божествами - русалками водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса, и рощи их считали жилищами богов. Почитались бог солнца - Даждьбог, бог Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками».

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Почитали Рода - творца Вселенной и Рожаниц - богинь плодородия Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело Славяне считали, что Предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

На третьем этапе развития языческой религии появляется «Бог богов», удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога - громовержца Перуна.

Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий. Византийские историки упоминали о трех музыкантах, захваченных в VI веке в плен по пути в Хазарию, куда шли в качестве послов своего князя. Пленные славяне сообщили, что они не умеют владеть оружием, а только умеют играть на своих инструментах. Это сообщение свидетельствовало о привилегированном, почетном положении древних музыкантов. Выполнять дипломатические поручения могли люди, облеченные доверием. Такое совмещение функций было широко распространено в средневековой Западной Европе. В феодальной Руси этот обычай некоторое время еще будет сохранен.

В связи с потребностью внутреннего объединения, княжеский бог Перун становится богом общегосударственным. В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения. Финская богиня Мокош, бог солнца народов Востока – Хорос, Златоструй.

Место религии в структуре культуры. Религия возникла одновременно с формированием общества и его культуры. Религия - это один из способов жизнедеятельности людей и элемент мировоззрения, связанные с признанием существования сверхъестественных явлений и возможности человека духовно взаимодействовать с ними. Религия (верование) составляет неотъемлемую часть жизни большого числа людей. Она характеризует уровень, содержание и направленность мировоззрения целых сообществ, особенности образа жизни и деятельности .

Будучи общественным явлением, религия имеет вполне определенные социальные корни. Социальные причины ее возникновения - это объективные факторы общественной жизни, связанные с отношением людей к природе и между собой (господство природных сил, стихийность общественных отношений).

На ранних стадиях развития общества религия была связана с мифом и мифологией. Мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Человек переносил на природные объекты человеческие свойства, приписывал им одушевленность, разумность, человеческие чувства и, наоборот, мифологическим предкам могли быть присвоены черты природных объектов, например, животных.

К числу древнейших принадлежат мифы о животных, о происхождении различных природных явлений и объектов. Особое место в мифологии занимают сюжеты о происхождении мира, вселенной и человека.

В религии мифология связана с религиозно-мистическими обрядами, миф дает их идейное обоснование и объяснение характерным для мифологии способом: он возводит учреждение данного обряда к глубокой мифологической древности и связывает его с мифическими персонажами. Так развитие культуры сопровождалось возникновением и становлением относительно самостоятельных систем ценностей. Случилось это с мифологией, религией, искусством и наукой - произошло смешение религии с этими явлениями культуры.

Религия в своем развитии прошла длинный и сложный путь формирования. На первоначальных стадиях развития человеческого общества утвердились религиозные верования, в которых запечатлевалось осознание людьми зависимости от природных сил. К ранним формам религиозных верований относятся: фетишизм, анимизм, тотемизм, магия. Они входили в состав той культуры, которая соответствовала данной стадии общественного развития. Дальнейшее развитие религиозных отношений обусловило деление мира на два - реально существующий и потусторонний, сверхъестественный.

Проблема соотношения религии и культуры - одна из самых актуальных в современной гуманитаристике. Сложно, хотя и очень заманчиво, до конца выявить все аспекты взаимодействия религии и культуры.

Первое, с чем сталкивается исследователь данной проблемы - это вопрос изначального соотношения понятий. Что старше - религия или культура? Все множество мнений можно условно разделить на две группы. Мнение первой группы сводится к тому, что религия есть порождение человека, она целиком вырастает из его жизни (быта, формы хозяйственной деятельности, уровня развития науки и техники и, в конце концов, окружающей природы, ландшафта, климата и т.д.). Очень часто можно услышать, что «религия была создана слаборазвитым древним человеком для объяснения чего-либо необъяснимого, например, явлений природы». Действительно, религия (особенно на ранних стадиях развития общества) выполняет функцию познания и описания мира. Но это лишь одна из ее функций, к которой религия не сводится. Ведь со времени «древнего человека» прошли века, тысячелетия… а вопросы религии все также актуальны для человека, который давно уже не боится, но даже пытается управлять природой. Наш современник, вдумчиво подходящий к своей вере, не будет использовать Бога как причину, объясняющую все, что человечество не может понять. Скорее, наоборот, в современном сознании Бог присутствует не как объяснение необъяснимого, а как независимый факт, независимая реальность. Однако мнение о том, что культура старше религии, и сегодня достаточно распространено. Так, например, энциклопедия «Культурология. XX век» описывает религию как вид духовной деятельности человека. В этом случае религия становится в один ряд с нравственностью, искусством, наукой и другими феноменами духовной культуры.

Дорелигиозная, религиозная и секулярная культуры.

Религия - это особая форма мировоззрения и человеческих взаимоотношений, основу которой составляет вера в сверхъестественное. Религиозная вера в сверхъестественное, культивирования и почитание сакральных смыслов делает все, связанное с верой, священным. Структура религиозной культуры: религиозное сознание, религиозная деятельность, религиозные организации. Центральный цепь религиозного сознания - религиозная вера, религиозные чувства и вероучения, символически закрепляются в различных священных текстах, религиозных канонах, догмах, теологических (богословских) произведениях, произведениях религиозного искусства и архитектуры.

Религиозная культура - это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями.

Религию можно воспринимать как феномен, элемент или функцию человеческой культуры. В подобном контексте сама культура выступает как совокупность представлений людей об окружающем их мире, в котором они рождаются, воспитываются и живут. Культура, иными словами, - результат взаимодействия людей с той реальностью, в которой они физически пребывают. В отличие от этого религия может быть представлена как сумма опыта, впечатлений, умозаключений и деятельности отдельного человека или сообществ людей относительно того, что мнится им реальностью более высокого порядка

Секуляриза́ция (позднелат. saecularis — мирской, светский). Секуляризация (история) — в исторической науке изъятие чего-либо из церковного, духовного ведения и передача светскому, гражданскому ведению. Обычно употребляется для описания изъятия государством у церкви её земельной и иной собственности. В Западной Европе масштабная секуляризация проводилась в XVI—XVII веках во время Реформации. В России в основном закончилась в XVIII веке. Секуляризация — в социологии процесс снижения роли религии в сознании людей и жизни общества; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства на основе рациональных (внерелигиозных) норм. Политика государства, направленная на уменьшение влияния и роли религии (например, секуляризация образования).

Процесс отпадения культуры и искусства от религии в Европе наблюдается с конца Средневековья до наших дней.

Секулярная культура – мирская, светская, отложившаяся от религии.

Процесс секуляризации обычно порождает красивые, радующие глаз формы, но сопровождается дроблением форм и упрощением смысла.

Пример секуляризации в архитектуре:

от романики, ранней готики (Западная Европа) и монументально-исторического стиля (Древняя Русь) к барокко.

Пример секуляризации в живописи:

интерпретация сюжета «Благовещение» («Устюжское Благовещение», Фра Анжелико, Ван Эйк, Симоне Мартини, Донателло, Боттичелли, Леонардо, Лоренцо Лотто).

Средневековье - исторический образец господства религии в культуре.

Основными чертами средневековой культуры являются: 1) господство религии, богоцентрического мировоззрения; 2) отказ от античной культурной традиции; 3) отрицание гедонизма; 4) аскетизм; 5) усиленное внимание к внутреннему миру человека, его духовности; в) консерватизм, приверженность к старине, склонность к стереотипам в материальной и духовной жизни; 7) элементы двоеверия (христианство и язычество) в народном сознании; 8) фетишизация произведений искусства; 9) внутренняя противоречивость культуры: конфликт между язычеством и христианством, противоположность ученой и народной культуры, отношения светской и духовной, церковной властей, двойственность ценностных ориентаций (духовность и телесность, добро и зло, боязнь греха и грех); 10) иерархичность культуры, в которой можно выделить культуру духовенства, рыцарскую культуру, городскую культуру, народную, в основном, сельскую культуру; 11) корпоративность: растворение личностного начала человека в социальной группе, например, сословии. Средневековая европейская культура сложилась на развалинах Римской Империи. В раннем средневековье углубился упадок культуры, имевший место еще в позднем Риме. Варвары разрушили города, являвшиеся сосредоточением культурной жизни, дороги, ирригационные сооружения, памятники античного искусства, библиотеки, произошла аграризация общества с господством натурального хозяйства, товарно-денежные отношения были неразвиты.

Церковь установила на многие века монополию на образование и интеллектуальную деятельность. Все области знания оказались подчинены церковно-феодальной идеологии. Обладая во времена политической децентрализации прочной организацией и сложившейся доктриной, церковь располагала и мощными средствами пропаганды.

Сутью церковного мировоззрения было признание земной жизни временной, «греховной»; материальная жизнь, природа человека противопоставлялись «вечному» существованию. Как идеал поведения, обеспечивающего загробное блаженство, церковь проповедовала смирение, аскетизм, строгое соблюдение церковных обрядов, подчинение господам, веру в чудо. Презирались разум, науки, философия, которым противопоставлялась вера, хотя из античного наследия были позаимствованы отдельные элементы философского и светского знания. Система образования: так называемые «семь свободных искусств античности», - делилась на низшую - «тривиум» (грамматика, риторика, диалектика) и высшую - «квадривиум» (геометрия, арифметика, астрономия, музыка части). Использовались работы античных авторов: Аристотеля, Цицерона, Пифагора, Эвклида, но в ограниченных пределах. Выше всех наук ставился авторитет Священного писания. В целом, для системы знаний Средневековья были свойственны такие черты: 1) универсализм; 2) энциклопедизм; 3) аллегоризм; 4) экзегеза (греч. толкование) - умение толковать и давать религиозное объяснение Библии.

Вселенная (космос) рассматривалась как творение бога, обреченное на гибель. Господствовала геоцентрическая система с различными сферами, адом и местопребыванием бога. Каждый материальный объект рассматривался как символ сокровенного и идеального мира, а задача науки - раскрыть эти символы. Отсюда проистекал отказ от изучения подлинных связей вещей при помощи опыта. Символизм наложил отпечаток на всю средневековую культуру. Считалось, что слова объясняют природу вещей. Непосредственное реалистическое восприятие мира в искусстве и литературе часто облекалось в форму символов и аллегорий.

Феодально-церковной культуре противостояла народная культура. Она уходила корнями в дофеодальную древность и связана с варварским культурным наследием, языческими мифами, поверьями, легендами, праздниками. Эти традиции, сохранившиеся в крестьянской среде на протяжении всего средневековья, были пронизаны религиозными представлениями языческого толка, чуждыми мрачному аскетизму христианства, его недоверию к живой природе: в ней виделась не только грозная сила, но и источник жизненных благ и земных радостей. Народному мировосприятию был присущ наивный реализм. Формы народного творчества разнообразны: сказки, предания, песни. Народные сказания легли в основу эпоса (ирландский эпос о герое Кухулине, исландский эпос - «старшая Эдда», англосаксонский эпос - поэма «Беовульф»). Выразителями и носителями музыкального и поэтического творчества народа были мимы и гистрионы, а с ХI в. жонглеры - во Франции, хуглары - в Испании, шпильманы - в Германии, бродившие по всей Европе. Религия и формы культуры. Одним из самых древних более или менее полных сборников святоотеческих писаний является так называемая «Bibliotheca sanctorum patrum», которую издал в Париже в 1575—1579 гг. в 8 томах Marguerin de la Bigne, сорбоннский доктор и каноник de Bayeux;

она содержит латинских отцов в подлиннике, а греческих в латинском переводе. Она переиздавалась несколько раз со значительными дополнениями и в конце концов расширена в лионском издании «Bibliotheca maxima patrum Lugdunensis 1677 г. до 27 фолиантов; здесь даны латинские писатели до XVI в. (впрочем, с XIII в. с пробелами) в подлиннике, а греческие в переводе. Затем в Венеции появилось издание Андрея Галланди, A. Gallandi, «Bibliotheca veterum patrum» в 14 фолиантах (1765—1781, 1788), в котором греческие писатели напечатаны в подлиннике.

Существенно восполнил издание Галланди Анджело Маи (Angelo Mai), префект Ватиканской библиотеки († 1854). Он имел доступ к роскошному собранию греческих подлинников этой библиотеки и в продолжение своей службы издал их так много, как редко кому удается. Его десятитомное издание «Scriptorum veterum nova collectio» (in 4°) выходило в Риме с 1825 по 1838 год. Другое его издание древних авторов — «Classici auctores» вышло также в 10 томах с 1828 по 1838 г. (in 8°). В 1839-1844 гг. появился его десятитомный «Сборник колосьев» — «Spicilegium Romanum» (in 8°). После этого обширного труда он занялся исключительно изданием святых отцов в «Nova Patrum bibliotheca», в 7 томах, с 1844—1854 гг. (in 4°); томы 8 и 9 изданы уже по смерти Маи в 1871 и 1888 г. [материал для 10 тома 1906 г. был собран уже не Маи]. Издания Маи, несмотря на их недостатки, сохраняют значение до сих пор, потому что многие напечатанные им памятники можно найти только в его сборниках.

Архитектура, занимающаяся проектированием и сооружением мест поклонения и священных культовых объектов, таких, как церкви, мечети, ступы, синагоги, и др. называется храмовой архитектурой. Многие цивилизации древности вкладывали большие средства и усилия в сакральную архитектуру, многие древние пирамиды и храмы сохранились до наших дней. Религиозные и священные постройки являются одними из самых впечатляющих, созданных человечеством.

До появления современных небоскрёбов культовые и религиозные постройки обычно были самыми крупными и выдающимися из всех строений. Несмотря на то, что стиль сакральной архитектуры менялся со временем, выражая общие тенденции в архитектуре, тем не менее, он был и остаётся неповторимым и отличается от стиля постройки других сооружений.

Научная дисциплина история архитектуры занимается тщательным изучением сакральной архитектуры начиная с древности и как минимум до эпохи барокко. Сакральная геометрия, иконопись, сложная символика знаков и орнаментов являются неотъемлемыми чертами сакральной архитектуры.

Храмовые и религиозные постройки часто называют святыми местами.

Архитектор Норман Кунси считает, что главная задача сакральной архитектуры — сделать «прозрачной границу между духом и материей, телом и душой». При обсуждении сакральной архитектуры, протестантский священник Роберт Шуллер сказал, что для психологического здоровья, человек должен находиться в естественной обстановке, которой для него является сад. Ричард Кикхефер высказал мнение, что вход в церковное здание символизирует вход в духовный мир.

Духо́вная му́зыка (нем. geistliche Musik, итал. musica sacra, англ. sacred music) — музыкальные произведения, связанные с текстами религиозного характера, предназначенные для исполнения во время церковной службы или в быту. Под духовной музыкой в узком смысле подразумевают церковную музыку христиан; в широком смысле духовная музыка не исчерпывается сопровождением богослужения и не ограничивается христианством. Тексты сочинений духовной музыки могут быть как каноническими (например, в Реквиеме В.А. Моцарта), так и свободными (например, в мотетах Гийома де Машо), написанными на основе или под влиянием священных книг (для христиан — Библии).

Иоганн Себастьян Бах — один из известнейших композиторов, писавших духовную музыку

Духовная музыка, понимаемается как синоним богослужебная музыка (у христиан — церковная музыкиа).