1. Вопрос. Предмет философии и его изменения в историко-философском процессе.

Так что же представляет собой философия как предмет? Философия в переводе с греческого буквально «любовь к мудрости» (от phileo – люблю и sophia – мудрость) – наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Философское мировоззрение в широком смысле выступает как теоретически обоснованная система общих взглядов человека на окружающий мир и на место человека в нем. Философия зародилась на заре человеческой цивилизации в Индии, Китае, Египте, но своей классической формы достигла в Древней Греции. По свидетельству античных авторов, слово философия встречалось у Пифагора, а в качестве названия особой науки термин «философия» впервые употребляется Платоном.

Таким образом, приступая к изучению философии, мы вступаем в царство теоретически мыслящего разума, веками накопленной мудрости. Испокон веков под философией понималось стремление к высшему познанию, что отличало ее от житейских и иных форм знания, а также от религиозно-мифологического понимания мира. При этом философы пытались осмыслить основание бытия, способы познавательной деятельности, сущность не только явлений природы, но и социума. Все это было необходимо для понимания цели и смысла жизни человека.

К этому следует добавить, что философия не только продукт духовного развития человечества, но и особая форма общественного сознания. Все люди, по выражению Аристотеля, от природы стремятся к знаниям. Они начали философствовать, убегая от незнания. С точки зрения французского философа Р. Декарта, философия обозначает занятие мудростью, а под мудростью понимается не только благоразумие в делах, но и совершенность знания всего, что может познать человек. «Одно только отличает нас от дикарей и варваров и что каждый народ тем более цивилизован, чем лучше в нем философствуют, поэтому нет для государства большего блага, как иметь истинных философов».¹

Философия существует не с самого начала человеческого общества, его истории. Как специфическая область знания она возникла на социальном переломе, обусловленном переходом от варварства к цивилизации. В те давние времена появились антагонистические классы и государства. Более разнообразными становятся социальные взаимодействия, накапливаются знания, совершенствуется искусство и культура. Преобразования в сфере материального производства, в общественных отношениях и культуре ведут к серьезным изменениям в мировоззрении людей.

Сами философы по-разному определяли и определяют предмет своих знаний: «Познание сущего, вечного, непреходящего» (Платон); «Исследование причин и принципов вещей» (Аристотель); «Учение об абсолютных границах всякого возможного знания» (И. Кант); «Мыслящее рассмотрение предмета» и «Эпоха, схваченная в мыслях» (Г. Гегель); «Познание того, что есть» (Л. Фейербах), «Учение о ценностях» (В. Виндельбанд); «Философия есть возвращение к вопросу о смысле бытия», «Мышление мыслителей есть философия» (М. Хайдеггер); «Раскрытие разумом вселенской истины, или учение об истине и путях познания ее» (Н. Бердяев). Сюда же следует добавить высказывание испанского философа Ортеги-и-Гассета: «Философия возникает не по причине полезности. Она потребность разума. Истинная необходимость – это необходимость каждого существа быть самим собой: для птицы – летать, для рыбы – плавать, для ума – философствовать. Нырять без скафандра в поисках сокровищ – вот что такое философия».¹ Мексиканский философ Хосе Гаос вслед за Дильтеем называя свое учение «философией философии», полагал, что философ не только должен объяснять смысл окружающего, но и свое собственное назначение в нем, а это возможно только путем превращения существования человека в качестве философа в проблему для себя самого.²

Представляет интерес и высказывание о философии и философах времен античности Эпикура: «Пусты слова того философа, которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезнь души... Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени».³

Делая выводы, следует отметить, что философия есть проникновение субъекта в объект с помощью разума. И в этом смысле философия – познание Универсума, под которым имеется в виду название объекта, проблемы, а в качестве последней и самого человека. Для их исследования и нужна философия.

Формально под Универсумом в широком смысле имеется в виду «все имеющееся». То есть философию интересует не только вещь сама по себе, в своем обособленном и, так сказать, отдельном существовании, – напротив, философию интересует совокупность всего существующего и, следовательно, каждой вещи – то, что отделяет ее от других вещей или объединяет с ними: ее место, разряд, роль среди множества вещей, так сказать публичная жизнь каждой вещи, то, что она собой представляет и чего стоит в нашей высшей публичности универсального существования.

При этом под вещью следует понимать не только физические и духовные реалии, но и идеальное, фантастическое и сверхъестественное, если они имеются в качестве объекта исследования. Поэтому не только все существующее, но и все имеющееся.

Добавим, что философия полагает познание Универсума, но философское мышление в силу ограниченности и радикального проблематизма своей темы обязано соблюдать два закона или обязательства: быть автономным, не признавая ни одной истины, полученной со стороны, соблюдать закон пантомии (пантомия – стремление ума к целому), решительно не довольствуясь ни одним положением, которое не выражало бы универсальных ценностей, короче не вдохновлялось бы Универсумом. Отсюда, требования к философической истине: не принимать в качестве истины ни одного непроверенного и неподтвержденного факта, ничего, что не имеет основания, построенного нами самими. При этом мы оставляем в стороне наши привычные требования, верования, построенные на здравом смысле: обыденное мнение, стихийное мнение, естественное мнение, – и переходим к парадоксу – против принятого мнения. Здесь речь идет об очень важном – о теоретическом первенстве разума, духа, сознания, Я, субъективности как явления универсального, – это первичное явление Универсума. И это – главная идея, которую новое время прибавило к сокровищам античной философии Древней Греции.

Идея субъективности, первенства разума, или сознания, как первичного явления Универсума, так велика, так прочна, так сильна, что мы не можем питать иллюзий относительно легкого ее преодоления. Напротив, мы должны проникнуться ею, понять ее и в полной мере овладеть ею. Без этого нам нечего пытаться преодолеть ее. Наука, теория – это не что иное, как запись реальностей в системе доказательных суждений. По Аристотелю, «наука – это самое убедительное предположение». В истории любое преодоление предполагает усвоение: нужно проглотить то, что следует превзойти, нести в себе то, что мы должны опровергнуть и покинуть. В жизни духа, в творческом мышлении преодолевается лишь то, что сохраняется, подобно тому, как третья ступенька возвышается над первыми двумя. Стоит им исчезнуть, третьей ступени придется упасть и стать первой. При этом сомнения, как метод, вели историю, так же ведут сейчас нас к огромному открытию: для нас в познании нет другого исходного данного, кроме самого мышления.

Главные философские темы, основной вопрос философии. При более широком подходе могут быть выделены три основные темы философского познания.

Прежде всего философы стремились осмыслить, что такое МИР, в котором мы живем. М. Хайдеггер, например, «предельными» вопросами считает, что такое мир, конечность, уединение.

Эта тема конкретизируется в вопросах: «Есть ли неизменное первоначало мира или он пребывает в вечном становлении? Конечен он или бесконечен? Един или множественен? Что такое пространство и время? Мир – хаос, как представлялось в мире, или же он Космос, т.е. в нем существует закономерность и порядок? В чем различие чувственно воспринимаемого бытия и понимаемой умозрительно реальности?»

Таковы лишь отдельные проблемы бытия как одного из аспектов философского мировоззрения.

Во-вторых, наряду с темой мира в философии рано обозначилась тема ЧЕЛОВЕКА. Немецкий философ И. Кант свел ее к четырем вопросам: «Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Что есть человек? Свободен он или не свободен? Может ли он повлиять на ход событий? Существует ли прогресс общества, в котором он жил и живет? Имеются ли какие-либо объективные законы общества? Что такое истина, красота, добро, справедливость?

Эти и подобные вопросы особенно актуальны в переломные эпохи истории, когда рушатся привычные формы общественной жизни, выдвигаются новые цели, обостряются социальные противоречия.

Особый интерес имеет осмысление самой системы «мир-человек, человек – мир», результаты и перспективы взаимодействия человека с окружающим миром. Круг вопросов, касающихся взаимодействия человека и природы, человека и общества, человека и человека, человека и космоса образуют третью важную проблему философии.

Что касается основного вопроса, то И. Кант основной упор делал на вопрос: «Что есть человек?» Однако в марксистской философии этот вопрос всей, в особенности новейшей, философии, – писал в связи с этим Ф. Энгельс, – «есть вопросе об отношении мышления к бытию». Энгельс видел в основном вопросе философии две стороны, что первично – определяющее: сознание или материальный мир? И вторая сторона основного вопроса – о познаваемости мира, что образует стержневую проблему большинства философских исследований.¹

Рассматривая отношение к внешнему миру исторически, философы стремились понять, что является первичным: сознание или внешний по отношению к нему материальный мир? Те из философов, которые считали, что сознание представляет собой продукт видоизменения или развития внешнего мира, что оно возникает лишь на определенном этапе развития и представляет собой результат взаимодействия различных материальных явлений, назывались материалистами (от лат. materia – вещество, первичное начало).

Философы, придерживающиеся противоположных взглядов и полагавшие, что сознание является первичным, изначальным, а внешний мир – вторичным, назывались идеалистами, и притом объективными, т.к. признавали наличие какого-то универсального, например божественного сознания, изначальных идей существовавших вне и независимо не только от материи, но и от сознания человека. Последнее рассматривалось лишь как частное проявление особого мирового сознания. Особую разновидность идеализма представляет субъективный идеализм, утверждавший невозможность доказать ни существование материи, ни существование объективного мирового сознания, духа, идей, и полагающий, что точно и без всяких сомнений можно признать только наличие индивидуального (субъективного) сознания, а все остальное можно допустить лишь как результат его деятельности, плод воображения.

Сами взгляды философов неоднократно менялись, менялись и формы их выражения, причем ни одно из этих основных философских направлений, в том числе и идеализм, нельзя подтвердить или опровергнуть каким-то чисто словесным аргументом, объявив их заблуждениями, ошибками и т.д.

В рамках каждого из этих направлений выдвигались серьезные философские аргументы и заслуживающие внимания глубокие и социально значимые учения.

Вторая сторона основного вопроса философии выходит на познавание мира. Она по существу тесно связана с первой и образует стержневую проблему большинства философских исследований. Вопрос о познаваемости мира можно сформулировать и так: дают ли наши знания необходимые сведения об окружающем мире и о самом человеке? Можем ли мы точно определить и исчерпывающе познать окружающий мир и самих себя или же это невозможно, и наши знания иллюзорны и ограничены? При ответе на вопрос познаваем ли мир – большинство философов отвечают положительно. Различия между ними проявляются только в разной трактовке того, каким образом достигается знание: посредством ощущений (сенсуализм), в чувственном опыте (эмпиризм), разумом (рационализм), с помощью интуиции (интуитивизм).

Противников познаваемости мира принято называть агностиками (от греч. а – «не», gnosis – «знание»).

И еще одна постановка основного вопроса философии, сформулированная А. Камю: «Решить, стоит ли жизнь труда быть прожитой или не стоит этого, – значит ответить на основной вопрос философии». Отсюда основной вопрос философии: в чем смысл жизни и зачем я живу?