- •Подготовительный этап
- •Национальный костюм Вьетнама
- •Цари нагов
- •Как выгладели наги?
- •Способности и повадки нагов
- •Наги - бессмертные существа-оборотни, умевшие летать
- •Правила посещения буддийских храмов и монастырей
- •Кокосовое масло для тела
- •Кокосовое масло в пищу: просто внутрь и в кулинарии
- •Кокосовое масло для волос и кожи головы
Наги - бессмертные существа-оборотни, умевшие летать
Некоторые наги, например, Такшака, умели летать: "Они смотрели, как повелитель змеев Такшака, полетел, сверкая яркими, словно лотосы всех цветов, красками, и, казалось, волосы неба разлетаются от него во все стороны. От огненного змеиного яда дом на помосте сразу же вспыхнул, и едва царские придворные успели убежать, рухнул, точно поваленный молнией".
Браки нагов с людьми Довольно часто наги жили в человеческом обличье среди людей. Точно также люди иногда жили вместе с нагами в их мире. И в том и другом случае от браков людей и нагов рождалось полноценное потомство. Пример тому - упомянутый мудрец Астика, родившийся от брака сестры Васуки нагини Джараткару и мудреца Джараткару и оставивший после себя детей и внуков. Женщины нагов - нагини, славящиеся своей красотой, нередко становились жёнами смертных царей и героев. Так, на девушке - нагини женился герой "Махабхараты" Ашваттхаман, сын Дроны; царевна-нагини Улупи провела одну ночь с другим героем "Махабхараты", Арджуной, а нагини Кумудвати стала женой Куши, сына Рамы. В древней Индии с нагами связывали плодородие полей и урожай зерна. В Китае их относили к земным божествам - хранителям пяти сфер и четырех стран света и центра. Ираван (Эраван, Айраватта).
Ираван-многоголовый слон (изображается обычно как трёхголовый), на котором восседал индуистский бог Индра. Слон в индуизме символизирует 33 небесные сферы, поэтому фактически он считается не 3-х головым, а 33-х головым. Можно встретить также изображения этого слона с восседающими на нём божествами Индрой или Ганешей. Иногда у Иравана можно увидеть не по два бивня у каждой головы, а по четыре или даже по шесть. Ираван входит часто в состав геральдических изображений. Ранее он изображался в гербе Сиама, до революции 1975 года его изображение являлось королевским гербом Лаоса. В провинции Тайланда Самут-Пракан построен целый индуистский комплекс, увенчанный гигантским скульптурным изображением Иравана.
Ганеша (по-тайски
Пра Пиканесавора или Пра Канет).
Божество, изображающееся с человеческим
туловищем и головой слона, у которого
один из бивней сломан. По легенде он был
сыном Парвати, созданным из кожи,
смешанной с маслом и водой из реки Ганга.
В порыве гнева бог Шива обезглавил
Ганешу, пообещав вернуть ему голову, и
он вернул ему голову, но не человеческую,
а голову слонёнка. Бивень же Ганеша
сломал в гневе, метнув его в луну за то,
что она рассмеялась, увидев его. Ганеша
считается покровителем искусств,
бизнеса. Особенно он помогает в новых
коммерческих предприятиях. Поэтому
нередко его скульптурные изображения
можно встретить на центральных улицах
городов, в офисных кварталах. Также
встречается изображение Ганеши,
восседающего на спине трёхголового
слона Ираван. Культ поклонения Ганеше
является одним из древнейших в буддизме
Тхеравады. Археологические находки на
территории древних тайских, кхмерских
и лаосских городов с очевидностью
доказывают это. В те времена также
считалось, что Ганеша покровительствует
мудрым и справедливым правителям,
поэтому драгоценные скульптурки Ганеши
почти всегда находят в раскопках
дворцовых комплексов.
Торани (Мэ Пра Торани). Одно из наиболее часто встречающихся в Тайланде и в Лаосе скульптурных и барельефных изображений, представляющих божество Земли. Во время, когда демон Мара пытался всячески помешать просветлению Будды, Торани помогала Будде, изливая на него воду из своих волос и спасая его от жажды, а также разгоняя демонов сторон света. Также Торани являлась первым свидетелем действительного просветления Будды. Живописные изображения Торани присутствуют во всех буддистских храмах, скульптурные изображения часто можно встретить на улицах и площадях городов. Демократическая партия Тайланда избрала изображение Торани в качестве своего герба.
Индра (Пра Интра). Ведический бог небесных сфер Таватимса. Он входит в триаду главных богов вместе с Шивой и Вишну. Также бог войны, погоды, первый среди богов. Его изображение всегда представляет его лицо и тело в зелёном цвете. В традиционных представлениях театра Рамаяны, распространённого в некоторых провинциях Тайланда и почти повсеместно в Лаосе, он непременный персонаж – его маска всегда зелёного цвета. В руке он держит трезубец или топор. Иногда вместе с трезубцем или топором он держит также метательный диск, являвшийся холодным оружием. Встречаются его изображения сидя верхом на слоне Ираван. Скульптурных изображений его не так много, в основном их можно встретить на территории монастырей, мультиконфессиональных комплексов или же в парках.
Киннари (Кинарин). Мифическое существо получеловек-полуптица (но не Гаруда). Они бывают как женского пола (тогда их называют киннари), так и мужского (их название киннабурут). Голова их увенчана особым драгоценным головным убором – чада, по образцу которого монархи юго-восточной Азии имели
свои королевские короны. Иногда встречается изваяние киннари, одна нога которой обвита хвостом змея Наги, с которым киннари, так же, как и Гаруда, сражалась.
Хонгсе (Ханг Хонг). Ещё одно мифологическое существо с головой птицы-дракона, длинным туловищем и хвостом с большими гребнями, давно вошедшее в обиход художественной культуры. Иногда этот змей изображается с короткими ногами. Изображения этого существа распространены не только в странах юго-восточной Азии, но и в Китае, на Корейском полуострове. Многие навершия буддистских пагод выполнены в виде головы этого мифологического существа. Такая стилистика орнаментации храмов получила название бай рака. Одна из королевских яхт тайского короля называется Суфаннахонгсе, её корпус выполнен полностью в виде этого существа.
Йак. Особенно распространены его скульптурные изображения в Тайланде. Это мифологический персонаж, который охраняет сокровища богов и пожирает алчных людей, жаждущих завладеть этими богатствами. Эти существа, если они женского пола, называются Йакши. В традиционной художественной культуре изваяния часто можно встретить при входе в буддистские монастыри, а также в парках, на больших площадях городов. Из-за некоторого внешнего сходства Йака иногда путают с Раху. Однако Раху – безногий мифологический персонаж и потому отличить его нетрудно. Кроме того, Раху изображается чаще всего держащим в руках и рассматривающим солнечный или лунный шар соответственно красного или жёлтого цвета, тогда как Йак всегда вооружён длинным мечом. Наиболее древние изображения Раху датируются III веком до н.э. Это интересно с той позиции, что индуисты задолго до европейцев знали о том, какова действительная геометрическая форма планет.
Тримурти (Пра Тримурти). Такие или подобные изваяния трёхликих существ также нередко встречаются в Тайланде, а также в Камбодже и Бирме. Первоначально ведический культ предусматривал, что три лика – есть три аспекта Агни, Индры и Сурия. Позднее в индуизме произошла семантическая трансформация этого изображения, которое стало символизировать триединство Вишну, Брахмы и Шивы. В Тайланде часто встречаются открытые часовни с такими скульптурами, называемыми ตรีมูรติ – Пра Тримурти. Конечно же, это далеко не полное описание индуистских и тхеравадийских мифологических существ, часто воплощаемых в произведениях садово-паркового, храмового и городского прикладного изобразительного искусства. На самом деле можно повстречать ещё много изваяний, представляющих мифологию и религию, а также народные поверья и легенды.
Лак Мыанг. Священные колонны города (หลักเมือง). Более высокая колонна духов Бангкока относится ко временам первого короля династии Чакрин – Раме I. Другая – ко временам правления короля Монгкута. Согласно древнему поверью тайцев в таких колоннах заключается священный дух города, охраняющий его от всевозможных нашествий врагов и эпидемий. Практически в каждом городе Тайланда есть такие Лак Мыанги. Традиция установления таких колонн существовала и задолго до основания столицы в Раттанакосине (Бангкоке), но именно с воцарением династии Чакрин (Чакри) она получила наиболее широкое распространение. Уже в XVIII веке такие колонны строились при въезде в наиболее крупные города, что должно было подчеркнуть принадлежность данной территории королю и его суверенитет над городом. Когда в 1944 году диктатор Пибупсонгкрам задумал перенести столицу государства из Бангкока в Петчабун, он приказал построить там гигантскую Лак Мыанг. Однако его планам по переносу столицы так и не суждено было сбыться. В 1992 году специальный закон разрешил всем столицам провинций строить при въезде подобные колонны. Со временем формы таких Лак Мыангов стали варьироваться. Многие города строили Лак Мыанг в традиционном китайском стиле арок-ворот с пагодообразным навершием. В 2007 году гигантский современный Лак Мыанг также в китайском стиле был воздвигнут и в Бангкоке.
Священная птица Гаруда - др.-инд. Garuda - «пожиратель»
В древнеиндийской мифологии царь птиц, ездовое животное (вахана) Вишну.
В ведах Гаруда не упоминается, но в поздневедической литературе он отождествлён с Таркшьей, конём или птицей бога солнца (Таркшья — один из эпитетов Гаруды). Гаруда — сын мудреца Кашьяпы и Винаты, дочери Дакши. Из двух принесенных ею яиц появились Аруна и Гаруда. Когда Гаруда родился, боги, ослеплённые сиянием, исходящим от его тела, приняли его за Агни и восславили как олицетворение солнца.
Когда бог солнца Сурья, грозил в гневе сжечь весь мир, Брахма прибег к помощи Гаруды. По его воле тот поднял в небеса и доставил к колеснице солнца брата, который своим телом закрыл часть солнечных лучей, падающих на землю. С тех пор Аруна колесничий Сурьи.
Устойчивый мифологический мотив, соединённый с Гарудой, — его постоянная вражда со змеями (нагами), «пожирателем» которых он является (символическое воспроизведение борьбы солярного героя с его хтоническим противником). Этот мотив, в частности, лежит в основе легенды о похищении Гарудой амриты. Чтобы избавить от рабства у змей свою мать, Гаруда, по требованию нагов, похитил божественный напиток амриту из небесного жилища богов. Но змеям не удалось отведать амриты, которую возвратил себе Индра, а сами они с тех пор служат пищей Гаруды. Во время похищения Гаруда встречается в небе с Вишну. Вишну предлагает ему дар, и Гаруда требует быть выше Вишну. Тогда Вишну помещает изображение Гаруды на своём знамени, но в ответ просит быть его ездовым животным.
Гаруда изображается существом с человеческим туловищем и орлиной головой, крыльями, когтями и клювом. Впервые изображения Гаруды появляются на индийских монетах IV-V вв. В дальнейшем они становятся необходимой принадлежностью любого вишнуитского храма.
От жены Уннати (или Винаяни) Гаруда имеет сыновей — Сампати и Джатаюса, однако по другим версиям, они дети брата Гаруды — колесничего солнца Аруны.
В буддийской мифологической интерпретации гаруды — огромные птицы, вечные враги наг. Движение их крыльев порождает бурю. Им не удавалось успешно бороться с нагами, пока аскет Карамбия не научил их тайной мантре (молитве) «аламбаяна», и после этого, наги уже не могли скрыться от гаруд. Считается, что иногда гаруды могут принимать человеческий облик и в одном из своих прошлых рождений Шакьямуни был их царём.
Птица Жизни. Иногда идентифицируется с Фениксом. Солнце, Небо, победа, средство передвижения Вишну, создателя и разрушителя всего. Она выходит из яйца уже взрослой и гнездится в Древе Жизни, выполняющем все желания.
Гаруда символизирует силу и власть. Если на здании наверху есть изображение Гаруды, это здание имеет отношение к королю
Восемь бессмертных
Люй Дунбинь (кит. 呂洞賓): Знаменитый даосский патриарх, изображается с магическим мечом, является также покровителем литературы и парикмахеров.
Ли Тегуай (кит. 李鐵拐): Врач и учёный, изображается с волшебной тыквой-горлянкой и железной клюкой; защитник больных, покровитель магов и астрологов.
Чжунли Цюань (кит. 鐘離權): Покровитель солдат. Изображается с опахалом и является обладателем эликсира бессмертия.
Хань Сян-цзы (кит. 韓湘子): Известен как племянник учёного Хань Юя времён династии Тан. Играет на флейте. Покровитель музыкантов.
Цао Гоцзю (кит. 曹國舅): Известен как представитель правящего клана времён династии Сун. Изображается с кастаньетами и с нефритовой дощечкой, дающей право входить в императорский двор. Покровитель актёров и мимов.
Чжан Голао (кит. 張果老): Является волшебником, его рисуют с бамбуковым барабаном и мулом. Покровитель стариков.
Лань Цайхэ (кит. 藍采和): Изображается как женщина или как мужчина с корзиной цветов. Покровитель(ница) торговцев цветами и садовников.
Хэ Сяньгу (кит. 何仙姑): Женщина с лотосовым цветком или корзиной цветов и с флейтой из персикового дерева. Покровительница домохозяек.
Тема восьми бессмертных достаточно популярна для китайской истории и культуры. Известны, например
Восемь бессмертных из области Хуайнань, которые принимали участие в написании трактата Хуайнаньцзы
Восемь бессмертных из провинции Сычуань в IV веке (Династия Цзинь), к которым относился в частности даосский патриарх Чжан Даолин
"Восемь бессмертных" любителей вина - группа друзей, в число которых входили поэты Хэ Чжичжан и Ли Бо в начале династии Тан
Храмы Таиланда: значение и функции 6 стр.
Храмы Таиланда обладают настолько сильным магнетизмом, что даже их фотографии приковывают взор на несколько минут – многоступенчатые крыши, изысканные узоры, удивительные статуи, яркие краски – всё это удивляет и манит. Где же можно увидеть эти прекрасные архитектурные творения? Зачем на территории храма столько строений? Что значат все эти статуи на территории? На все эти вопросы вы найдете ответы ниже.
Что находится на территории буддийского храмового комплекса
На острове Самуи более 20 храмов, большинство из них – буддийские. Посещая остров, невозможно остаться в стороне от такой важной части тайской культуры. Но часто туристы бродят по территории с потерянным взглядом: они видят красивые здания и яркие краски, но не совсем понимают, что это всё значит. А всё не просто так: каждый завиток на крыше или расположение камней имеют особый смысл.
При строительстве храмов архитекторы строго соблюдают определенные закономерности, ведь каждое здание выполняет свои функции. На обширной территории буддийского храма, который называется «Wat» («Ват»), обычно находятся строения, несущие религиозные функции (Бот, Вихан, Чеди или Пранг, Крематорий, Ступы с прахом), а также здания, необходимые для активной общественной жизни (Сала, Мондоп, Хотрай, жилые помещения для монахов, школа, колокольня). Порой на территории буддийского монастыря могут быть расположены даже больницы, похоронные бюро, центры тайского массажа или центры реабилитации наркоманов. Внутри почти каждого здания есть изображение Будды, но наиболее важные статуи обычно находятся в главном храме (Бот).
Бот (Чианг Май)
Бот, также называемый Убосот, является самым главным залом, где новые монахи принимают постриг. Можно безошибочно узнать здание Бота по восьми пограничным камням в форме листьев, называемым бай-сема, которые определяют пределы его священной территории. Как правило, в Боты допускаются только монахи. Здание смотрит на восток, в нём обычно располагается алтарь и одно или несколько изображений Будды. Остроконечные фиалы на коньках крыш называются «чофа» и имеют форму головы мифической птицы Гаруда.
Вихарн (Аюттайя)
Вихарн (Вихан, Вихара) – это храм с важными изображениями Будды, куда миряне приходят молиться и куда несут пожертвования для Будды. Вихарнов в буддийском храме может быть несколько, главный храм (Бот) может быть только один. Зачастую Вихарн является самой большой и самой посещаемой постройкой на территории храма.
Ступа (Самуи)
Чеди (Ступа, Пагода) подразумевает под собой куполообразную (колоколообразную) башню, в которой обычно хранятся мощи Будды. Она может быть также построена для помещения в нее праха короля или важного монаха.
Пранг (Аюттайя)
Пранг – Камбоджийские башни в форме колоса или кукурузы. Большая часть из них в настоящее время являются древними памятниками, и лишь немногие сохранились как действующие культовые сооружения.
Крематорий (Самуи)
Крематорий — это небольшое здание с высокой трубой, оно есть на территории почти каждого буддийского монастыря. Выглядят они иногда очень красочно и ярко. Часто рядом можно обнаружить небольшие ступы, в которых хранится прах умерших.
Сала (Самуи)
Сала — это открытый павильон, используемый в качестве беседки, защищённой от солнца и дождя. Большинство из них имеет входы со всех четырёх сторон. Это место, где миряне могут послушать проповеди или получить духовные наставления.
Хотрай (Бангкок) справа
Хотрай (Трай) или Мондоп – оба этих термина переводятся как «библиотека», нo здание Мондопа имеет квадратную форму и встречается очень редко. Хотрай может быть построен в самой разнообразной форме, и это наиболее распространенное обозначение библиотеке при храме. На протяжении многих веков священные писания Трипитака записывались на пальмовых листьях. Чтобы сохранить их от влаги и термитов, библиотеки почти всегда строили на сваях, поднимающих здание над землёй. Кирпич использовали при строительстве как более эффективное средство в борьбе с термитами. По той же причине хотрай иногда возводили посреди искусственного водоёма.
Колокольня (Самуи)
Колокольня (Хо-рака́н) – отдельно стоящая башня с колоколом или барабаном. Колокол звучит, чтобы оповестить верующих об утренних и вечерних часах. Важным временем суток являются 11 часов, когда объявляется о последней трапезе монахов.
